Sejarah Islam

Sejarah Islam diyakini oleh para sejarawan,^[1] bermula dari misi nabi Islam Muhammad di Makkah dan Madinah pada awal abad ke-7 M,^[2][3] meskipun kaum Muslim memandang masa ini sebagai kembalinya kepada agama asli yang diwariskan oleh para nabi Abrahamik, seperti Adam, Nuh, Ibrahim, Musa, Daud, Sulaiman, dan Isa, dengan ketundukan (Islām) kepada kehendak Allah.^[4][5][6] Kajian mengenai sejarah Islam awal—yang mencakup periode hingga kebangkitan Abbasiyah—yang didasarkan pada data objektif yang tidak memadai,^[7][8] dan dikombinasikan dengan berbagai pendekatan metodologis terhadap sumber-sumber tradisional, telah melahirkan tesis-tesis sejarah revisionis. Tesis-tesis ini menantang narasi (konservatif) bahwa agama tersebut berasal dari satu akar dan menyebar ke berbagai wilayah; sebaliknya, tesis tersebut mengusulkan bahwa kisah tersebut merupakan konstruksi yang dibangun secara retrospektif^[9] dengan menyusun unsur-unsur yang berkembang di berbagai tempat—seperti teks, aturan hukum, silsilah,^[c] dan anekdot—dan menyatakan bahwa sejarah sebenarnya paling baik dijelaskan melalui model evolusioner-sinkretis^[14] dengan berbagai nuansa.

Penaklukan Muslim awal yang berlangsung di wilayah-wilayah luas—yang dapat dianggap sebagai ruang kosong—di Arabia, serta di wilayah-wilayah luas dua kekaisaran di utara yang sedang runtuh karena beban mereka sendiri, berperan dalam penyebaran Islam.^{[2][3][15][16]} Kaum revisionis menggambarkan hal ini sebagai bentuk ekspansionisme Arab sekuler,^[17] dengan menambahkan bahwa kisah-kisah manusia dan arketipe luar biasa dari periode awal Islam dibuat untuk membangun retorika keagamaan dari ekspansi tersebut dan untuk menjawab kebutuhan pada masa itu. Pada abad ke-8 M, Kekhalifahan Umayyah membentang dari al-Andalus di barat hingga Sungai Indus di timur. Politas yang diperintah oleh kekhalifahan Umayyah dan Abbasiyah (di Timur Tengah dan kemudian di Spanyol dan Italia Selatan), Fatimiyah, Seljuk, Ayyubiyah, dan Mamluk termasuk di antara kekuatan paling berpengaruh di dunia. Kekaisaran yang sangat mengalami Persianisasi yang dibangun oleh Samaniyah, Ghaznawiyah, dan Ghuriyah memberikan kontribusi besar terhadap perkembangan teknologi dan administrasi. Zaman Keemasan Islam melahirkan banyak pusat kebudayaan dan ilmu pengetahuan serta menghasilkan polimatik, astronom, matematikawan, dokter, dan filsuf terkemuka selama Abad Pertengahan.^[3]

Pada awal abad ke-13, Kesultanan Delhi menaklukkan bagian utara anak benua India, sementara dinasti-dinasti Turk seperti Kesultanan Rum dan Artuqid menaklukkan sebagian besar Anatolia dari Kekaisaran Bizantium sepanjang abad ke-11 dan ke-12. Pada abad ke-13 dan ke-14, invasi Mongol yang menghancurkan, bersama dengan hilangnya populasi akibat Maut Hitam, sangat melemahkan pusat-pusat tradisional dunia Muslim, yang membentang dari Persia hingga Mesir, tetapi menyaksikan munculnya Renaisans Timuriyah dan kekuatan ekonomi besar seperti Kekaisaran Mali di Afrika Barat dan Kesultanan Bengal di Asia Selatan.^[18][19] Setelah deportasi dan perbudakan Muslim Moor dari Keemiratan Sisilia dan tempat-tempat lain di Italia selatan,^[20] Iberia Islam secara bertahap ditaklukkan oleh pasukan Kristen selama Reconquista. Pada awal periode modern, Kekaisaran mesiu—Utsmaniyah, Timuriyah, Mughal, dan Safawiyah—muncul sebagai kekuatan dunia.

Selama abad ke-19 dan awal abad ke-20, sebagian besar dunia Muslim berada di bawah pengaruh atau kendali langsung Kekuatan Besar Eropa.^[3] Sebagian upaya mereka untuk memperoleh kemerdekaan dan membangun negara-bangsa modern selama dua abad terakhir terus bergema hingga masa kini, sekaligus menjadi bahan bakar bagi zona konflik di kawasan MENA, seperti Afganistan, Afrika Tengah, Chechnya, Irak, Kashmir, Libya, Palestina, Suriah, Somalia, Xinjiang, dan Yaman.^[21] Ledakan minyak menstabilkan negara-negara Arab Dewan Kerja Sama Teluk (terdiri atas Bahrain, Kuwait, Oman, Qatar, Arab Saudi, dan Uni Emirat Arab), menjadikannya produsen dan eksportir minyak terbesar di dunia, yang berfokus pada kapitalisme, perdagangan bebas, dan pariwisata.^[22][23]

Bagian dari seri tentang
Islam
Keimanan Keesaan Tuhan Malaikat Kitab suci Nabi Hari Kiamat Barzakh Takdir Kebangkitan Surga Neraka
Praktik Pernyataan keimanan Salat Zakat Puasa Haji
Teks Landasan Al-Qur'an Sunnah Hadis Hadis qudsi Sirah Tafsir (tafsir) Ijtihad Aqidah (akidah) Qisas al-Anbiya (Kisah para nabi) Masnawi (puisi) Fikih (yurisprudensi) Syariah (hukum)
Sejarah Linimasa Jahiliyah Muhammad Ahlulbait Muslim awal Salaf Sahabat Generasi kedua Generasi ketiga Suksesi Muhammad Rasyidin Kekhalifahan Imamah Penyebaran Islam Hubungan Syiah–Sunni
Budaya dan masyarakat Akademik Hewan Seni Sepak bola Kalender Kucing Penyensoran Anak-anak Khitan Demokrasi Demografi Diaspora Denominasi Sunni Syiah Ibadi Ekonomi Pendidikan Etika Eksorsisme Feminisme Keuangan Salat Jumat Halal Hari raya Liberalisme Madrasah Ajaran moral Masjid Multikulturalisme Musik Mistisisme Filsafat Puisi Politik Penyebaran agama Ilmu pengetahuan Seksualitas LGBTQ Perbudakan Pergundikan Kesejahteraan sosial Perempuan
Topik terkait Bahasa Arab Kemurtadan Kritik Muhammad Al-Qur'an Hadis Zaman Keemasan Agama lain Islamisme Islamofobia Jihad Jihadisme Jihadisme Salafi Jihadisme Deobandi Hukum militer Perdamaian Pasifisme Simbol
Muslim Glosarium Indeks Garis besar  Portal Islam
l b s

Bagian dari seri
Sejarah agama
Pengasas Yesus (Agama Kristen) Muhammad (Agama Islam) Abraham (Agama Yahudi) Sidarta Gotama (Agama Buddha) Guru Nanak (Agama Sikh) Mahawira (Agama Jaina) Zarathustra (Agama Mazdayasna) Hamzah bin Ali (Agama Duruzi) Laozi (Agama Tao) Konghucu (Agama Konghucu) Bahá'u'lláh (Agama Baháʼí)
Bidang studi Antropologi Perbandingan agama Neuroteologi Gen Tuhan Asal muasal Psikologi
Linimasa Prasejarah Timur Dekat Kuno Mesir Kuno Mesopotamia Semit India-Eropa Agama Weda historis Yunani Kuno Romawi Kelti Jermani Abad Poros Wedanta Sramana Darma Tao Helenisme Monisme Dualisme Monoteisme Abad Pertengahan Kristenisasi Islamisasi Awal Zaman Modern Renesans reformasi Protestan Zaman Modern Abad Nalar Gerakan-gerakan agama baru Kebangunan Besar Fundamentalisme Zaman Baru Pascamodernisme
Sejarah Ibrahimi Yahudi Kristen Islam Bahá'í Indiawi Hindu Buddha Jaina Sikh Asia Timuran Tao Konghucu Shinto Neopagan Wika
l b s

Sumber awal dan historiografi

Rekonstruksi sejarah Islam awal bersumber dari beberapa jenis bukti. Sumber-sumber sastra mencakup Al-Qur'an, hadis, tradisi biografis mengenai Muhammad, dan kronik sejarah, meskipun banyak karya yang masih bertahan yang memuat kisah periode Islam paling awal disusun beberapa generasi setelah peristiwa yang mereka gambarkan.^[24] Oleh karena itu, para sejarawan membandingkan catatan sastra dengan bukti dokumenter dan material ketika merekonstruksi periode Islam awal.

Bukti tersebut mencakup peninggalan arkeologis, koin, prasasti, manuskrip, dan sumber dokumenter lainnya. Bahan-bahan tersebut dapat memberikan bukti yang independen dari narasi sejarah yang muncul kemudian dan semakin penting dalam kajian sejarah Islam awal.^[25][26]

Sebagian besar sejarah Islam diwariskan melalui tradisi lisan hingga setelah kebangkitan Kekhalifahan Abbasiyah.^[7] Pada saat yang sama, kajian mengenai periode paling awal dalam sejarah Islam dipersulit oleh kurangnya sumber.^[8] Kisah-kisah tersebut ditulis dalam bentuk "kisah penaklukan pendiri" berdasarkan nostalgia terhadap zaman keemasan. Humphrey, yang dikutip oleh Antoine Borrut, menjelaskan bahwa kisah-kisah yang berkaitan dengan periode ini diciptakan berdasarkan prinsip pengkhianatan-perjanjian-penebusan.^[27] Salah satu sumber sejarah terpenting yang menjadi tempat penyusunan kisah-kisah mengenai kelahiran Islam yang disebutkan di atas adalah karya sejarawan Muslim Abū Jaʿfar al-Ṭabarī (839–923 M).^[28] Meskipun sumber-sumber mengenai wilayah pengaruh Kekaisaran Sasaniyah pada abad ke-6 M, yang merupakan periode sebelum awal Islam menurut pemahaman tradisional, sangat sedikit, sumber-sumber mengenai provinsi Bizantium di Suriah dan Irak pada periode yang sama, yang dilengkapi dengan tulisan-tulisan Kristen Suryani, memiliki kualitas yang relatif lebih baik.^[29] Mengenai penggambaran sejarah Islam awal, terdapat empat kecenderungan utama dalam penggunaan sumber-sumber yang tersedia (tidak rasional) berikut;

• Metode deskriptif menggunakan garis besar tradisi Islam, yang disesuaikan dengan kisah-kisah mukjizat dan klaim-klaim yang berpusat pada iman dalam sumber-sumber tersebut.^[34] Edward Gibbon (1737–1794) dan Gustav Weil (1808–1889) merupakan beberapa sejarawan awal yang mengikuti metode deskriptif.
• Dalam metode kritik sumber, para sarjana membandingkan semua sumber yang tersedia untuk mengidentifikasi informan mana yang menjadi sumber informasi yang lemah dan dengan demikian membedakan bahan yang palsu.^[35] Karya William Montgomery Watt (1909–2006) dan Wilferd Madelung (1930–2023) merupakan contoh kajian kritis sumber.
• Dalam metode kritik tradisi, sumber-sumber dianggap didasarkan pada tradisi lisan yang asal-usul dan sejarah transmisinya tidak jelas, sehingga diperlakukan dengan sangat hati-hati.^[36] Ignác Goldziher (1850–1921) memelopori metode kritik tradisi, dan Uri Rubin (1944–2021) melanjutkan pendekatan ini.
• Metode skeptis meragukan hampir seluruh bahan dalam sumber-sumber tradisional, dengan menganggap inti historis apa pun terlalu sulit untuk dipisahkan dari bahan yang telah didistorsi dan dibuat-buat.^[37] Salah satu contoh awal metode skeptis adalah karya John Wansbrough (1928–2002).

Saat ini, popularitas berbagai metode yang digunakan berbeda-beda tergantung pada cakupan kajian yang dihasilkan. Kajian umum mengenai sejarah Islam awal cenderung menggunakan pendekatan deskriptif. Para sarjana yang mengkaji permulaan Islam secara mendalam umumnya mengikuti metode kritik sumber dan kritik tradisi.^[38] Hingga awal 1970-an,^[39] para sarjana non-Muslim dalam studi Islam—meskipun tidak menerima kisah-kisah mitologis seperti intervensi ilahi—tetap menerima kisah asal-usulnya dalam sebagian besar rinciannya.^[40][41] Evaluasi kritis terhadap sumber-sumber sangat penting dalam mengungkap keberadaan historis Muhammad di luar mitos. Sumber-sumber awal mengenai kehidupan Muhammad berasal dari penulis abad ke-2 dan ke-3 H (abad ke-8 dan ke-9 M), yang karyanya membentuk informasi biografis utama dalam tradisi Muslim mengenai kehidupannya,^[42][43] tetapi keandalan informasi tersebut sangat diperdebatkan di kalangan akademik karena adanya kesenjangan lisan antara masa hidup Muhammad dan waktu ketika tulisan-tulisan tersebut mulai muncul dalam sumber. John Burton merangkum informasi yang diberikan oleh banyak sumber yang tersedia dari perspektif seorang sejarawan:

Dalam menilai isinya, satu-satunya jalan bagi seorang sarjana adalah menggunakan ukuran probabilitas, dan berdasarkan dasar ini harus ditegaskan kembali bahwa hampir tidak ada sesuatu yang berguna bagi sejarawan yang muncul dari catatan yang sangat sedikit mengenai kehidupan awal pendiri agama besar dunia yang paling baru ini. [...] Jadi, sejauh apa pun seseorang mencoba menelusuri kembali tradisi Muslim, seseorang tidak dapat menemukan secuil pun informasi yang benar-benar berguna untuk menyusun sejarah manusia Muhammad, selain fakta sederhana bahwa ia pernah ada.^[44]

Kualitas sumber-sumber sejarah membaik setelah abad ke-8 M.^[45] Sumber-sumber yang membahas masa sebelumnya dengan kesenjangan temporal dan budaya yang besar kini mulai memberikan catatan yang lebih sezaman, kualitas genre catatan sejarah yang tersedia membaik, dan sumber-sumber dokumenter baru—seperti dokumen resmi, surat-menyurat, dan puisi—muncul.^[45]

Permulaan

Islam awal muncul dalam konteks sejarah, sosial, politik, ekonomi, dan keagamaan zaman purbakala akhir di Timur Tengah.^[45] Agama di Arabia pra-Islam dapat diringkas sebagai berikut: Yudaisme menjadi agama dominan di Kerajaan Himyar di Yaman setelah sekitar 380 M, sementara Kekristenan berakar di Teluk Persia.^[46] Paruh kedua abad ke-6 M menyaksikan kekacauan politik di Arabia pra-Islam, dan jalur komunikasi tidak lagi aman.^[47] Perpecahan agama memainkan peran penting dalam krisis tersebut.^[46] Terdapat pula kerinduan terhadap bentuk agama yang lebih "spiritual", dan "pilihan agama semakin menjadi persoalan individual daripada kolektif".^[46] Meskipun sebagian Arab enggan berpindah kepada agama asing, agama Abrahamik tersebut menyediakan "titik rujukan intelektual dan spiritual utama", dan kata-kata serapan Yahudi dan Kristen dari bahasa Aram mulai menggantikan kosakata pagan lama bahasa Arab di seluruh semenanjung.^[46]

Ḥanīf ("orang-orang yang meninggalkan"), kelompok monoteis yang berusaha memisahkan diri baik dari agama-agama Abrahamik asing maupun politeisme Arab tradisional,^[48] mencari pandangan dunia keagamaan baru untuk menggantikan agama-agama Arab pra-Islam,^[48] dengan berfokus pada "Allah, tuhan bapak yang mencakup segala sesuatu, yang mereka samakan secara bebas dengan Yahweh Yahudi dan Jehovah Kristen".^[49] Menurut pandangan mereka, Makkah pada awalnya didedikasikan bagi kepercayaan monoteistik ini, yang mereka anggap sebagai satu-satunya agama yang benar, yang didirikan oleh patriark Ibrahim.^[48][49] Namun, kuil Ka'bah politeistik di Makkah merupakan tempat ziarah yang populer dan oleh karena itu menjadi sumber pendapatan penting bagi orang-orang Arab pagan di sekitarnya pada masa tersebut.^[50][51]

Menurut catatan tradisional,^[2][3][15] Muhammad lahir di Makkah, sebuah pusat perdagangan kafilah penting,^[53] sekitar tahun 570 M.^[54] Keluarganya berasal dari klan Arab Quraisy, yang merupakan suku utama Makkah dan kekuatan dominan di wilayah Hijaz.^[15][55] Mereka mendukung penetapan bulan-bulan suci ketika semua kekerasan dilarang dan perjalanan aman, untuk mencegah penyerbuan antarsuku demi penjarahan, serta mempertahankan perdagangan haji.^[50] Seperti kaum Ḥanīf, Muhammad melakukan Tahannuts, menghabiskan waktu menyendiri di Gua Hira di gunung Jabal an-Nur dan "berpaling dari paganisme".^[56][57] Pada tahun 610 M, ketika berusia sekitar 40 tahun, ia mulai menerima apa yang dipandang oleh umat Islam sebagai wahyu ilahi di Gunung Hira yang disampaikan melalui malaikat Jibril pada Lailatul Qadar, yang kemudian menjadi bagian dari Al-Qur'an. Inspirasi tersebut mendorongnya untuk menyerukan keimanan monoteistik yang ketat, sebagai bentuk terakhir dari kenabian Alkitab yang sebelumnya dikodifikasikan dalam teks-teks suci Yudaisme dan Kristen; memperingatkan masyarakatnya mengenai Hari Penghakiman yang akan datang; dan mengecam ketidakadilan sosial di kotanya.^[5][e] Pesan Muhammad mendapat sejumlah pengikut (ṣaḥāba) dan mendapat penindasan yang semakin meningkat dari para pemuka Makkah.^[5][f]

Pada tahun 622 M, beberapa tahun setelah kehilangan perlindungan akibat wafatnya pamannya yang berpengaruh, Abū Ṭālib ibn ʿAbd al-Muṭṭalib, Muhammad berhijrah ke kota Yatsrib (kemudian disebut Madinah), tempat ia bergabung dengan para pengikutnya.^[59] Generasi berikutnya menghitung peristiwa ini, yang dikenal sebagai hijra, sebagai awal era Islam.^[60] Surah-surah pada periode ini menekankan kedudukannya dalam rangkaian panjang nabi-nabi Alkitab, tetapi juga membedakan pesan Al-Qur'an dari teks-teks suci Kristen dan Yahudi.^[60] Konflik bersenjata dengan orang-orang Arab Makkah dan suku-suku Yahudi di wilayah Yatsrib segera pecah.^[61] Setelah serangkaian konfrontasi militer dan manuver politik, Muhammad berhasil menguasai Makkah dan memperoleh kesetiaan Quraisy pada tahun 629 M,^[60][62][63] setelah itu ia memerintahkan penghancuran berhala-berhala pagan.^[64][65] Hingga wafatnya pada tahun 632 M, para kepala suku di seluruh Jazirah Arab mengadakan berbagai perjanjian dengannya, sebagian berdasarkan ketentuan aliansi, sebagian lagi mengakui klaim kenabiannya dan setuju mengikuti praktik-praktik Islam, termasuk membayar pungutan zakat kepada pemerintahannya, yang terdiri atas sejumlah wakil, pasukan orang-orang beriman, dan perbendaharaan umum.^[60][66]

Dengan pendekatan yang baru-baru ini dikembangkan dan dipopulerkan,^[67] Muhammad mendirikan negara Islam pertama di Madinah dan melakukan reformasi radikal untuk menciptakan masyarakat Islam berdasarkan ayat-ayat Al-Qur'an, sejalan dengan konsep baru tersebut, dan Piagam Madinah, yang di dalamnya hak dan kewajiban berbagai komunitas ditentukan.^[60] Kesesuaian konsep negara, yang pada dasarnya memiliki kekuasaan untuk memaksa,^[68] dengan agama dan kenabian, yang pada dasarnya merupakan nasihat,^[69] merupakan persoalan kontroversial. (Lihat juga: Al-Baqarah 256) Tujuan sebenarnya Muhammad mengenai penyebaran Islam, nuansa politiknya, dan aktivitas dakwahnya (da'wah) selama hidupnya merupakan persoalan yang diperdebatkan, yang telah dibahas secara luas baik di kalangan sarjana Muslim maupun sarjana non-Muslim dalam bidang akademik studi Islam.^[70] Poston Larry menyatakan:

Apakah Muhammad bermaksud menghasilkan agama dunia atau kepentingannya terutama terbatas pada tanah airnya? Apakah ia semata-mata seorang nasionalis Arab—seorang jenius politik yang bermaksud menyatukan klan-klan suku di bawah panji agama baru—atau apakah visinya benar-benar internasional, sebuah keinginan untuk menghasilkan umat manusia yang telah diperbarui di tengah tatanan dunia baru? Pertanyaan-pertanyaan ini bukan tanpa arti, karena sejumlah pendukung aktivitas dakwah kontemporer menelusuri inspirasi mereka kepada sang nabi sendiri.[...] Terlepas dari klaim para penulis ini, sulit membuktikan bahwa Muhammad bermaksud mendirikan kepercayaan yang mencakup seluruh dunia dan menggantikan agama Kristen dan Yahudi. Tujuan awalnya tampaknya adalah pembentukan suatu bentuk monoteisme Arab yang secara ringkas, sebagaimana ditunjukkan oleh banyak rujukannya kepada Al-Qur'an sebagai "kitab berbahasa Arab" dan oleh penyesuaiannya terhadap tradisi monoteistik lainnya.^[70]

Garis waktu negara-negara Islam

Garis waktu berikut dapat menjadi panduan visual kasar mengenai pemerintahan-pemerintahan terpenting di dunia Islam sebelum Perang Dunia I. Garis waktu ini mencakup pusat-pusat kekuasaan dan kebudayaan utama, termasuk Jazirah Arab (sekarang Oman, Arab Saudi, Uni Emirat Arab, dan Yaman), Mesopotamia (sekarang Irak), Persia (sekarang Iran), Levant (sekarang Suriah, Lebanon, Yordania, dan Israel/Palestina), Mesir, Maghreb (Afrika barat laut), Sahel, Pantai Swahili, Somalia, Iberia selatan (al-Andalus), Transoxiana (Asia Tengah), Hindustan (termasuk India Utara, Bangladesh, dan Pakistan modern), serta Anatolia (sekarang Turki). Garis waktu ini merupakan perkiraan karena kekuasaan atas beberapa wilayah terkadang terbagi di antara berbagai pusat kekuasaan, dan kewenangan di dalam pemerintahan yang lebih besar sering kali dibagi di antara beberapa dinasti. Misalnya, pada tahap akhir Kekhalifahan Abbasiyah, bahkan ibu kota Baghdad secara efektif diperintah oleh dinasti-dinasti lain seperti Buwaihi dan Seljuk, sementara Turki Utsmaniyah umumnya mendelegasikan kewenangan eksekutif atas provinsi-provinsi luar kepada penguasa lokal, seperti Dey Aljazair, Bey Tunis, dan Mamluk Irak.

Tanggal-tanggal bersifat perkiraan; lihat artikel masing-masing untuk perinciannya.

Kekhalifahan Rasyidin

Pada saat Muhammad wafat ca 11 AH (632 M), hampir semua suku di Jazirah Arab telah memeluk Islam.^[71] Perselisihan pecah mengenai siapa yang akan menggantikannya sebagai pemimpin komunitas Muslim,^{[2][16][72][73]} sehingga muncul gelar khalifah (Arab: خَليفة, alih aksara: khalīfa, har. 'pengganti').^[2][15][16] Oleh karena itu, kekaisaran-kekaisaran Islam berikutnya dikenal sebagai "kekhalifahan",^[2][15][74] dan serangkaian empat khalifah memerintah kekaisaran Islam awal: Abū Bakr (632–634), ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb (Umar I, 634–644), ʿUthmān ibn ʿAffān (644–656), dan ʿAlī ibn Abī Ṭālib (656–661). Para pemimpin ini dikenal sebagai khalifah rāsyidūn ("yang mendapat petunjuk") dalam Islam Sunni.^[15] Kekhalifahan Rasyidin mengawasi tahap awal penaklukan Muslim awal, yang bergerak maju melalui Persia, Levant, Mesir, dan Afrika Utara.^[15]

Seiring pertumbuhan Kekhalifahan Umayyah, perkembangan politik utama dalam Islam awal pada periode ini adalah perpecahan sektarian dan politik antara Khawarij, Sunni, dan Syiah Muslim; hal ini berakar pada perselisihan mengenai suksesi untuk jabatan khalifah.^[2][72] Kaum Sunni meyakini bahwa khalifah dipilih dan setiap Muslim dari klan Arab Quraisy, suku Muhammad, dapat menjabat sebagai khalifah.^[73] Sebaliknya, kaum Syiah meyakini bahwa gelar khalifah harus diwariskan melalui garis keturunan Muhammad,^[75] dan dengan demikian semua khalifah, kecuali sepupu sekaligus menantu Muhammad ʿAlī ibn Abī Ṭālib dan putra sulungnya Ḥasan, sebenarnya merupakan perampas kekuasaan yang tidak sah.^[73] Namun, sekte Sunni muncul sebagai pemenang di sebagian besar wilayah dunia Muslim, dengan pengecualian Iran dan Oman. Para sahabat terdekat Muhammad (ṣaḥāba), empat khalifah "yang mendapat petunjuk" yang menggantikannya, terus memperluas kekaisaran Islam hingga mencakup Yerusalem, Ktesifon, dan Damaskus, serta mengirim pasukan Arab Muslim hingga wilayah Sindh.^[76] Kekaisaran Islam awal membentang dari al-Andalus (Iberia Muslim) hingga wilayah Punjab di bawah pemerintahan dinasti Umayyah.

Setelah wafat Muhammad, Abū Bakr, salah satu sahabat terdekatnya, dipilih sebagai khalifah ("pengganti") pertama. Meskipun jabatan khalifah mempertahankan aura otoritas keagamaan, jabatan tersebut tidak mengklaim kenabian.^[15][77] Sejumlah pemimpin suku Arab menolak memperpanjang perjanjian yang dibuat dengan Muhammad kepada Abū Bakr, menghentikan pembayaran pungutan zakat dan dalam beberapa kasus mengaku sebagai nabi mereka sendiri.^[77] Abū Bakr menegaskan kewenangannya melalui kampanye militer yang berhasil yang dikenal sebagai Perang Riddah, yang momentumnya kemudian dibawa ke wilayah Bizantium dan Sasaniyah.^[78] Pada akhir masa pemerintahan khalifah kedua ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb, pasukan Arab Muslim, yang barisan prajuritnya telah diperkuat oleh para pemberontak yang dikalahkan^[79] dan mantan pasukan pembantu kekaisaran,^[80] menyerbu provinsi-provinsi timur Bizantium di Suriah dan Mesir, sementara Sasaniyah kehilangan wilayah baratnya, dan seluruh Persia segera menyusul.^[77]

ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb memperbaiki administrasi kekaisaran Islam yang masih muda, memerintahkan perbaikan jaringan irigasi, dan berperan dalam pendirian kota-kota seperti Basra. Agar dekat dengan kaum miskin, ia tinggal di gubuk lumpur sederhana tanpa pintu dan berjalan di jalan-jalan setiap malam. Setelah berkonsultasi dengan kaum miskin, ʿUmar mendirikan Baitulmal,^[82][83][84] sebuah lembaga kesejahteraan bagi kaum Muslim dan non-Muslim yang miskin, membutuhkan, lanjut usia, yatim piatu, janda, dan penyandang disabilitas. Baitulmal berjalan selama ratusan tahun di bawah Kekhalifahan Rāsyidūn pada abad ke-7 M dan berlanjut sepanjang periode Umayyah hingga era Abbasiyah. ʿUmar juga memperkenalkan tunjangan anak bagi anak-anak dan pensiun bagi orang lanjut usia.^{[85][86][87][88]} Ketika merasa bahwa seorang gubernur atau komandan mulai tertarik pada kekayaan atau tidak memenuhi standar administratif yang diperlukan, ia mencopotnya dari jabatannya.^[89] Ekspansi sebagian terhenti antara tahun 638 dan 639 M selama tahun-tahun kelaparan hebat dan wabah penyakit di Arabia dan Levant, masing-masing, tetapi pada akhir masa pemerintahan ʿUmar, Suriah, Mesir, Mesopotamia, dan sebagian besar Persia telah dimasukkan ke dalam kekaisaran Islam awal.

Penduduk lokal Yahudi dan Kristen pribumi, yang hidup sebagai minoritas agama dan diwajibkan membayar pajak jizyah di bawah pemerintahan Muslim untuk membiayai perang melawan Bizantium dan Sasaniyah, sering membantu Muslim mengambil alih wilayah mereka dari Bizantium dan Persia, sehingga menghasilkan penaklukan yang sangat cepat.^[90][91] Ketika wilayah-wilayah baru ditaklukkan, mereka juga memperoleh manfaat dari perdagangan bebas dengan wilayah lain dari kekaisaran Islam yang sedang berkembang; untuk mendorong perdagangan, pajak dikenakan atas kekayaan, bukan perdagangan.^[92] Kaum Muslim membayar zakat atas kekayaan mereka untuk kepentingan kaum miskin. Sejak Piagam Madinah yang disusun oleh Muhammad, orang Yahudi dan Kristen tetap menggunakan hukum mereka sendiri dan memiliki hakim mereka sendiri.^[93][94]

Pada tahun 639 M, ʿUmar menunjuk Muawiyah ibn Abi Sufyan sebagai gubernur Suriah setelah gubernur sebelumnya meninggal dalam wabah bersama 25.000 orang lainnya.^[95][96] Untuk menghentikan gangguan Bizantium dari laut selama Perang Arab–Bizantium, pada tahun 649 Muawiyah membentuk angkatan laut, dengan kapal-kapal yang diawaki oleh pelaut Kristen Monofisit, Kristen Koptik Mesir, dan Kristen Suryani Yakobit, serta pasukan Muslim, yang mengalahkan angkatan laut Bizantium dalam Pertempuran Tiang-Tiang Kapal pada tahun 655 M, membuka Laut Mediterania bagi kapal-kapal Muslim.^{[97][98][99][100]}

Pasukan Muslim awal tinggal di perkemahan yang jauh dari kota-kota karena ʿUmar khawatir mereka akan tertarik pada kekayaan dan kemewahan, menjauh dari penyembahan kepada Allah, menumpuk kekayaan, dan mendirikan dinasti.^{[89][101][102][103]} Tinggal di perkemahan yang jauh dari kota juga memastikan tidak adanya tekanan terhadap penduduk lokal yang dapat tetap otonom. Beberapa perkemahan ini kemudian berkembang menjadi kota-kota seperti Basra dan Kufa di Irak serta Fustat di Mesir.^[104]

Ketika ʿUmar dibunuh pada tahun 644 M, ʿUthmān ibn ʿAffān, sepupu kedua sekaligus dua kali menantu Muhammad, menjadi khalifah ketiga. Karena bahasa Arab ditulis tanpa vokal, penutur dialek Arab yang berbeda dan bahasa lain membaca Al-Qur'an dengan variasi fonetik yang dapat mengubah makna teks. Ketika ʿUthmān menyadari hal tersebut, ia memerintahkan penyusunan salinan standar Al-Qur'an. Dimulai pada masa pemerintahannya, kodifikasi Al-Qur'an selesai antara tahun 650 dan 656 M, dan salinan-salinannya dikirim ke berbagai pusat kekaisaran Islam yang sedang berkembang.^[105] Setelah wafat Muhammad, perbedaan kesukuan lama di antara Arab mulai muncul kembali. Setelah Perang Romawi–Persia dan Perang Bizantium–Sasaniyah, terdapat pula perbedaan mendalam antara Irak (sebelumnya berada di bawah Kekaisaran Sasaniyah) dan Suriah (sebelumnya berada di bawah Kekaisaran Bizantium). Masing-masing menginginkan ibu kota kekaisaran Islam yang baru didirikan berada di wilayah mereka.^[106]

Ketika ʿUthmān semakin tua, Marwan I, seorang kerabat Muawiyah, masuk ke dalam kekosongan kekuasaan, menjadi sekretarisnya dan secara perlahan mengambil lebih banyak kendali. Ketika ʿUthmān dibunuh pada tahun 656 M, ʿAlī ibn Abī Ṭālib, sepupu dan menantu Muhammad, mengambil posisi khalifah dan memindahkan ibu kota ke Kufa di Irak. Muawiyah I, gubernur Suriah, dan Marwan I menuntut penangkapan para pelaku. Konflik pun terjadi dan menghasilkan perang saudara Muslim pertama ("Fitnah Pertama"). ʿAlī dibunuh oleh Khawarij pada tahun 661 M. Enam bulan kemudian, putra sulung ʿAlī, Ḥasan, membuat perjanjian damai dengan Muawiyah I demi kepentingan perdamaian. Dalam Perjanjian Hasan–Muawiyah, Ḥasan ibn ʿAlī menyerahkan kekuasaan kepada Muawiyah I dengan syarat bahwa ia berlaku adil kepada rakyat dan tidak mendirikan dinasti setelah wafatnya.^[107][108] Muawiyah I kemudian melanggar ketentuan perjanjian tersebut dan mendirikan Dinasti Umayyah, dengan ibu kota di Damaskus.^[109] Ḥusayn ibn ʿAlī, yang saat itu merupakan satu-satunya cucu Muhammad yang masih hidup, menolak berbaiat kepada Umayyah; ia terbunuh dalam Pertempuran Karbala pada tahun yang sama, suatu peristiwa yang masih diratapi oleh Muslim Syiah pada Asyura. Kerusuhan politik yang disebut perang saudara Muslim kedua ("Fitnah Kedua") terus berlangsung, tetapi kekuasaan Muslim di bawah Muawiyah I diperluas hingga Rhodes, Kreta, Kabul, Bukhara, dan Samarkand, serta meluas ke Afrika Utara. Pada tahun 664 M, pasukan Arab Muslim menaklukkan Kabul,^[110] dan pada tahun 665 M bergerak lebih jauh ke Maghreb.^[111]

Kekhalifahan Umayyah

Dinasti Umayyah (atau Umayyad), yang namanya berasal dari Umayya ibn Abd Shams, kakek buyut khalifah Umayyah pertama, memerintah dari tahun 661 hingga 750 M. Meskipun keluarga Umayyah berasal dari kota Mekah, Damaskus menjadi ibu kota. Setelah kematian Abdu'l-Rahman ibn Abu Bakr pada tahun 666,^[112][113] Muawiyah I mengonsolidasikan kekuasaannya. Muawiyah I memindahkan ibu kota dari Madinah ke Damaskus, yang menyebabkan perubahan besar dalam kekaisaran. Demikian pula, pada masa berikutnya, pemindahan kekhalifahan dari Damaskus ke Baghdad menandai naiknya keluarga baru ke tampuk kekuasaan.

Seiring berkembangnya negara, pengeluaran negara meningkat. Selain itu, pengeluaran Bayt al-mal dan negara kesejahteraan untuk membantu kaum Muslim dan non-Muslim yang miskin, membutuhkan bantuan, lanjut usia, yatim piatu, janda, dan penyandang disabilitas juga meningkat; kaum Umayyah meminta para mualaf baru (mawali) untuk tetap membayar pajak kepala. Pemerintahan Umayyah, dengan kekayaan dan kemewahannya, juga tampak bertentangan dengan pesan Islam yang disampaikan oleh Muhammad.^{[114][115][116]} Semua hal ini meningkatkan ketidakpuasan.^[117][118] Keturunan paman Muhammad, Abbas ibn Abd al-Muttalib, menghimpun para mawali yang tidak puas, orang-orang Arab miskin, dan sejumlah kaum Syiah untuk melawan Umayyah dan menggulingkan mereka dengan bantuan jenderal Abu Muslim, yang mendirikan dinasti Abbasiyah pada tahun 750 dan memindahkan ibu kota ke Baghdad.^[119] Salah satu cabang keluarga Umayyah melarikan diri melintasi Afrika Utara menuju Al-Andalus, tempat mereka mendirikan Kekhalifahan Kordoba, yang bertahan hingga tahun 1031 sebelum runtuh akibat Fitnah al-Andalus. Bayt al-mal dan negara kesejahteraan kemudian dilanjutkan di bawah Abbasiyah.

Pada wilayah terluasnya, dinasti Umayyah mencakup lebih dari 5.000.000 mil persegi (13.000.000 km²), menjadikannya salah satu kekaisaran terbesar yang pernah ada di dunia,^[120] serta kekaisaran terbesar kelima yang wilayahnya saling berkesinambungan.

Muawiyah memperindah Damaskus dan mengembangkan istana yang menyaingi Konstantinopel. Ia memperluas perbatasan kekaisaran hingga pada suatu titik mencapai pinggiran Konstantinopel, tetapi Bizantium memukul mundurnya dan ia tidak mampu mempertahankan wilayah mana pun di Anatolia. Muslim Sunni menganggapnya berjasa menyelamatkan negara Muslim yang masih muda dari anarki pasca-perang saudara. Namun, Muslim Syiah menuduhnya memicu perang, melemahkan negara Muslim dengan memecah Ummah, membuat ajaran sesat yang mengagungkan dirinya sendiri,^[121] memfitnah keluarga Muhammad,^[122] dan bahkan menjual para pengkritik Muslimnya sebagai budak di Kekaisaran Bizantium.^[123] Salah satu warisan Muawiyah yang paling kontroversial dan bertahan lama adalah keputusannya menunjuk putranya, Yazid, sebagai penggantinya. Menurut doktrin Syiah, hal ini merupakan pelanggaran jelas terhadap perjanjian yang dibuatnya dengan Hasan bin Ali.

Pada tahun 682, Yazid mengembalikan Uqba ibn Nafi sebagai gubernur Afrika Utara. Uqba memenangkan pertempuran melawan Berber dan Bizantium.^[124] Dari sana Uqba berbaris ribuan mil ke arah barat menuju Tangier, tempat ia mencapai pesisir Atlantik, kemudian berbaris ke timur melintasi Pegunungan Atlas.^[125] Dengan sekitar 300 kavaleri, ia bergerak menuju Biskra, tempat ia disergap oleh pasukan Berber di bawah Kaisala. Uqba dan seluruh pasukannya tewas dalam pertempuran. Berber menyerang dan mengusir kaum Muslim dari Afrika Utara untuk suatu periode.^[126] Karena dilemahkan oleh perang saudara, Umayyah kehilangan supremasi di laut dan harus meninggalkan pulau-pulau Rodos dan Kreta. Di bawah pemerintahan Yazid I, sebagian Muslim di Kufah mulai berpikir bahwa jika Husayn ibn Ali, keturunan Muhammad, menjadi penguasa mereka, ia akan lebih adil. Ia diundang ke Kufah tetapi kemudian dikhianati dan dibunuh. Putra Imam Husain, Imam Ali ibn Husain, dipenjarakan bersama saudara perempuan Husain dan perempuan lainnya yang ditinggalkan dalam perang Karbala. Karena penentangan masyarakat, mereka kemudian dibebaskan dan diizinkan kembali ke kota asal mereka, Madinah. Satu imam demi satu terus melanjutkan garis keturunan Imam Husain, tetapi mereka ditentang oleh para khalifah pada masa itu sebagai rival mereka hingga Imam Abdullah al-Mahdi Billah berkuasa sebagai khalifah pertama Fatimiyah di Afrika Utara, ketika kekhalifahan dan imamah kembali berada pada orang yang sama setelah Imam Ali. Para imam ini diakui oleh Islam Syiah yang menjadikan Imam Ali sebagai khalifah/imam pertama dan hal tersebut kemudian dilembagakan oleh Safawiyah serta berbagai lembaga serupa yang kini dikenal sebagai Ismaili, Itsna Asyariah, dan lain-lain.

Masa pemerintahan Muawiya II ditandai oleh perang saudara (Fitnah Kedua). Hal ini mereda pada masa pemerintahan Abd al-Malik ibn Marwan, seorang penguasa berpendidikan tinggi dan cakap. Meskipun menghadapi banyak masalah politik yang menghambat pemerintahannya, semua catatan penting diterjemahkan ke dalam bahasa Arab. Pada masa pemerintahannya, mata uang untuk dunia Muslim dicetak. Hal ini menyebabkan perang dengan Kekaisaran Bizantium di bawah Justinian II (Battle of Sebastopolis) pada tahun 692 di Asia Kecil. Bizantium dikalahkan secara menentukan oleh khalifah setelah sejumlah besar kontingen Slavia membelot. Mata uang Islam kemudian dijadikan satu-satunya mata uang di dunia Muslim.^{[butuh rujukan]} Ia mereformasi pertanian dan perdagangan.^{[butuh rujukan]} Abd al-Malik mengonsolidasikan pemerintahan Muslim dan memperluasnya, menjadikan bahasa Arab sebagai bahasa negara, serta mengorganisasi layanan pos reguler.

Di bawah Al-Walid, wilayah kekaisaran kekhalifahan membentang dari Semenanjung Iberia hingga India. Al-Hajjaj ibn Yusuf memainkan peran penting dalam pengorganisasian dan pemilihan komandan militer. Al-Walid memberikan perhatian besar terhadap perluasan militer yang terorganisasi, dengan membangun angkatan laut terkuat pada era Umayyah. Taktik ini sangat penting bagi perluasan ke Semenanjung Iberia. Pemerintahannya dianggap sebagai puncak kekuatan Islam.

Sulayman ibn Abd al-Malik dinyatakan sebagai khalifah pada hari ketika al-Walid meninggal. Ia mengangkat Yazid ibn al-Muhallab sebagai gubernur Mesopotamia. Sulaiman memerintahkan penangkapan dan eksekusi keluarga al-Hajjaj, salah satu dari dua pemimpin terkemuka (yang lainnya adalah Qutayba ibn Muslim) yang mendukung suksesi putra al-Walid, Yazid, alih-alih Sulaiman. Al-Hajjaj telah meninggal sebelum al-Walid sehingga tidak menjadi ancaman. Qutaiba mencabut kesetiaannya kepada Sulaiman, tetapi pasukannya menolak ajakannya untuk memberontak. Mereka membunuhnya dan mengirim kepalanya kepada Sulaiman. Sulaiman tidak pindah ke Damaskus ketika menjadi khalifah dan tetap berada di Ramla. Sulaiman mengirim Maslama ibn Abd al-Malik untuk menyerang ibu kota Bizantium (pengepungan Konstantinopel). Intervensi Kekaisaran Bulgaria Pertama di pihak Bizantium terbukti menentukan. Kaum Muslim menderita kerugian besar. Sulaiman meninggal secara mendadak pada tahun 717.

Yazid II berkuasa setelah kematian Umar II. Yazid memerangi kaum Khawarij, yang sebelumnya berunding dengan Umar, dan membunuh pemimpin Khawarij, Shawdhab. Pada masa pemerintahan Yazid, perang saudara pecah di berbagai bagian kekaisaran.^[127] Yazid memperluas wilayah Kekhalifahan ke Kaukasus sebelum meninggal pada tahun 724. Mewarisi kekhalifahan dari saudaranya, Hisham ibn Abd al-Malik memerintah sebuah kekaisaran yang menghadapi banyak masalah. Ia efektif dalam menangani masalah-masalah tersebut dan memungkinkan kekaisaran Umayyah tetap bertahan sebagai sebuah kesatuan. Pemerintahannya yang panjang efektif dan memperbarui reformasi yang diperkenalkan oleh Umar II. Di bawah pemerintahan Hisham, serangan rutin terhadap Bizantium terus berlangsung. Di Afrika Utara, ajaran Khawarij berpadu dengan keresahan lokal dan menghasilkan Pemberontakan Berber. Ia juga menghadapi pemberontakan Zayd ibn Ali. Hisham menumpas kedua pemberontakan tersebut. Abbasiyah terus memperoleh kekuatan di Khurasan dan Irak, tetapi belum cukup kuat untuk bergerak. Sebagian dari mereka ditangkap dan dihukum atau dieksekusi oleh para gubernur wilayah timur. Battle of Akroinon, kemenangan Bizantium yang menentukan, terjadi dalam kampanye terakhir dinasti Umayyah.^[128] Hisham meninggal pada tahun 743.

Al-Walid I memulai tahap berikutnya dalam penaklukan Islam. Di bawah pemerintahannya, kekaisaran Islam awal mencapai wilayah terluasnya. Ia merebut kembali sebagian Mesir dari Kekaisaran Bizantium dan bergerak menuju Kartago serta ke wilayah barat Afrika Utara. Pasukan Muslim di bawah Tariq ibn Ziyad menyeberangi Selat Gibraltar dan mulai menaklukkan Semenanjung Iberia dengan menggunakan pasukan Berber Afrika Utara. Visigoth di Semenanjung Iberia dikalahkan ketika Umayyah menaklukkan Lisbon. Semenanjung Iberia merupakan batas terjauh kendali Islam di Eropa (mereka dihentikan dalam Pertempuran Tours). Di sebelah timur, pasukan Islam di bawah Muhammad ibn al-Qasim mencapai sejauh Lembah Indus.

Al-Walid II menghadapi intrik politik selama pemerintahannya. Yazid III berbicara menentang "amoralitas" sepupunya, Walid, yang mencakup diskriminasi yang menguntungkan Arab Banu Qays terhadap orang Yaman dan Muslim non-Arab, dan Yazid menerima dukungan lebih lanjut dari Qadariyah dan Murji'ah (penganut kehendak bebas manusia).^[129] Tidak lama kemudian Walid digulingkan melalui sebuah kudeta.^[130] Yazid membagikan dana dari perbendaharaan dan naik takhta. Ia menjelaskan bahwa ia memberontak demi Kitab Allah dan Sunah. Yazid hanya memerintah selama enam bulan, sementara berbagai kelompok menolak memberikan kesetiaan dan gerakan-gerakan pembangkang bermunculan, setelah itu ia meninggal. Ibrahim ibn al-Walid, yang ditunjuk sebagai pewaris oleh saudaranya Yazid III, memerintah dalam waktu singkat pada tahun 744 sebelum turun takhta. Marwan II memerintah dari tahun 744 hingga dibunuh pada tahun 750. Ia merupakan penguasa Umayyah terakhir yang memerintah dari Damaskus. Marwan menunjuk kedua putranya, Ubaydallah dan Abdallah, sebagai pewaris. Ia mengangkat para gubernur dan menegaskan kewibawaannya dengan kekuatan. Perasaan anti-Umayyah sangat kuat, terutama di Iran dan Irak. Abbasiyah telah memperoleh banyak dukungan. Pemerintahan Marwan sebagai khalifah hampir seluruhnya dicurahkan untuk mempertahankan kekaisaran Umayyah. Kematiannya menandai berakhirnya pemerintahan Umayyah di Timur dan diikuti pembantaian keluarga Umayyah oleh Abbasiyah. Hampir seluruh dinasti Umayyah terbunuh, kecuali pangeran berbakat Abd al-Rahman yang melarikan diri ke Semenanjung Iberia dan mendirikan sebuah dinasti di sana.

Kekhalifahan Abbasiyah

Dinasti Abbasiyah berkuasa pada tahun 750 dan mengonsolidasikan pencapaian kekhalifahan sebelumnya. Pada awalnya, mereka menaklukkan pulau-pulau Mediterania termasuk Kepulauan Balearik dan kemudian, pada tahun 827, Italia Selatan.^[131] Partai penguasa memperoleh kekuasaan melalui gelombang ketidakpuasan terhadap Umayyah yang dikembangkan oleh revolusioner Abbasiyah Abu Muslim.^[132][133] Di bawah Abbasiyah, peradaban Islam berkembang pesat. Yang paling menonjol adalah perkembangan prosa dan puisi Arab, yang disebut oleh The Cambridge History of Islam sebagai "zaman keemasan"-nya.^[134] Perdagangan dan industri (yang dianggap sebagai bagian dari Revolusi Pertanian Muslim) serta seni dan ilmu pengetahuan (yang dianggap sebagai Revolusi Ilmiah Muslim) juga berkembang di bawah khalifah Abbasiyah al-Mansur (memerintah 754–775), Harun al-Rashid (memerintah 786–809), al-Ma'mun (memerintah 809–813), dan para penerus langsung mereka.^[135] Banyak non-Muslim, seperti Kristen, Yahudi, dan Sabiin,^[136] berkontribusi terhadap peradaban Islam dalam berbagai bidang,^[137][138] dan lembaga yang dikenal sebagai Baitul Hikmah mempekerjakan sarjana Kristen dan sarjana Persia untuk menerjemahkan karya-karya ke dalam bahasa Arab sekaligus mengembangkan pengetahuan baru.^[139][136]

Ibu kota dipindahkan dari Damaskus ke Baghdad, karena pentingnya urusan timur di Persia dan Transoxania bagi Abbasiyah.^[135] Pada masa ini, kekhalifahan menunjukkan tanda-tanda perpecahan di tengah munculnya dinasti-dinasti regional. Meskipun keluarga Umayyah telah dibunuh oleh Abbasiyah yang memberontak, salah satu anggota keluarga, Abd ar-Rahman I, melarikan diri ke Spanyol dan mendirikan kekhalifahan independen di sana pada tahun 756. Di Maghreb, Harun al-Rasyid mengangkat Aghlabiyah Arab sebagai penguasa yang hampir otonom, meskipun mereka tetap mengakui otoritas pusat. Pemerintahan Aghlabiyah berumur pendek dan mereka digulingkan oleh dinasti Fatimiyah Syiah pada tahun 909. Sekitar tahun 960, Fatimiyah telah menaklukkan Mesir Abbasiyah dan membangun ibu kota di sana pada tahun 973 yang disebut "al-Qahirah" (berarti "planet kemenangan", yang kini dikenal sebagai Kairo).

Selama kemundurannya, Kekhalifahan Abbasiyah terpecah menjadi negara-negara kecil dan dinasti-dinasti seperti Tuluniyah dan dinasti Ghaznawiyah. Dinasti Ghaznawiyah merupakan dinasti Muslim yang didirikan oleh bangsa Turkik tentara budak dari kekaisaran Islam lainnya, Kekaisaran Samaniyah. Di Persia, Ghaznawiyah merebut kekuasaan dari Abbasiyah.^[140][141] Pengaruh Abbasiyah telah diambil alih oleh Kekaisaran Seljuk Raya (klan Muslim Turki yang bermigrasi ke daratan Persia) pada tahun 1055.^[135] Dua suku Turki lainnya, Karakhaniyah dan Seljuk, memeluk Islam pada abad ke-10. Kemudian, mereka ditaklukkan oleh Utsmaniyah, yang memiliki asal-usul dan bahasa yang sama. Seljuk memainkan peran penting dalam kebangkitan kembali Sunni ketika Syiah meningkatkan pengaruhnya. Pemimpin militer Seljuk Alp Arslan (1063–1072) secara finansial mendukung ilmu pengetahuan dan sastra serta mendirikan Nizamiyah Baghdad.^[142]

Ekspansi berlanjut, terkadang melalui kekuatan dan terkadang melalui dakwah damai.^[131] Tahap pertama penaklukan anak benua India dimulai tidak lama sebelum tahun 1000. Sekitar 200 tahun kemudian (dari 1193 hingga 1209), wilayah hingga Sungai Gangga telah jatuh ke tangan Muslim. Di Afrika Barat sub-Sahara, Islam berkembang tidak lama setelah tahun 1000. Penguasa Muslim berada di Kanem sejak suatu waktu antara 1081 dan 1097, dengan laporan mengenai seorang pangeran Muslim yang memimpin Gao sejak tahun 1009. Kerajaan-kerajaan Islam yang terkait dengan Mali mencapai kejayaannya pada abad ke-13.^[143]

Abbasiyah mengembangkan berbagai inisiatif yang ditujukan untuk meningkatkan persatuan Islam. Berbagai sekte agama Islam dan masjid yang terpisah oleh doktrin, sejarah, dan praktik didorong untuk bekerja sama. Abbasiyah juga membedakan diri dari Umayyah dengan menyerang karakter moral dan pemerintahan Umayyah. Menurut Ira Lapidus, "Pemberontakan Abbasiyah sebagian besar didukung oleh orang-orang Arab, terutama para pemukim Marw yang merasa dirugikan, dengan tambahan faksi Yaman dan Mawali mereka.".^[144] Abbasiyah juga menarik dukungan dari Muslim non-Arab, yang dikenal sebagai mawali, yang tetap berada di luar masyarakat Arab yang berbasis kekerabatan dan dipandang sebagai kelas rendah dalam kekaisaran Umayyah. Ekumenisme Islam yang dipromosikan Abbasiyah mengacu pada gagasan persatuan Ummah secara harfiah: bahwa hanya ada satu keimanan. Filsafat Islam berkembang ketika syariah dikodifikasikan dan empat mazhab didirikan. Era ini juga menyaksikan kebangkitan tasawuf klasik. Pencapaian keagamaan mencakup penyelesaian koleksi kanonik hadis seperti Sahih Bukhari dan lainnya.^[145] Islam sampai batas tertentu mengakui validitas agama-agama Abrahamik, dengan Al-Qur'an mengidentifikasi Yahudi, Kristen, Zoroastrian, dan Sabiin (umumnya diidentifikasi dengan Mandean) sebagai "Ahli Kitab". Menjelang awal Abad Pertengahan Tinggi, doktrin Sunni dan Syiah, dua denominasi utama Islam, semakin menguat dan pembagian dunia secara teologis mulai terbentuk. Perkembangan ini berlanjut hingga periode Fatimiyah dan Ayyubiyah.

Secara politik, Kekhalifahan Abbasiyah berkembang menjadi sebuah monarki Islam (sistem pemerintahan kesatuan). Keberadaan, validitas, atau legalitas para gubernur regional kesultanan dan keamiran diakui demi persatuan negara.^[146] Dalam filsafat Islam awal Umayyah Iberia, Averroes mengemukakan argumen dalam The Decisive Treatise, memberikan pembenaran bagi emansipasi ilmu pengetahuan dan filsafat dari teologi resmi Asy'ari; karena itu, Averroisme dianggap sebagai pelopor sekularisme modern.^[147][148]

Abbasiyah Baghdad pada Masa Keemasan

Abad Pertengahan Awal

Menurut sumber-sumber Arab, pada tahun 750, Al-Saffah, pendiri Kekhalifahan Abbasiyah, melancarkan pemberontakan besar terhadap Kekhalifahan Umayyah dari provinsi Khurasan dekat Talas. Setelah memusnahkan seluruh keluarga Umayyah dan meraih kemenangan dalam Pertempuran Zab, Al-Saffah dan pasukannya bergerak menuju Damaskus dan mendirikan dinasti baru. Pasukannya menghadapi banyak kekuatan regional dan mengonsolidasikan wilayah Kekhalifahan Abbasiyah.^[149]

Pada masa Al-Mansur, keilmuan Persia berkembang. Banyak orang non-Arab memeluk Islam. Umayyah secara aktif menghambat perpindahan agama untuk mempertahankan pemungutan jizyah, atau pajak bagi non-Muslim. Jumlah Muslim hampir berlipat ganda di wilayahnya, dari 8% penduduk pada tahun 750 menjadi 15% pada akhir pemerintahan Al-Mansur. Al-Mahdi, yang namanya berarti "Yang Mendapat Petunjuk" atau "Penebus", dinyatakan sebagai khalifah ketika ayahnya sedang berada di ranjang kematian. Baghdad berkembang pesat selama pemerintahan Al-Mahdi dan menjadi kota terbesar di dunia. Kota ini menarik para imigran dari Arabia, Irak, Suriah, Persia, bahkan sejauh India dan Spanyol. Baghdad menjadi rumah bagi orang Kristen, Yahudi, Hindu, dan Zoroaster, selain populasi Muslim yang terus bertambah. Seperti ayahnya, Al-Hadi^[150] terbuka terhadap rakyatnya dan mengizinkan warga menghadapnya di istana di Baghdad. Ia dianggap sebagai "penguasa yang tercerahkan" dan melanjutkan kebijakan para pendahulunya dari Abbasiyah. Pemerintahannya yang singkat dilanda konflik militer dan intrik internal.

Konflik militer mereda ketika Harun al-Rashid memerintah.^[151] Pemerintahannya ditandai oleh kemakmuran ilmiah, budaya, dan keagamaan. Ia mendirikan perpustakaan Bayt al-Hikma ("Rumah Kebijaksanaan"), dan seni serta musik berkembang pada masa pemerintahannya. Keluarga Barmakid memainkan peran penasihat yang menentukan dalam pembentukan kekhalifahan, tetapi merosot selama pemerintahan Rasyid.^[152]

Al-Amin menerima kekhalifahan dari ayahnya, Harun Al-Rasyid, tetapi gagal menghormati pengaturan yang dibuat untuk saudara-saudaranya, sehingga menyebabkan Fitnah Keempat. Jenderal Al-Ma'mun, Tahir ibn Husayn, merebut Baghdad dan mengeksekusi Al-Amin.^[153] Perang tersebut menyebabkan hilangnya prestise dinasti.

Kebangkitan kekuatan regional

Abbasiyah segera terjebak dalam persaingan tiga arah antara Arab Koptik, Indo-Persia, dan imigran Turki.^[154] Selain itu, biaya menjalankan kekaisaran yang besar menjadi terlalu tinggi.^[155] Orang Turki, Mesir, dan Arab menganut mazhab Sunni; orang Persia, sebagian besar kelompok Turkik, dan beberapa pangeran di India menganut Syiah. Persatuan politik Islam mulai terpecah. Di bawah pengaruh khalifah Abbasiyah, dinasti-dinasti independen muncul di dunia Muslim dan para khalifah mengakui dinasti-dinasti tersebut sebagai Muslim yang sah. Yang pertama adalah Tahiriyah di Khurasan, yang didirikan pada masa pemerintahan khalifah Al-Ma'mun. Dinasti serupa mencakup Saffariyah, Samaniyah, Ghaznawiyah, dan Seljuk. Pada masa ini, kemajuan dicapai dalam bidang astronomi, puisi, filsafat, ilmu pengetahuan, dan matematika.^[156]

Abbasiyah Baghdad pada Masa Kejayaan

Abad Pertengahan Awal

Setelah kematian Al-Amin, Al-Ma'mun menjadi khalifah. Al-Ma'mun memperluas wilayah kekaisaran Abbasiyah selama pemerintahannya dan menghadapi berbagai pemberontakan.^[157] Al-Ma'mun telah diangkat sebagai gubernur Khurasan oleh Harun, dan setelah naik berkuasa, khalifah mengangkat Tahir sebagai gubernur yang bertanggung jawab atas urusan militernya untuk memastikan kesetiaannya. Tahir dan keluarganya semakin mengakar dalam politik Iran dan menjadi kuat, menggagalkan keinginan Al-Ma'mun untuk memusatkan dan memperkuat kekuasaan khalifah. Meningkatnya kekuatan keluarga Tahiriyah menjadi ancaman ketika kebijakan Al-Ma'mun sendiri mengasingkan mereka dan lawan-lawan lainnya.

Al-Ma'mun berusaha memusatkan kekuasaan dan memastikan suksesi yang lancar. Al-Mahdi menyatakan bahwa khalifah adalah pelindung Islam dari bidah, dan juga mengklaim kemampuan untuk menetapkan ortodoksi. Para ulama menyatakan bahwa Al-Ma'mun telah melampaui batas dalam Mihna, inkuisisi Abbasiyah yang diperkenalkannya pada tahun 833, empat bulan sebelum kematiannya.^[158] Ulama muncul sebagai kekuatan dalam politik Islam pada masa pemerintahan Al-Ma'mun karena menentang inkuisisi. Para ulama dan mazhab hukum Islam utama terbentuk pada masa Al-Ma'mun. Secara paralel, Sunni mulai didefinisikan sebagai agama hukum. Perbedaan doktrinal antara Islam Sunni dan Syiah menjadi semakin jelas.

Pada masa pemerintahan Al-Ma'mun, perang perbatasan meningkat. Al-Ma'mun mempersiapkan kampanye besar, tetapi meninggal ketika memimpin ekspedisi di Sardis. Al-Ma'mun mengumpulkan para sarjana dari berbagai agama di Baghdad, yang ia perlakukan dengan baik dan toleran. Ia mengirim utusan ke Kekaisaran Bizantium untuk mengumpulkan manuskrip-manuskrip paling terkenal di sana dan menerjemahkannya ke dalam bahasa Arab.^[159] Para ilmuwannya mengembangkan alkimia. Sesaat sebelum kematiannya, ketika mengunjungi Mesir pada tahun 832, khalifah memerintahkan pembobolan Piramida Agung Giza untuk mencari pengetahuan dan harta karun. Para pekerja membuat terowongan di dekat lokasi yang menurut tradisi merupakan pintu masuk asli. Al-Ma'mun kemudian meninggal di dekat Tarsus dalam keadaan yang dipertanyakan dan digantikan oleh saudara tirinya, Al-Mu'tasim, bukan putranya, Al-Abbas ibn Al-Ma'mun.

Sebagai khalifah, Al-Mu'tasim segera memerintahkan pembongkaran pangkalan militernya di Tyana yang dibangun Al-Ma'mun. Ia menghadapi pemberontakan Khurramiyah. Salah satu masalah paling sulit yang dihadapi khalifah ini adalah pemberontakan Babak Khorramdin yang sedang berlangsung. Al-Mu'tasim mengalahkan para pemberontak dan meraih kemenangan penting. Kaisar Bizantium Theophilos melancarkan serangan terhadap benteng-benteng Abbasiyah. Al-Mu'tasim mengirim Al-Afshin, yang bertemu dan mengalahkan pasukan Theophilos dalam Pertempuran Anzen. Ketika kembali, ia mengetahui adanya konspirasi militer serius yang memaksanya dan para penerusnya bergantung pada komandan Turki dan tentara budak ghilman (yang menjadi cikal bakal sistem Mamluk). Khurramiyah tidak pernah sepenuhnya ditumpas, meskipun mereka perlahan merosot selama pemerintahan khalifah-khalifah berikutnya. Menjelang akhir kehidupan Al-Mu'tasim, terjadi pemberontakan di Palestina, tetapi ia mengalahkan para pemberontak.

Pada masa pemerintahan Al-Mu'tasim, keluarga Tahiriyah terus berkembang dalam kekuasaan. Tahiriyah dibebaskan dari banyak fungsi upeti dan pengawasan. Kemandirian mereka berkontribusi terhadap kemunduran Abbasiyah di timur. Secara ideologis, al-Mu'tasim mengikuti saudara tirinya al-Ma'mun. Ia melanjutkan dukungan pendahulunya terhadap sekte Mu'tazilah Islam, dengan menerapkan penyiksaan brutal terhadap pihak oposisi. Matematikawan Arab Al-Kindi bekerja untuk Al-Mu'tasim dan mengajar putra khalifah. Al-Kindi bekerja di Baitul Hikmah dan melanjutkan studinya mengenai geometri Yunani dan aljabar di bawah patronase khalifah.^[160]

Al-Wathiq menggantikan ayahnya. Al-Wathiq menghadapi oposisi di Arabia, Suriah, Palestina, dan Baghdad. Dengan menggunakan pedang terkenal, ia secara pribadi ikut serta dalam eksekusi para pemberontak Baghdad. Pemberontakan tersebut merupakan akibat dari kesenjangan yang semakin besar antara populasi Arab dan pasukan Turki. Pemberontakan ditumpas, tetapi antagonisme antara kedua kelompok meningkat karena pasukan Turki memperoleh kekuasaan. Ia juga berhasil mengatur pertukaran tawanan dengan Bizantium. Al-Wathiq merupakan pelindung para sarjana sekaligus seniman. Ia sendiri memiliki bakat musik dan dikatakan telah menggubah lebih dari seratus lagu.^[161]

Ketika Al-Wathiq meninggal karena demam tinggi, Al-Mutawakkil menggantikannya. Pemerintahan Al-Mutawakkil dikenang karena banyak reformasi dan dipandang sebagai zaman keemasan. Ia merupakan khalifah Abbasiyah besar terakhir; setelah kematiannya dinasti tersebut mengalami kemunduran. Al-Mutawakkil mengakhiri Mihna. Al-Mutawakkil membangun Masjid Agung Samarra^[162] sebagai bagian dari perluasan Samarra ke arah timur. Pada masa pemerintahannya, Al-Mutawakkil bertemu teolog Bizantium terkenal Konstantinus sang Filsuf, yang dikirim untuk memperkuat hubungan diplomatik antara Kekaisaran dan Kekhalifahan oleh Kaisar Michael III. Al-Mutawakkil melibatkan dirinya dalam perdebatan agama, sebagaimana tercermin dalam tindakannya terhadap kelompok minoritas. Syiah menghadapi penindasan yang diwujudkan dalam penghancuran makam Husain bin Ali, sebuah tindakan yang secara resmi dilakukan untuk menghentikan ziarah. Al-Mutawakkil terus bergantung pada pejabat Turki dan tentara budak untuk menumpas pemberontakan serta memimpin pertempuran melawan kekaisaran asing, terutama merebut Sisilia dari Bizantium. Al-Mutawakkil dibunuh oleh seorang tentara Turki.

Al-Muntasir menggantikan khalifah pada hari yang sama dengan dukungan faksi Turki, meskipun ia terlibat dalam pembunuhan tersebut. Kelompok Turki memaksa al-Muntasir menyingkirkan saudara-saudaranya dari garis suksesi karena takut akan balas dendam atas pembunuhan ayah mereka. Kedua saudaranya menulis pernyataan turun takhta. Pada masa pemerintahannya, Al-Muntasir menghapus larangan ziarah ke makam Hasan dan Husain dan mengirim Wasif untuk menyerang Bizantium. Al-Muntasir meninggal karena sebab yang tidak diketahui. Para pemimpin Turki mengadakan dewan untuk memilih penggantinya dan memilih Al-Musta'in. Pasukan Arab dan pasukan barat dari Baghdad tidak puas dengan pilihan tersebut dan menyerang. Namun, kekhalifahan tidak lagi bergantung pada pilihan Arab, melainkan pada dukungan Turki. Setelah kampanye Muslim yang gagal melawan kaum Kristen, rakyat menyalahkan orang Turki karena membawa bencana terhadap agama dan membunuh para khalifah mereka. Setelah Turki mengepung Baghdad, Al-Musta'in berencana turun takhta demi Al-Mu'tazz, tetapi dibunuh atas perintahnya. Al-Mu'tazz naik takhta oleh orang Turki dan menjadi khalifah Abbasiyah termuda yang berkuasa.

Al-Mu'tazz terbukti terlalu cakap bagi para penguasa Turkinya, tetapi dikelilingi oleh berbagai kelompok yang saling iri. Di Samarra, orang-orang Turki menghadapi masalah dengan kelompok "Barat" (Berber dan Moor), sedangkan orang Arab dan Persia di Baghdad, yang mendukung al-Musta'in, memandang keduanya dengan kebencian yang sama. Al-Mu'tazz menghukum mati saudara-saudaranya, Al-Mu'eiyyad dan Abu Ahmed. Penguasa tersebut menghamburkan uang secara sembrono, menyebabkan pemberontakan orang Turki, Afrika, dan Persia karena pembayaran mereka. Al-Mu'tazz digulingkan secara brutal tidak lama kemudian. Al-Muhtadi menjadi khalifah berikutnya. Ia tegas dan saleh dibandingkan para khalifah sebelumnya, meskipun orang Turki memegang kekuasaan. Orang Turki membunuhnya tidak lama setelah ia naik takhta. Al-Mu'tamid kemudian berkuasa dan bertahan selama 23 tahun, meskipun sebagian besar hanya sebagai penguasa secara nominal. Setelah Pemberontakan Zanj, Al-Mu'tamid memanggil al-Muwaffak untuk membantunya. Setelah itu, Al-Muwaffak memerintah dalam segala hal kecuali nama. Dinasti Hamdanid didirikan oleh Hamdan ibn Hamdun ketika ia diangkat sebagai gubernur Mardin di Anatolia oleh para khalifah pada tahun 890. Al-Mu'tamid kemudian menyerahkan kekuasaan kepada putranya, al-Mu'tadid, dan tidak pernah mendapatkan kembali kekuasaan. Tuluniyah menjadi negara independen pertama di Mesir Islam ketika memisahkan diri pada masa ini.

Al-Mu'tadid dengan cakap mengelola kekhalifahan. Mesir kembali menyatakan kesetiaan dan Mesopotamia dipulihkan ketertibannya. Ia toleran terhadap Syiah, tetapi terhadap komunitas Umayyah ia tidak begitu adil. Al-Mu'tadid kejam dalam hukumannya, beberapa di antaranya bahkan melampaui para pendahulunya. Sebagai contoh, pemimpin Khawarij di Mosul diarak mengelilingi Baghdad dengan mengenakan jubah sutra, yang oleh kaum Khawarij dianggap berdosa, kemudian disalib. Setelah kematian Al-Mu'tadid, putranya dari seorang budak Turki-selir, Al-Muktafi, naik takhta.

Al-Muktafi menjadi kesayangan rakyat karena kemurahan hatinya dan karena menghapus penjara rahasia ayahnya, yang menjadi sumber teror Baghdad. Pada masa pemerintahannya, kekhalifahan mengatasi ancaman seperti Qaramitah. Setelah Al-Muktafi meninggal, wazir berikutnya memilih Al-Muqtadir. Pemerintahan Al-Muqtadir merupakan rangkaian terus-menerus dari tiga belas wazir, yang satu naik setelah yang lain jatuh atau dibunuh. Pemerintahannya yang panjang membawa Kekaisaran ke titik terendah. Afrika hilang dan Mesir hampir hilang. Mosul melepaskan ketergantungannya, dan orang Yunani menyerbu melintasi perbatasan yang tidak dipertahankan. Timur terus secara resmi mengakui kekhalifahan, termasuk mereka yang secara de facto mengklaim kemerdekaan.

Pada akhir periode Abbasiyah Baghdad Awal, Permaisuri Zoe Karbonopsina mendesak gencatan senjata dengan Al-Muqtadir dan mengatur tebusan bagi tawanan Muslim^[163] sementara perbatasan Bizantium terancam oleh Bulgaria. Hal ini hanya menambah kekacauan Baghdad. Meskipun dibenci rakyat, Al-Muqtadir kembali ditempatkan berkuasa setelah pergolakan. Al-Muqtadir akhirnya terbunuh di luar gerbang kota, kemudian para pejabat istana memilih saudaranya al-Qahir. Ia bahkan lebih buruk. Karena menolak turun takhta, ia dibutakan dan dipenjarakan.

Putranya al-Radi mengambil alih hanya untuk mengalami serangkaian kemalangan. Dipuji karena kesalehannya, ia menjadi alat Menteri yang secara de facto berkuasa, Ibn Raik (amir al-umara; 'Amir para Amir). Ibn Raik memegang kendali pemerintahan dan namanya disebut bersama nama khalifah dalam doa-doa umum. Pada sekitar periode ini, kaum Hanbali, yang didukung sentimen masyarakat, secara de facto membentuk semacam 'inkuisisi Sunni'. Ar-Radi umumnya dianggap sebagai khalifah nyata terakhir: yang terakhir menyampaikan khotbah dalam salat Jumat, mengadakan majelis, berdiskusi dengan para filsuf, membahas persoalan masa kini, meminta nasihat mengenai urusan negara, membagikan sedekah, atau mengurangi kekejaman para pejabat. Dengan demikian berakhirlah Abbasiyah Baghdad Awal.

Pada akhir dekade 930-an, Ikhsyidiyah di Mesir menggunakan gelar Arab "Wali", yang mencerminkan posisi mereka sebagai gubernur atas nama Abbasiyah. Gubernur pertama (Muhammad bin Tughj Al-Ikhshid) diangkat oleh khalifah Abbasiyah. Mereka memberikan kepadanya dan keturunannya wilayah kekuasaan (Wilayah) selama 30 tahun. Nama terakhir, Ikhshid, merupakan kata Sogdiana yang berarti "pangeran".

Pada dekade 930-an pula, 'Alī ibn Būyah dan kedua adiknya, al-Hassan dan Aḥmad, mendirikan konfederasi Būyid. Awalnya seorang prajurit dalam dinas Ziyariyah di Ṭabaristān, 'Alī mampu merekrut pasukan untuk mengalahkan seorang jenderal Turki dari Baghdad bernama Yāqūt pada tahun 934. Selama sembilan tahun berikutnya, ketiga bersaudara tersebut menguasai wilayah kekhalifahan lainnya, sambil menerima otoritas nominal khalifah di Baghdad. Būyid memperoleh keuntungan teritorial yang besar. Fars dan Jibal ditaklukkan. Irak Tengah menyerah pada tahun 945, sebelum Būyid menguasai Kermān (967), Oman (967), Jazīra (979), Ṭabaristan (980), dan Gorgan (981). Setelah itu Būyid mengalami kemunduran perlahan, dengan bagian-bagian konfederasi secara bertahap melepaskan diri dan dinasti-dinasti lokal di bawah kekuasaannya menjadi de facto independen.^[164]

Abbasiyah Baghdad Pertengahan

Abad Pertengahan Awal Tinggi

Pada awal Abbasiyah Baghdad Pertengahan, kekhalifahan telah menjadi tidak terlalu penting. Amir al-umara Bajkam cukup puas dengan mengirim sekretarisnya ke Baghdad untuk mengumpulkan para tokoh setempat guna memilih pengganti. Pilihan jatuh kepada Al-Muttaqi. Bajkam terbunuh dalam perburuan oleh orang-orang Kurdi yang menyerang. Dalam anarki yang terjadi di Baghdad, Ibn Raik membujuk khalifah melarikan diri ke Mosul, tempat ia disambut oleh Hamdanid. Mereka membunuh Ibn Raik. Hamdanid Nasir al-Dawla maju ke Baghdad, tetapi tentara bayaran dan orang Turki yang terorganisasi dengan baik mengusir mereka. Jenderal Turki Tuzun menjadi amir al-umara. Orang Turki merupakan penganut Sunni yang teguh. Konspirasi baru menempatkan khalifah dalam bahaya. Pasukan Hamdanid membantu ad-Daula melarikan diri ke Mosul lalu ke Nasibin. Tuzun dan Hamdanid menemui jalan buntu. Al-Muttaqi berada di Raqqa, kemudian bergerak menuju Tuzun dan digulingkan. Tuzun mengangkat sepupu khalifah yang telah dibutakan sebagai penggantinya, dengan gelar Al-Mustakfi. Bersama khalifah baru, Tuzun menyerang dinasti Buwaihid dan Hamdanid. Tidak lama kemudian Tuzun meninggal dan digantikan salah satu jenderalnya, Abu Ja'far. Buwaihid kemudian menyerang Baghdad, dan Abu Ja'far bersembunyi bersama khalifah. Sultan Buwaihid Muiz ud-Daula mengambil alih komando dan memaksa khalifah tunduk sepenuhnya kepada Amir. Akhirnya, Al-Mustakfi dibutakan dan digulingkan. Kota jatuh ke dalam kekacauan dan istana khalifah dijarah.^[165]

Setelah Buwaihid menguasai Baghdad, Al-Muti menjadi khalifah. Jabatan tersebut kehilangan kekuasaan nyata dan praktik-praktik Syiah ditetapkan. Buwaihid menguasai Baghdad selama lebih dari satu abad. Sepanjang pemerintahan Buwaihid, kekhalifahan berada pada titik terendah, tetapi diakui secara keagamaan, kecuali di Iberia. Sultan Buwaihid Mu'izz al-Dawla dicegah untuk mengangkat khalifah Syiah ke takhta karena takut akan keselamatan dirinya sendiri dan takut akan pemberontakan di ibu kota dan sekitarnya.^[166]

Khalifah berikutnya, Al-Ta'i, memerintah di tengah perselisihan faksi di Suriah antara Fatimiyah, Turki, dan Qaramitah. Dinasti Hideaway juga terpecah. Perbatasan Abbasiyah hanya dipertahankan oleh negara-negara perbatasan kecil. Baha' al-Dawla, amir Buwaihid Irak, menggulingkan al-Ta'i pada tahun 991 dan memproklamasikan al-Qadir sebagai khalifah baru.^[167]

Selama kekhalifahan al-Qadir, Mahmud dari Ghazni menjaga kekaisaran. Mahmud dari Ghazni, yang terkenal di Timur, bersahabat dengan para khalifah, dan kemenangan-kemenangannya di Kekaisaran India karenanya diumumkan dari mimbar-mimbar Baghdad dengan ungkapan penuh rasa syukur dan pujian. Al-Qadir mendorong perjuangan Sunni melawan Syiah dan melarang bidah seperti Manifesto Baghdad serta doktrin bahwa Al-Qur'an diciptakan. Ia melarang Mu'tazilah, sehingga mengakhiri perkembangan filsafat Muslim rasionalis. Pada masa ini dan periode berikutnya, sastra Islam, terutama sastra Persia, berkembang di bawah patronase Buwaihid.^[168] Pada tahun 1000, populasi Muslim dunia telah meningkat menjadi sekitar 4 persen penduduk dunia, dibandingkan dengan 10 persen populasi Kristen.

Pada masa pemerintahan Al-Qa'im, penguasa Buwaihid sering melarikan diri dari ibu kota dan dinasti Seljuk memperoleh kekuasaan. Toghrül menyerbu Suriah dan Armenia. Ia kemudian menuju ibu kota dan disambut baik oleh para pemimpin maupun rakyat. Di Bahrain, negara Qarmatiyah runtuh di Al-Hasa. Arabia pulih dari Fatimiyah dan kembali mengakui yurisdiksi spiritual Abbasiyah. Al-Muqtadi dihormati oleh Sultan Seljuk Malik-Shah I, yang pada masa pemerintahannya kekhalifahan diakui di seluruh wilayah yang terus meluas akibat penaklukan Seljuk. Sultan kritis terhadap campur tangan khalifah dalam urusan negara, tetapi meninggal sebelum menggulingkan khalifah terakhir Abbasiyah Baghdad Pertengahan.^[169]

Abbasiyah Baghdad Akhir

Abad Pertengahan Tinggi Akhir

Masjid Al-Aqsa

Denah Masjid Al-Aqsa, tahun 985

Kubah Masjid Al-Aqsa

Abbasiyah Baghdad Akhir memerintah sejak awal Perang Salib hingga Perang Salib Ketujuh. Khalifah pertama adalah Al-Mustazhir. Ia tidak relevan secara politik, meskipun terjadi konflik sipil di dalam negeri dan Perang Salib Pertama di Suriah. Raymond IV of Toulouse berusaha menyerang Baghdad tetapi kalah dalam Pertempuran Manzikert. Populasi Muslim dunia meningkat menjadi sekitar 5 persen, dibandingkan dengan populasi Kristen sebesar 11 persen pada tahun 1100. Yerusalem direbut oleh tentara salib yang membantai penduduknya. Para pengkhotbah berkeliling ke seluruh kekhalifahan untuk memberitakan tragedi tersebut dan membangkitkan masyarakat untuk merebut kembali kompleks Masjid Al-Aqsa dari Franka (tentara salib Eropa). Kerumunan orang buangan berkumpul untuk berperang melawan kaum kafir. Baik sultan maupun khalifah tidak mengirim pasukan ke barat.^[168]

Al-Mustarshid memperoleh lebih banyak kemerdekaan ketika sultan Mahmud II dari Seljuk Raya sedang berperang di Timur. Jenderal Banu Mazyad (Negara Mazyadid), Dubays ibn Sadaqa^[170] (emir Al-Hilla), menjarah Bosra dan menyerang Baghdad bersama adik sang sultan, Ghiyath ad-Din Mas'ud. Dubays dihancurkan oleh pasukan Seljuk di bawah Zengi, pendiri dinasti Zengid. Kematian Mahmud diikuti perang saudara antara putranya Dawud, keponakannya Mas'ud, dan atabeg Toghrul II. Zengi dipanggil kembali ke Timur, didorong oleh khalifah dan Dubays, tempat ia dikalahkan. Khalifah kemudian mengepung Mosul selama tiga bulan tanpa hasil, ditahan oleh Mas'ud dan Zengi. Meski demikian, hal tersebut merupakan tonggak kebangkitan militer kekhalifahan.^[171]

Setelah pengepungan Damaskus (1134),^[172] Zengi melakukan operasi di Suriah. Al-Mustarshid menyerang sultan Mas'ud dari Seljuk barat dan ditawan. Ia kemudian ditemukan telah dibunuh.^[173] Putranya, Al-Rashid, gagal memperoleh kemerdekaan dari Turki Seljuk. Zengi, karena pembunuhan Dubays, mendirikan kesultanan tandingan. Mas'ud menyerang; khalifah dan Zengi, yang tidak berharap memperoleh keberhasilan, melarikan diri ke Mosul. Sultan kembali berkuasa, sebuah dewan diadakan, khalifah digulingkan, dan pamannya, putra Al-Muqtafi, diangkat sebagai khalifah baru. Ar-Rashid melarikan diri ke Isfahan dan dibunuh oleh Hashshashin.^[168]

Perpecahan dan persaingan yang berlanjut antara Turki Seljuk memungkinkan al-Muqtafi mempertahankan kendali atas Baghdad dan memperluasnya ke seluruh Irak. Pada tahun 1139, al-Muqtafi memberikan perlindungan kepada Patriark Abdisho III dari Gereja Timur. Ketika Perang Salib berkecamuk, khalifah berhasil mempertahankan Baghdad melawan Muhammad II dari Seljuk dalam Pengepungan Baghdad (1157). Sultan dan khalifah mengirim pasukan sebagai tanggapan atas seruan Zengi, tetapi baik Seljuk, khalifah, maupun para Amir mereka tidak berani melawan tentara salib.

Khalifah berikutnya, Al-Mustanjid, menyaksikan Salahuddin memusnahkan dinasti Fatimiyah setelah 260 tahun, sehingga Abbasiyah kembali berjaya. Al-Mustadi memerintah ketika Salahuddin menjadi sultan Mesir dan menyatakan kesetiaannya kepada Abbasiyah.

An-Nasir, "Sang Penolong bagi Agama Allah", berusaha mengembalikan kekhalifahan kepada peran dominannya yang dahulu. Ia secara konsisten menguasai Irak dari Tikrit hingga Teluk tanpa gangguan. Pemerintahannya selama 47 tahun terutama ditandai oleh hubungan ambisius dan korup dengan para kepala suku Tatar serta seruannya yang berbahaya kepada bangsa Mongol, yang akhirnya mengakhiri dinastinya. Putranya, Az-Zahir, menjadi khalifah dalam waktu singkat sebelum meninggal dan cucu An-Nasir, Al-Mustansir, diangkat sebagai khalifah.

Al-Mustansir mendirikan Mustansiriya Madrasah. Pada tahun 1236 Ögedei Khan memerintahkan untuk membangkitkan Khurasan dan mengisi Herat dengan penduduk. Para gubernur militer Mongol sebagian besar mendirikan perkemahan mereka di dataran Mughan, Azerbaijan. Penguasa Mosul dan Armenia Kilikia menyerah. Chormaqan membagi wilayah Kaukasus Selatan menjadi tiga distrik berdasarkan hierarki militer.^[174] Di Georgia, penduduk untuk sementara dibagi menjadi delapan tumen.^[175] Pada tahun 1237, Kekaisaran Mongol telah menaklukkan sebagian besar Persia, kecuali Irak Abbasiyah dan benteng-benteng Ismailiyah, serta seluruh Afghanistan dan Kashmir.^[176]

Al-Musta'sim merupakan khalifah Abbasiyah terakhir di Baghdad dan dikenal karena penentangannya terhadap naiknya Shajar al-Durr ke takhta Mesir selama Perang Salib Ketujuh. Di timur, pasukan Mongol di bawah Hulagu Khan menyapu Transoxiana dan Khurasan. Baghdad dijarah dan khalifah digulingkan tidak lama kemudian. Para sultan Mamluk dan Suriah kemudian mengangkat seorang khalifah Abbasiyah yang tidak berkuasa di Kairo.

Khalifah Kairo (1261–1517)

Khalifah "bayangan" Kairo
Abad Pertengahan Akhir

Khalifah Abbasiyah "bayangan" di Kairo memerintah di bawah pengawasan sultan-sultan Mamluk, dan para penguasa nominal digunakan untuk melegitimasi pemerintahan sebenarnya para sultan Mamluk. Semua khalifah Abbasiyah Kairo yang mendahului atau mengikuti Al-Musta'in merupakan pemimpin spiritual yang tidak memiliki kekuasaan duniawi. Al-Musta'in merupakan satu-satunya khalifah Abbasiyah yang berbasis di Kairo yang sempat memegang kekuasaan politik, meskipun hanya untuk waktu singkat. Al-Mutawakkil III merupakan khalifah "bayangan" terakhir. Pada tahun 1517, Sultan Utsmaniyah Selim I mengalahkan Kesultanan Mamluk dan menjadikan Mesir bagian dari Kekaisaran Utsmaniyah.^[177][178]

Kekhalifahan Fatimiyah

Fatimiyah berasal dari Ifriqiya (sekarang Tunisia dan Aljazair bagian timur). Dinasti ini didirikan pada tahun 909 oleh ʻAbdullāh al-Mahdī Billah, yang melegitimasi klaimnya melalui garis keturunan Muhammad melalui putrinya Fātima az-Zahra dan suaminya ʻAlī bin-Abī-Tālib, Imam Syiah pertama, sehingga dinamai al-Fātimiyyūn, "Fatimiyah".^[179] Kekuasaan Abdullāh al-Mahdi segera meluas ke seluruh Maghreb tengah dan Mesir.^[180][181] Pada masa itu, Fatimiyah dan Zaidiyah menggunakan fikih Hanafi, sebagaimana sebagian besar Sunni.^{[182][183][184]}

Berbeda dengan pemerintahan lain di wilayah tersebut, kemajuan Fatimiyah dalam jabatan-jabatan negara lebih didasarkan pada kemampuan daripada keturunan. Anggota cabang Islam lainnya, termasuk Sunni, memiliki kemungkinan yang sama untuk diangkat ke jabatan pemerintahan seperti Syiah. Toleransi juga mencakup non-Muslim seperti orang Kristen dan Yahudi; mereka dapat menduduki jabatan tinggi dalam pemerintahan berdasarkan kemampuan.^[185] Namun, terdapat pengecualian terhadap sikap toleran umum ini, terutama Al-Hakim bi-Amr Allah.

Istana Fatimiyah terbagi menjadi dua bagian. Istana tersebut berada di kawasan Khan el-Khalili di Jalan Bin El-Quasryn.^[186]

Khalifah Fatimiyah

Abad Pertengahan Awal dan Tinggi

 Specify attributes as 'name:value' pairs.

Lihat juga: Khalifah Abbasiyah Kairo (di atas)

Pada awal periode Abbasiyah Baghdad pada Abad Pertengahan, Khalifah Fatimiyah mengklaim supremasi spiritual tidak hanya di Mesir, tetapi juga menyaingi kepemimpinan keagamaan Suriah. Pada awal kekuasaan Abbasiyah di Baghdad, kaum Alawiyin menghadapi penganiayaan berat dari pihak penguasa karena mereka merupakan ancaman langsung terhadap kekhalifahan. Akibat penyelidikan dan penganiayaan Abbasiyah, para leluhur mereka memilih untuk menyembunyikan keberadaan dakwah tersebut. Selanjutnya, mereka melakukan perjalanan menuju Dataran Tinggi Iran dan menjauh dari pusat dunia politik. Ayah Al-Mahdi, Al-Husain al-Mastur, kembali mengendalikan urusan dakwah. Ia mengirim dua da'i ke Yaman dan Afrika Barat. Al-Husain meninggal tidak lama setelah kelahiran putranya, Al-Mahdi. Suatu sistem pemerintahan membantu memberikan informasi kepada Al-Mahdi mengenai perkembangan yang terjadi di Afrika Utara.^[187]

Al-Mahdi Abdullah al-Mahdi Billah mendirikan Imam pertama dari dinasti Fatimiyah. Ia mengklaim asal-usul genealogis yang dapat ditelusuri hingga Fatimah melalui Husain dan Ismail. Al-Mahdi mendirikan markasnya di Salamiyah dan bergerak menuju Afrika barat laut, yang berada di bawah kekuasaan Aghlabiyah. Keberhasilannya dalam mengklaim dirinya sebagai pendahulu Mahdi sangat penting di kalangan suku-suku Berber Afrika Utara, khususnya suku Kutamah. Al-Mahdi menetap di bekas kediaman Aghlabiyah di Raqqadah, sebuah pinggiran Al-Qayrawan di Tunisia. Pada tahun 920, Al-Mahdi menetap di ibu kota kekaisaran yang baru didirikan, Al-Mahdiyyah. Setelah kematiannya, Al-Mahdi digantikan oleh putranya, Abu Al-Qasim Muhammad Al-Qaim, yang melanjutkan kebijakan ekspansionisnya.^[188] Pada saat kematiannya, ia telah memperluas kekuasaannya hingga mencakup Maroko milik Idrisiyah, serta Mesir sendiri. Kekhalifahan Fatimiyah berkembang hingga mencakup Sisilia dan membentang melintasi Afrika Utara dari Samudra Atlantik hingga Libya.^[189] Kekuasaan Abdullāh al-Mahdi segera meluas ke seluruh Maghreb tengah, suatu wilayah yang terdiri atas negara-negara modern Maroko, Aljazair, Tunisia, dan Libya, yang diperintahnya dari Mahdia, Tunisia. Ibu kota yang baru dibangun, Al-Mansuriya,^[g] atau Mansuriyya (Arab: المنصوريه), dekat Kairouan, Tunisia, merupakan ibu kota Kekhalifahan Fatimiyah pada masa pemerintahan Imam Al-Mansur Billah (memerintah 946–953) dan Al-Mu'izz li-Din Allah (memerintah 953–975).

Jenderal Fatimiyah Jawhar menaklukkan Mesir pada tahun 969, dan ia membangun kota istana baru di sana, dekat Fusṭāt, yang juga ia namai al-Manṣūriyya. Di bawah Al-Muizz Lideenillah, Fatimiyah menaklukkan Wilayah Ikhshidiyah (lihat Mesir Fatimiyah), mendirikan ibu kota baru di al-Qāhira (Kairo) pada tahun 969.^[181] Nama tersebut merujuk pada planet Mars, "Sang Penakluk",^[191] yang tampak menonjol di langit pada saat pembangunan kota dimulai. Kairo dimaksudkan sebagai kawasan kerajaan bagi khalifah Fatimiyah dan pasukannya, meskipun ibu kota administratif dan ekonomi Mesir yang sebenarnya berada di kota-kota seperti Fustat hingga tahun 1169. Setelah Mesir, Fatimiyah terus menaklukkan wilayah-wilayah di sekitarnya hingga menguasai wilayah dari Tunisia hingga Suriah, serta Sisilia.

Di bawah Fatimiyah, Mesir menjadi pusat sebuah kekaisaran yang pada puncaknya mencakup Afrika Utara, Sisilia, Palestina, Yordania, Lebanon, Suriah, pesisir Laut Merah Afrika, Tihamah, Hejaz, dan Yaman.^[192] Mesir berkembang pesat, dan Fatimiyah mengembangkan jaringan perdagangan yang luas baik di Laut Tengah maupun Samudra Hindia. Hubungan dagang dan diplomatik mereka membentang hingga Tiongkok dan Dinasti Song, yang pada akhirnya menentukan arah ekonomi Mesir selama Abad Pertengahan Tinggi.

Setelah Imam kedelapan belas, al-Mustansir Billah, sekte Nizari meyakini bahwa putranya Nizar adalah penerusnya, sementara cabang Ismailiyah lainnya yang dikenal sebagai Musta'li (yang kelak menjadi asal-usul Dawoodi Bohra) mendukung putranya yang lain, al-Musta'li. Dinasti Fatimiyah berlanjut dengan al-Musta'li sebagai Imam sekaligus Khalifah, dan kedudukan gabungan tersebut dipertahankan hingga Imam ke-20, al-Amir bi-Ahkami l-Lah (1132). Setelah wafatnya Imam Amir, salah satu cabang kepercayaan Musta'li menyatakan bahwa ia telah mengalihkan imamah kepada putranya at-Tayyib Abi l-Qasim, yang saat itu baru berusia dua tahun.

Setelah sistem politik Fatimiyah mengalami kemunduran pada tahun 1160-an, penguasa Zengiyah Nūr ad-Dīn memerintahkan jenderalnya, Shirkuh, merebut Mesir dari wazir Shawar pada tahun 1169. Shirkuh meninggal dua bulan setelah merebut kekuasaan, dan pemerintahan kemudian jatuh kepada keponakannya, Saladin.^[193] Hal ini menandai dimulainya Kesultanan Ayyubiyah Mesir dan Suriah.

Perang Salib

Sejak abad ke-8, kerajaan Kristen Iberia telah memulai Reconquista yang bertujuan merebut kembali Al-Andalus dari bangsa Moor. Pada tahun 1095, Paus Urbanus II, yang terinspirasi oleh penaklukan di Spanyol oleh pasukan Kristen dan didesak oleh kaisar Romawi Timur untuk membantu mempertahankan Kekristenan di Timur, menyerukan Perang Salib Pertama dari Eropa Barat yang merebut Edessa, Antiochia, County Tripoli, dan Yerusalem.^[194]

Pada periode awal Perang Salib, Kerajaan Yerusalem Kristen muncul dan untuk sementara waktu menguasai Yerusalem. Kerajaan Yerusalem dan negara-negara Tentara Salib kecil lainnya selama 90 tahun berikutnya menjadi bagian dari politik Levant yang rumit, tetapi tidak mengancam kekhalifahan Islam maupun kekuatan lain di wilayah tersebut. Setelah Shirkuh mengakhiri kekuasaan Fatimiyah pada tahun 1169 dan menyatukannya dengan Suriah, negara-negara Tentara Salib menghadapi ancaman, dan keponakannya Saladin merebut kembali sebagian besar wilayah tersebut pada tahun 1187, sehingga Tentara Salib hanya menguasai beberapa pelabuhan.^[195]

Dalam Perang Salib Ketiga, pasukan dari Eropa gagal merebut kembali Yerusalem, meskipun negara-negara Tentara Salib bertahan selama beberapa dasawarsa dan perang salib lainnya menyusul. Reconquista Kristen berlanjut di Al-Andalus dan akhirnya selesai dengan jatuhnya Granada pada tahun 1492. Selama periode kemunduran Perang Salib, Perang Salib Keempat dialihkan dari Levant dan justru merebut Konstantinopel, yang semakin melemahkan Kekaisaran Romawi Timur (sekarang Kekaisaran Bizantium) dalam perjuangan panjangnya melawan bangsa Turkik di timur. Namun, para Tentara Salib berhasil merusak kekhalifahan Islam; menurut William dari Malmesbury, hal tersebut mencegah mereka memperluas wilayah lebih jauh ke dalam Kristendom^[196] dan menjadi sasaran Mamluk serta Mongol.

Dinasti Ayyubiyah

Dinasti Ayyubiyah didirikan oleh Saladin dan berpusat di Mesir. Pada tahun 1174, Saladin memproklamasikan dirinya sebagai Sultan dan menaklukkan wilayah Timur Dekat. Ayyubiyah menguasai sebagian besar Timur Tengah selama abad ke-12 dan ke-13, mengendalikan Mesir, Suriah, Mesopotamia utara, Hejaz, Yaman, dan pesisir Afrika Utara hingga perbatasan Tunisia modern. Setelah Saladin, putra-putranya memperebutkan kendali atas kesultanan, tetapi saudara Saladin, al-Adil, akhirnya mengukuhkan dirinya pada tahun 1200. Pada tahun 1230-an, para penguasa Ayyubiyah Suriah berusaha memperoleh kemerdekaan dari Mesir dan tetap terpecah hingga Sultan Mesir as-Salih Ayyub memulihkan persatuan Ayyubiyah dengan mengambil alih sebagian besar Suriah, kecuali Aleppo, pada tahun 1247. Pada tahun 1250, dinasti di wilayah Mesir digulingkan oleh resimen budak. Sejumlah upaya untuk memulihkannya gagal, dipimpin oleh an-Nasir Yusuf dari Aleppo. Pada tahun 1260, bangsa Mongol menjarah Aleppo dan segera merebut kendali atas wilayah Ayyubiyah yang tersisa.^[197]

Sultan-Sultan Mesir

 Specify attributes as 'name:value' pairs.

Sultan dan Amir Damaskus

 Specify attributes as 'name:value' pairs.

Emir Aleppo

 Specify attributes as 'name:value' pairs.

Konversi Turko-Mongol

Periode Mongol

Sementara Kekhalifahan Abbasiyah mengalami kemunduran setelah pemerintahan al-Wathiq (842–847) dan al-Mu'tadid (892–902),^[198] Kekaisaran Mongol mengakhiri dinasti Abbasiyah pada tahun 1258.^[199] Bangsa Mongol menyebar ke seluruh Asia Tengah dan Persia;^[200] kota Persia Isfahan telah jatuh kepada mereka pada tahun 1237.^[201]

Para Ilkhan dari keturunan Jenghisid menganggap diri mereka sebagai pembela Islam, bahkan mungkin sebagai pewaris sah Kekhalifahan Abbasiyah.^[202](p59) Al-Nuwayri menyatakan bahwa bangsa Mongol memperoleh persetujuan surgawi dan akan hidup sesuai dengan ketentuan hukum Islam.^[203] Beberapa penulis Sufi Muslim, seperti penyair dan mistikus Persia Jalāl ad-Dīn Muhammad Rūmī dan penulis biografinya Šams al-Dīn Aḥmad Aflākī, memandang bangsa Mongol dan bangsa Turkik dari Stepa Eurasia sebagai lebih saleh daripada ulama Muslim, kaum asketis, dan mufti pada masa mereka, dan karena itu menyatakan dukungan terhadap penaklukan mereka, menganggap invasi tersebut sebagai hukuman ilahi dari Allah.^[202](p81) Aflaki mengidentifikasi invasi tersebut dengan sebuah hadis yang menggambarkan bangsa Turk (dan Mongol) sebagai pasukan kemurkaan Muhammad. Dalam karyanya Manaqib al-'Arifin, bangsa Turk dan Mongol digambarkan sebagai "hukuman dari neraka" Allah, dan dengan demikian sebagai orang-orang yang mengikuti kehendak Sang Pencipta.^[204]

Banyak sarjana berpendapat bahwa konversi bangsa Turk dan Mongol telah melalui mediasi budaya Persia dan Asia Tengah.^[200][205] Alih-alih masuk ke ortodoksi Islam, mereka mengenal Islam terutama melalui dakwah para asketis dan mistikus Muslim Sufi yang mengembara (fakir dan darwis).^[200][206] Baru-baru ini, pandangan ini dipersoalkan dengan alasan bahwa ortodoksi Islam yang terdefinisi dengan jelas belum ada pada masa konversi bangsa Turk dan Mongol.^[200][204]

Pada abad ke-13 hingga ke-14, praktik Sunni dan Syiah saling berkelindan, dan tokoh-tokoh sejarah yang umumnya dikaitkan dengan sejarah Islam Syiah, seperti ʿAlī ibn Abī Ṭālib dan Jaʿfar al-Ṣādiq (masing-masing Imam Syiah pertama dan keenam), memainkan peran yang hampir universal bagi umat Muslim dalam memahami "Yang Gaib" (al-Ghaib).^[202](p24) Pembedaan tajam antara kepercayaan Islam Sunni, Syiah, dan heterodoks belum ada. Oleh karena itu, gagasan-gagasan dari budaya asing lebih mudah diintegrasikan ke dalam pandangan dunia Islam.^[200] Pada masa ini, penyair dan mistikus Sufi Persia Jalaluddin Rumi (1207–1273) menulis karya agungnya, Masnavi, yang diyakininya sebagai sesuatu yang "diturunkan" dari Allah dan dipahaminya sebagai penjelasan yang tepat mengenai Al-Qur'an (tafsīr).^[202](p97) Menurut Aflaki, bangsa Mongol yang menyerbu terkesan oleh pengabdian Rumi kepada Allah sehingga mereka tidak menyerangnya karena percaya bahwa hal itu akan mendatangkan kemurkaan Allah kepada mereka.^[204]

Di sisi lain, bangsa Turk dan Mongol juga menghadapi kritik. Penentangan terhadap mereka dirumuskan oleh Ibnu Taimiyah (1263–1328), yang tidak menerima konversi bangsa Mongol ke Sunni.^[207] Karena merasa terancam oleh Tentara Salib dan Mongol, Ibnu Taimiyah menyerukan penghapusan melalui jihād militan terhadap orang-orang yang dianggapnya "sesat", termasuk Syiah, al-Ashʿariyya dan falāsifa (para filsuf),^[208] dan mengembangkan doktrin teologisnya sendiri.^[209] Teologinya dicirikan oleh pemahaman literal terhadap Al-Qur'an,^[209][210] ontologi fisikalis,^[211] dan penolakan terhadap sebagian besar pendekatan filosofis dan mistik demi teologi yang sederhana dan dogmatis.^[209]

Karakteristik unik lainnya dari pendekatan teologisnya adalah pentingnya negara teokratis. Sebelum Ibnu Taimiyah, kebijaksanaan agama dimaksudkan untuk membimbing otoritas pemerintahan, tetapi Ibnu Taimiyah menuntut kekuasaan politik untuk mendorong kesalehan agama.^[209] Karena memiliki kebencian yang mendalam terhadap bangsa Mongol, Ibnu Taimiyah berusaha menyatakan takfīr (pengkafiran) terhadap para penguasa Turko-Mongol, meskipun mereka mengucapkan syahadat (kesaksian iman Islam), serta secara teratur menjalankan aṣ-Ṣalāh (salat wajib), sawm (puasa), dan bentuk-bentuk keberagamaan lainnya.^[212] Muridnya, ibn Kathir (w. 1373), menganut keyakinan yang sama dalam tafsir-nya.^[213]

Semasa hidupnya, Ibnu Taimiyah hanya memainkan peran marginal dan sebagian besar tulisannya ditolak. Ia berulang kali dituduh menghujat karena melakukan antropomorfisasi terhadap Allah, dan muridnya Ibnu Katsir mengambil jarak dari gurunya.^[214] Namun, sebagian ajaran Ibnu Taimiyah memengaruhi metodologi Ibnu Katsir dalam tafsir, yang mengabaikan banyak tradisi tafsir yang berkembang sebelumnya.^[215][216] Baru berabad-abad kemudian, di kalangan Wahabi dan dalam Salafisme abad ke-21, tulisan-tulisan mereka memperoleh arti penting yang besar.^{[208][209][210][217]}

Kekaisaran Mongol Islam

Pada akhirnya, Ilkhanat, Gerombolan Emas, dan Kekhanan Chagatai—tiga dari empat kekhanan utama Mongol—memeluk Islam.^{[218][219][220]} Berkuasa di Suriah, Mesopotamia, Persia, dan wilayah yang lebih jauh ke timur, sepanjang sisa abad ke-13 mereka secara bertahap seluruhnya memeluk Islam. Sebagian besar penguasa Ilkhanid kemudian digantikan oleh kekuatan Mongol baru yang didirikan oleh Timur (yang juga seorang Muslim), yang menaklukkan Persia pada tahun 1360-an dan bergerak melawan Kesultanan Delhi di India dan Turki Utsmani di Anatolia. Penaklukan Timur yang tak berkesudahan disertai pertunjukan kekejaman yang hanya dapat disamai oleh Jenghis Khan, yang contohnya sengaja ditiru oleh Timur.^[221] Samarkand, ibu kota kosmopolitan kekaisaran Timur, berkembang lebih pesat daripada sebelumnya di bawah pemerintahannya, sementara Iran dan Irak mengalami kehancuran berskala besar.^[221] Cendekiawan Muslim seperti Nasir al-Din al-Tusi dan Qutb al-Din al-Shirazi belajar di observatorium Maragheh, yang didirikan oleh Hulegu Khan.^[222]

Timur Tengah masih dalam proses pemulihan dari Maut Hitam, yang mungkin telah menewaskan sepertiga penduduk wilayah tersebut. Wabah tersebut bermula di Tiongkok dan mencapai Aleksandria di Mesir pada tahun 1347, lalu menyebar selama beberapa tahun berikutnya ke sebagian besar wilayah Islam. Kombinasi wabah dan peperangan membuat dunia Islam Timur Tengah berada dalam kondisi yang sangat lemah. Dinasti Timuriyah kemudian mendirikan banyak kekaisaran Islam yang kuat, termasuk Mughal di India.^[223][224]

Renaisans Timuriyah

Kekaisaran Timuriyah yang berpusat di Asia Tengah, diperintah oleh dinasti Timuriyah, mengalami peningkatan besar dalam bidang seni dan ilmu pengetahuan, yang menyebar ke dunia timur maupun barat.^[225]

Yang menonjol adalah penemuan Catur Timur, pembangunan kembali kota Samarkand, dan kontribusi besar yang dibuat oleh keluarga Sultan Shah Rukh, yang mencakup Gawhar Shad, polimatik Ulugh Beg, dan Sultan Husayn Bayqara dalam bidang astronomi, matematika, dan arsitektur. Kekaisaran tersebut memperoleh dukungan luas dari berbagai cendekiawan Islam dan ilmuwan. Sejumlah pusat pembelajaran Islam dan masjid dibangun, terutama Observatorium Ulugh Beg.

Kemakmuran kota Herat dikatakan menyaingi Florence, tempat kelahiran Renaisans Italia, sebagai pusat kebangkitan budaya.^[226][227]

Aspek-aspek Renaisans Timuriyah kemudian dibawa ke India Mughal oleh Kaisar Mughal^{[228][229][230]} dan menjadi warisan bagi negara-negara dari Kekaisaran mesiu Islam lainnya yang tersisa: Kekaisaran Utsmaniyah dan Iran Safawi.^[231]

Kesultanan Mamluk

Pada tahun 1250, dinasti Ayyubiyah digulingkan oleh resimen budak, dan Kesultanan Mamluk lahir. Prestise militer berada di pusat masyarakat Mamluk dan memainkan peran penting dalam konfrontasi dengan Kekaisaran Mongol selama Invasi Mongol ke Levant.

Pada tahun 1260-an, bangsa Mongol menjarah dan menguasai wilayah-wilayah Timur Dekat Islam. Para penyerbu Mongol akhirnya dihentikan oleh Mamluk Mesir dan sekutu lokal mereka di sebelah utara Yerusalem pada tahun 1260 dalam Pertempuran Ain Jalut yang menentukan.^[232]

Mamluk, yang merupakan prajurit budak yang sebagian besar berasal dari bangsa Turkik, Kaukasus, dan Eropa Tenggara,^{[233][234][235]} (lihat Saqaliba), mengusir bangsa Mongol (lihat Pertempuran Ain Jalut) setelah kehancuran akhir dinasti Ayyubiyah. Bangsa Mongol kembali dikalahkan oleh Mamluk dalam Pertempuran Hims beberapa bulan kemudian, dan kemudian diusir sepenuhnya dari Suriah.^[141] Dengan demikian, Mamluk dapat memusatkan kekuatan mereka dan menaklukkan negara-negara Tentara Salib terakhir di Levant. Dengan demikian mereka menyatukan Suriah dan Mesir untuk interval terpanjang antara kekaisaran Abbasiyah dan Utsmaniyah (1250–1517).^[236]

Mamluk mengalami konflik politik yang terus-menerus, ketegangan militer, perang proksi, dan persaingan ekonomi antara "wilayah Muslim" (Dar al-Islam) dan "wilayah non-Muslim" (Dar al-Harb).^[234] Pertempuran Ain Jalut dan Pertempuran Marj al-Saffar yang gemilang pada tahun 1303, yang terakhir sebagian dipimpin oleh Imam Ibnu Taimiyah, menandai berakhirnya Invasi Mongol ke Levant. Fatwa yang diberikan selama konflik-konflik tersebut mengubah arah Islam politik.^[237] Sebagai bagian dari peran yang mereka pilih sebagai pembela ortodoksi Islam, Mamluk mensponsori banyak bangunan keagamaan, termasuk masjid, madrasah, dan khanqah. Meskipun beberapa pembangunan berlangsung di provinsi-provinsi, sebagian besar proyek tersebut memperluas ibu kota. Banyak bangunan Mamluk di Kairo bertahan hingga sekarang, khususnya di Kairo Lama (untuk informasi lebih lanjut, lihat arsitektur Mamluk).

Sultan Bahri

 Specify attributes as 'name:value' pairs.

Sultan Burji

Lihat juga: Gubernur Mesir Islam, Era Mamluk

Al-Andalus

Bangsa Arab, di bawah komando jenderal Berber Tarik ibn Ziyad, pertama kali memulai penaklukan Spanyol bagian selatan atau al-Andalus pada 711. Sebuah pasukan penyerbu yang dipimpin oleh Tarik dikirim untuk ikut campur dalam perang saudara di Kerajaan Visigoth di Hispania. Setelah menyeberangi Selat Gibraltar (yang dinamai berdasarkan nama sang jenderal), pasukan tersebut meraih kemenangan menentukan pada musim panas 711 ketika raja Visigoth Roderic dikalahkan dan tewas pada 19 Juli dalam Pertempuran Guadalete. Komandan Tarik, Musa bin Nusair, menyeberang dengan bala bantuan dalam jumlah besar, dan pada 718 kaum Muslim menguasai sebagian besar semenanjung. Beberapa sumber Arab dan Kristen yang lebih kemudian menyebutkan adanya serangan sebelumnya oleh seseorang bernama Ṭārif pada 710 dan juga, versi Ad Sebastianum dari Chronicle of Alfonso III, merujuk pada serangan Arab yang dipicu oleh Erwig pada masa pemerintahan Wamba (672–680). Kedua pasukan besar tersebut mungkin telah berada di selatan selama setahun sebelum pertempuran menentukan berlangsung.^[238]

Para penguasa Al-Andalus diberi gelar Emir oleh Khalifah Umayyah Al-Walid I di Damaskus. Setelah Abbasiyah berkuasa, beberapa orang Umayyah melarikan diri ke Spanyol Muslim untuk mendirikan kekuasaan di sana. Pada akhir abad ke-10, penguasa Abd al-Rahman III mengambil gelar Khalifah Córdoba (912–961).^[239] Tidak lama kemudian, Umayyah terus mengembangkan negara yang diperkuat dengan ibu kotanya di Córdoba. Al-Hakam II menggantikan ayahnya, Abd ar-Rahman III, sebagai khalifah setelah kematian ayahnya pada 961. Ia mengamankan perdamaian dengan kerajaan-kerajaan Kristen di Iberia utara,^[240] dan memanfaatkan stabilitas tersebut untuk mengembangkan pertanian melalui pembangunan sistem irigasi.^[241] Perkembangan ekonomi juga didorong melalui pelebaran jalan dan pembangunan pasar. Pemerintahan kekhalifahan tersebut dikenal sebagai masa kejayaan kehadiran Muslim di semenanjung.^[242]

Kekhalifahan Umayyah runtuh pada 1031 akibat perpecahan politik dan kerusuhan sipil selama pemerintahan Hicham II, yang digulingkan karena ketidakpeduliannya.^[243] Al-Andalus kemudian terpecah menjadi sejumlah negara yang disebut kerajaan taifa (Arab, Muluk al-ṭawā'if; Inggris, Petty kingdoms). Perpecahan kekhalifahan menjadi kerajaan-kerajaan kecil tersebut melemahkan kaum Muslim di Semenanjung Iberia vis-à-vis kerajaan-kerajaan Kristen di utara. Beberapa taifa, seperti Sevilla, terpaksa menjalin aliansi dengan para pangeran Kristen dan membayar upeti dalam bentuk uang kepada Kastilia.^[244]

Emir Al-Andalus

Abd al-Rahman I dan Bedr (seorang mantan budak Yunani) melarikan diri dengan nyawa mereka setelah pemberontakan rakyat yang dikenal sebagai Revolusi Abbasiyah. Rahman I melanjutkan perjalanan ke selatan melalui Palestina, Sinai, kemudian Mesir. Rahman I adalah salah satu dari beberapa anggota keluarga Umayyah yang masih hidup yang melakukan perjalanan berbahaya menuju Ifriqiya pada masa itu. Rahman I dan Bedr mencapai wilayah Maroko modern di dekat Ceuta. Langkah berikutnya adalah menyeberangi laut menuju al-Andalus, tempat Rahman I tidak dapat memastikan apakah ia akan diterima. Setelah Pemberontakan Berber (740-an), provinsi tersebut berada dalam keadaan kacau, dengan umat terpecah oleh perselisihan antarsuku di antara orang Arab dan ketegangan rasial antara orang Arab dan Berber. Bedr menghubungi tiga komandan Suriah—Obeid Allah ibn Uthman dan Abd Allah ibn Khalid, keduanya berasal dari Damaskus, serta Yusuf ibn Bukht dari Qinnasrin—dan menghubungi al-Sumayl (saat itu berada di Zaragoza) untuk mendapatkan persetujuannya, tetapi al-Sumayl menolak karena khawatir Rahman I akan berusaha menjadikan dirinya emir. Setelah berdiskusi dengan para komandan Yaman, Rahman I diberi tahu untuk pergi ke al-Andalus. Tidak lama kemudian, ia berangkat bersama Bedr dan sekelompok kecil pengikut menuju Eropa. Abd al-Rahman mendarat di Almuñécar di al-Andalus, sebelah timur Málaga.

Selama masa singkatnya di Málaga, ia dengan cepat mengumpulkan dukungan lokal. Berita tentang kedatangan sang pangeran menyebar ke seluruh semenanjung. Untuk mempercepat naiknya ke tampuk kekuasaan, ia memanfaatkan perseteruan dan perpecahan. Namun, sebelum sesuatu dapat dilakukan, masalah pecah di Al-Andalus bagian utara. Abd al-Rahman dan para pengikutnya berhasil menguasai Zaragoza. Rahman I berjuang untuk menguasai Al-Andalus dalam sebuah pertempuran di Sungai Guadalquivir, tepat di luar Córdoba di dataran Musarah (Pertempuran Musarah). Rahman I menang dan mengejar musuh-musuhnya dari medan pertempuran bersama sebagian pasukan mereka. Rahman I berbaris menuju ibu kota, Córdoba, sambil menghadapi serangan balik, tetapi perundingan mengakhiri konfrontasi tersebut. Setelah mengonsolidasikan kekuasaannya, Rahman I memproklamasikan dirinya sebagai emir Al-Andalus. Namun, Rahman I tidak mengklaim gelar khalifah Muslim.^[245] Langkah terakhir adalah membuat jenderal al-Fihri, al-Sumayl, dicekik sampai mati di penjara Córdoba. Al-Andalus menjadi tempat perlindungan bagi keluarga Umayyah yang berhasil menghindari Abbasiyah.^[246]

Di Baghdad, khalifah Abbasiyah al-Mansur telah merencanakan untuk menggulingkan sang emir. Rahman I dan pasukannya menghadapi Abbasiyah dan membunuh sebagian besar tentara Abbasiyah. Para pemimpin utama Abbasiyah dipenggal, kepala mereka diawetkan dalam garam, dengan tanda pengenal yang disematkan pada telinga mereka. Kepala-kepala tersebut dikemas dalam sebuah paket mengerikan dan dikirim kepada khalifah Abbasiyah yang sedang menunaikan ibadah haji di Mekah. Rahman I menumpas pemberontakan berulang kali di Al-Andalus. Ia mulai membangun masjid agung [Córdoba], dan membangun galangan kapal di sepanjang pantai; ia juga dikatakan sebagai orang pertama yang memindahkan pohon kurma dan delima ke iklim Spanyol yang sesuai, serta mendorong ilmu pengetahuan dan sastra di wilayah kekuasaannya. Ia meninggal pada 29 September 788, setelah memerintah selama tiga puluh empat tahun satu bulan.^[247]

Pengganti Rahman I adalah putranya, Hisham I. Lahir di Córdoba, ia membangun banyak masjid dan menyelesaikan Mezquita. Ia menyerukan jihad yang menghasilkan kampanye melawan Kerajaan Asturias dan County Toulouse; dalam kampanye kedua ini ia dikalahkan di Orange oleh William of Gellone, sepupu pertama Charlemagne. Penggantinya, Al-Hakam I, berkuasa dan ditentang oleh paman-pamannya, putra-putra Rahman I lainnya. Salah satunya, Abdallah, pergi ke istana Charlemagne di Aix-la-Chapelle untuk berunding meminta bantuan. Sementara itu Córdoba diserang, tetapi berhasil dipertahankan. Hakam I menghabiskan sebagian besar masa pemerintahannya untuk menumpas pemberontakan di Toledo, Saragossa, dan Mérida.^[248]

Abd ar-Rahman II menggantikan ayahnya dan terlibat dalam peperangan yang hampir terus-menerus melawan Alfonso II dari Asturias, yang berhasil ia hentikan gerak majunya ke selatan. Rahman II memukul mundur serangan Viking yang telah mendarat di Cádiz, menaklukkan Sevilla (kecuali bentengnya), dan menyerang Córdoba. Setelah itu ia membangun armada dan arsenal angkatan laut di Sevilla untuk memukul mundur serangan pada masa mendatang. Ia menanggapi permintaan bantuan William dari Septimania dalam perjuangannya melawan penunjukan Charles yang Botak.^[249]

Masa pemerintahan Muhammad I ditandai oleh gerakan Muwallad (Muslim Iberia dari penduduk etnis setempat) dan Mozarab (umat Kristen Muslim-Iberia). Muhammad I digantikan oleh putranya, Mundhir I. Pada masa pemerintahan ayahnya, Mundhir I memimpin operasi militer melawan kerajaan-kerajaan Kristen tetangga dan pemberontakan Muwallad. Setelah ayahnya meninggal, ia mewarisi takhta. Selama masa pemerintahannya yang berlangsung dua tahun, Mundhir I berperang melawan Umar ibn Hafsun. Ia meninggal pada 888 di Bobastro dan digantikan oleh saudaranya, Abdullah ibn Muhammad al-Umawi.

Umawi tidak menunjukkan keraguan untuk menyingkirkan orang-orang yang dianggapnya sebagai ancaman. Pemerintahannya ditandai oleh perang terus-menerus antara orang Arab, Berber, dan Muwallad. Kekuasaan emirnya terbatas pada wilayah Córdoba, sementara wilayah lainnya telah direbut oleh keluarga-keluarga pemberontak. Putra yang telah ditunjuknya sebagai penerus dibunuh oleh salah satu saudara Umawi. Saudara tersebut kemudian dieksekusi oleh ayah Umawi, yang menunjuk Abd ar-Rahman III, putra dari anak Umawi yang terbunuh, sebagai penerus.^{[250][251][252]}

Khalifah Al-Andalus

Iberia Almoravid

  Ifriqiyah,   Iberia

Khalifah Almohad

Afrika

Penaklukan Umayyah atas Afrika Utara melanjutkan satu abad ekspansi militer Muslim yang berlangsung cepat setelah kematian Muhammad pada 632. Pada 640, orang Arab menguasai Mesopotamia, telah menyerbu Armenia, dan sedang menyelesaikan penaklukan mereka atas Suriah Bizantium. Damaskus merupakan pusat pemerintahan Kekhalifahan Umayyah. Pada akhir 641, seluruh Mesir telah berada di bawah kekuasaan Arab. Namun, upaya berikutnya untuk menaklukkan kerajaan Nubia Makuria berhasil dipukul mundur.

Maghreb

Kairouan di Tunisia merupakan kota pertama yang didirikan oleh kaum Muslim di Maghreb. Jenderal Arab Uqba ibn Nafi mendirikan kota tersebut pada 670 dan, pada waktu yang sama, Masjid Agung Kairouan,^[253] yang dianggap sebagai tempat suci tertua dan paling bergengsi di dunia Islam bagian barat.^[254]

Bagian wilayah Islam ini memiliki pemerintahan yang merdeka selama sebagian besar sejarah Islam. Idrisiyah merupakan penguasa Arab pertama di Maghreb bagian barat (Maroko), yang memerintah dari 788 hingga 985. Dinasti tersebut dinamai berdasarkan sultan pertamanya, Idris I.^[255]

Dinasti Almoravid adalah dinasti Berber dari Sahara yang berkembang di wilayah luas Afrika Barat Laut dan Semenanjung Iberia selama abad ke-11. Di bawah dinasti ini, kekaisaran Moor diperluas hingga mencakup wilayah Maroko, Sahara Barat, Mauritania, Gibraltar, Tlemcen (di Aljazair), dan sebagian wilayah yang sekarang menjadi Senegal dan Mali di selatan, serta Spanyol dan Portugal di utara.^[256]

Dinasti Almohad, atau "Kaum Unitarian", adalah kekuatan keagamaan Muslim Berber yang mendirikan dinasti Moor kelima pada abad ke-12 dan menaklukkan seluruh Afrika Utara hingga ke Mesir, bersama dengan Al-Andalus.^[257]

Tanduk Afrika

Sejarah Islam di Tanduk Afrika hampir sama tuanya dengan agama tersebut. Melalui perdagangan yang luas dan interaksi sosial dengan mitra dagang Muslim yang telah memeluk Islam di seberang Laut Merah, di Semenanjung Arab, para pedagang dan pelaut di wilayah Tanduk Afrika secara bertahap mendapat pengaruh agama baru tersebut.^[258]

Para pengikut Islam awal melarikan diri ke kota pelabuhan Zeila di Somalia utara modern untuk mencari perlindungan dari Quraisy di istana Kaisar Aksum. Beberapa Muslim yang memperoleh perlindungan kemudian dikatakan menetap di berbagai wilayah Tanduk Afrika untuk menyebarkan agama tersebut. Kemenangan kaum Muslim atas Quraisy pada abad ke-7 berdampak besar terhadap para pedagang dan pelaut setempat, karena mitra dagang mereka di Arabia saat itu telah memeluk Islam, dan jalur perdagangan utama di Mediterania serta Laut Merah berada di bawah kekuasaan para khalifah Muslim. Ketidakstabilan di Semenanjung Arab menyebabkan migrasi lebih lanjut keluarga-keluarga Muslim awal ke pesisir Somalia. Klan-klan ini kemudian berperan sebagai katalisator yang menyebarkan agama ke sebagian besar wilayah Tanduk Afrika.^[258]

Pesisir Afrika Timur

Islam datang ke pesisir Swahili dan Afrika Tenggara melalui jalur perdagangan yang telah ada.^[259] Mereka mempelajari tata cara kaum Muslim dan hal tersebut menyebabkan mereka memeluk Islam melalui orang-orang Arab Muslim.

Pemerintahan Islam lokal berpusat di wilayah Tanzania (saat itu Zanzibar). Masyarakat Zayd adalah kaum Muslim yang bermigrasi ke wilayah tersebut. Pada masa prakolonial, struktur otoritas Islam di sini dipertahankan melalui Ulema (wanawyuonis, dalam bahasa Swahili). Para pemimpin ini memiliki tingkat kewenangan tertentu atas sebagian besar kaum Muslim di Afrika Tenggara sebelum batas-batas wilayah ditetapkan. Qadi utama di sana diakui memiliki kewenangan keagamaan tertinggi.^[260]

Afrika Barat

Bagian ini memerlukan pengembangan. Anda dapat membantu dengan mengembangkannya. (Maret 2025)

Kontak awal

Sebagian besar yang diketahui mengenai sejarah awal Islam di Afrika Barat berasal dari catatan abad pertengahan yang ditulis oleh ahli geografi dan sejarawan Arab serta Afrika Utara.^[261] Setelah munculnya Islam pada abad ke-7, Islam diperkenalkan ke Afrika Barat dan menyebar secara bertahap sejak abad ke-8 dan seterusnya melalui jaringan perdagangan trans-Sahara yang telah ada sebelumnya, yang menghubungkan wilayah tersebut dengan Afrika Utara dan dunia Mediterania.^[261][262] Kehadiran Muslim pada awalnya sebagian besar terbatas pada komunitas pedagang, ulama, dan sebagian elite penguasa di kota-kota Sahel, tempat literasi, perdagangan, dan diplomasi menciptakan kondisi yang mendukung penerimaan Islam. Alih-alih menyebar melalui perpindahan agama secara massal, Islam pada awalnya berfungsi sebagai agama perdagangan, keilmuan, dan administrasi.^[261][263]

Dari abad ke-8 hingga awal abad ke-11, Islam menyebar secara bertahap sebagai agama kelas, menjadi agama para elite pedagang, ulama, dan administrator dalam masyarakat Sudanik, sementara masyarakat luas masih mengikuti tradisi keagamaan pribumi.^[263] Para penguasa politik sering mengatur pengaruh Muslim dengan memisahkan komunitas Muslim atau membatasi partisipasi mereka dalam pemerintahan, suatu keadaan yang oleh para sarjana digambarkan sebagai tahap containment (pembatasan). Meskipun komunitas Muslim meluas di seluruh Sahel, otoritas politik sebagian besar tetap berada di tangan penguasa non-Islam pada periode ini.^[262]

Negara-negara Islam

Selama abad-abad berikutnya (abad ke-11–16), Islam semakin terintegrasi ke dalam struktur negara di seluruh Sahel, ketika para penguasa Afrika memeluk agama tersebut sambil tetap memerintah penduduk dengan praktik keagamaan yang beragam.^[261][263] Periode ini sesuai dengan apa yang oleh para sarjana disebut sebagai tahap mixing (pencampuran), ketika keyakinan dan institusi Islam hidup berdampingan dengan, dan sering kali beradaptasi terhadap, tradisi keagamaan dan sosial setempat, alih-alih menggantikannya secara menyeluruh.^[261] Persaudaraan mistik Sufi mulai menyebar ke seluruh Afrika Barat. Tarekat-tarekat ini memainkan peran penting dalam organisasi sosial, pendidikan, dan penyebaran Islam, serta tetap berpengaruh hingga abad ke-12.^[262]

Salah satu negara Islam paling awal yang diketahui di Afrika Barat adalah Kerajaan Takrur, yang terletak di lembah tengah Sungai Senegal. Penguasanya, War Dyābī, memeluk Islam pada awal abad ke-11 dan mendorong praktik Islam yang lebih ketat, termasuk penerapan hukum Islam, sebelum munculnya Almoravid.^[264] Kekaisaran Mali mengintegrasikan institusi Islam ke dalam sistem politiknya, tempat Islam terutama berfungsi sebagai agama istana, bukan sebagai keyakinan yang dipraktikkan secara seragam oleh seluruh rakyat.^[262][265] Penguasanya, Mansa Musa, secara terbuka menunjukkan integrasi Mali ke dalam dunia Islam yang lebih luas melalui ziarahnya ke Mekah pada 1324.^[263][265] Bentuk integrasi dan pengakuan Islam yang serupa terjadi di pemerintahan Sahel lainnya, termasuk negara-kota Hausa dan Kerajaan Kanem-Bornu di Nigeria utara modern.^[261][263]

Kekaisaran Songhai, yang menggantikan Mali sebagai kekuatan dominan di Sahel barat, semakin memperluas peran Islam dalam administrasi negara dan kehidupan publik. Meskipun banyak penduduk terus mempraktikkan sistem keagamaan pribumi, negara Songhai mendukung institusi Islam serta mendanai masjid dan pusat-pusat pembelajaran.^[262][264] Di bawah pemerintahan Songhai, Timbuktu muncul sebagai pusat utama keilmuan Islam pada abad ke-15 dan ke-16, menarik para ulama dari Afrika Utara dan dunia Muslim yang lebih luas.^[261][264] Masjid Agung Djenné di Mali modern menjadi contoh pentingnya arsitektur dan agama Islam di wilayah tersebut dan tetap menjadi bangunan tanah liat terbesar di dunia. Setelah invasi Maroko terhadap Songhai, para ulama-pedagang dan elite keagamaan berpencar dari pusat-pusat perkotaan seperti Timbuktu, sehingga turut menyebarkan pembelajaran Islam kepada komunitas pedesaan dan pastoral di seluruh Sahara dan Sahel, yang banyak di antaranya tetap mempertahankan praktik pribumi.^[262]

Reformasi dan perlawanan

Sejak abad ke-18 dan seterusnya, muncul gerakan reformis di kalangan Muslim Afrika Barat yang berusaha menghapus praktik-praktik yang mereka anggap tidak Islami, termasuk pencampuran tradisi Islam dengan tradisi keagamaan setempat, serta menerapkan hukum Islam secara lebih menyeluruh. Periode ini, yang sering digambarkan sebagai tahap reform (reformasi), ditandai oleh serangkaian jihad yang menghasilkan pembentukan negara-negara Islam baru.^[261][263]

Pada 1802, Uthman dan Fodio, seorang ulama Fulani, memimpin jihad besar di Hausaland yang menggulingkan para penguasa yang ada dan menghasilkan pembentukan Kekhalifahan Sokoto. Negara baru tersebut memusatkan otoritas Muslim dan memperkenalkan reformasi hukum, pendidikan, dan administrasi berdasarkan prinsip-prinsip Islam.^[261][262] Gerakan Dan Fodio mengilhami jihad-jihad berikutnya, termasuk yang dipimpin Umar Tal pada 1850-an,^[266] yang menaklukkan beberapa negara Bambara, termasuk Kekaisaran Ségou dan Kaarta di Senegambia, serta memperluas pengaruh Tarekat Sufi Tijaniyyah ke berbagai wilayah Afrika Barat, termasuk Nigeria utara.^[261][262]

Jihad reformis tersebut kemudian diikuti pada abad ke-19 oleh gerakan perlawanan dan kampanye militer terhadap ekspansi kolonial Eropa, termasuk yang dipimpin oleh Samori Touré, seorang ahli strategi militer Mandinka dan pendiri Kekaisaran Wassoulou, yang menentang pasukan Prancis hingga penangkapannya pada 1898; para penerusnya dikalahkan pada 1901.^[261][262] Pendudukan Prancis atas Senegal kemudian mengubah praktik Islam di wilayah tersebut, karena beberapa pemimpin tarekat Sufi semakin bekerja sama dengan administrator kolonial.^[262]

Meskipun berada di bawah pemerintahan kolonial Eropa, Islam terus menyebar di Afrika Barat hingga abad ke-20, meskipun persebarannya tetap tidak merata.^[263][264] Pengaruh Muslim menghadapi perlawanan di wilayah-wilayah dengan sistem kekerabatan yang kuat, institusi ritual, dan tradisi keagamaan pribumi, khususnya di kalangan masyarakat Volta.^[263] Beberapa komunitas memasukkan praktik-praktik Islam tertentu tanpa sepenuhnya memeluk Islam, sementara di tempat lain perpindahan agama terjadi terutama melalui penaklukan militer dan bukan penerimaan sukarela.^[263][264] Di wilayah yang negara-negara jihad memberlakukan Islam, perpindahan agama tersebut terkadang berbalik setelah runtuhnya rezim dan selama masa kolonial, ketika otoritas keagamaan tradisional dan institusi masyarakat kembali memperoleh kewenangan.^[261][262]

Pada akhir abad ke-19 dan awal abad ke-20, Islam telah menjadi kekuatan keagamaan utama di sebagian besar Afrika Barat, khususnya di wilayah Sahel dan zona sabana. Perkembangan sejarahnya mencerminkan proses panjang adaptasi, negosiasi, dan reformasi, bukan satu pola transformasi keagamaan yang tunggal atau seragam.^[267]

Asia Timur

Anak benua India

Di anak benua India, Islam pertama kali muncul di ujung barat daya semenanjung, di wilayah yang sekarang menjadi negara bagian Kerala. Orang Arab telah berdagang dengan Malabar bahkan sebelum kelahiran Muhammad. Legenda setempat menyatakan bahwa sekelompok Sahabat Nabi, di bawah pimpinan Malik Ibn Deenar, tiba di Pantai Malabar dan menyebarkan Islam. Menurut legenda tersebut, masjid pertama di India dibangun oleh Raja Chera kedua, Cheraman Perumal, yang memeluk Islam dan menerima nama Tajudheen. Catatan sejarah menunjukkan bahwa Masjid Cheraman Perumal dibangun sekitar 629.^[268]

Pemerintahan Islam pertama kali hadir di anak benua India pada abad ke-8, ketika Muhammad bin Qasim menaklukkan Sindh, meskipun penguasaan wilayah India ini hanya berlangsung singkat. Penaklukan Islam meluas di bawah Mahmud dari Ghazni pada abad ke-12 M, yang menghasilkan berdirinya Kekaisaran Ghaznawiyah di lembah Sungai Indus dan kemudian menjadikan Lahore sebagai benteng timur kebudayaan dan pemerintahan Ghaznawiyah. Pemerintahan Ghaznawiyah kemudian digantikan oleh Kekaisaran Ghuriyah Muhammad dari Ghor dan Ghiyath al-Din Muhammad, yang wilayahnya melalui penaklukan Muhammad bin Bakhtiyar Khalji meluas hingga Benggala, tempat para misionaris Islam India mencapai keberhasilan terbesar dalam hal dakwah dan jumlah orang yang masuk Islam.^{[269][270][halaman dibutuhkan]} Qutb-ud-din Aybak menaklukkan Delhi pada 1206 dan memulai pemerintahan Kesultanan Delhi,^[271] serangkaian dinasti yang memadukan peradaban India dengan jaringan perdagangan dan budaya yang lebih luas di Afrika dan Eurasia, sangat meningkatkan pertumbuhan demografis dan ekonomi di India serta menghalangi serangan Mongol ke Dataran Indo-Gangga yang makmur dan menobatkan salah satu dari sedikit penguasa Muslim perempuan, Razia Sultana.

Sejumlah kesultanan dan keemiran terkemuka menguasai berbagai wilayah anak benua India dari abad ke-13 hingga ke-16, seperti Qutb Shahi, Gujarat, Kashmir, Benggala, Bijapur, dan Bahmani, tetapi tidak ada yang menandingi kekuatan dan jangkauan luas Kekaisaran Mughal pada masa puncaknya.^[272] Kesultanan Benggala khususnya merupakan negara perdagangan global utama, yang oleh orang-orang Eropa digambarkan sebagai "negara terkaya untuk berdagang",^[273] sementara Dinasti Shah Mir memastikan proses Islamisasi masyarakat Kashmir secara bertahap.

Kebudayaan, seni, bahasa, masakan, dan sastra Persia semakin berkembang di India akibat administrasi Islam dan imigrasi tentara, birokrat, pedagang, Sufi, seniman, penyair, guru, dan arsitek dari Iran serta Asia Tengah, yang menghasilkan perkembangan awal kebudayaan Indo-Persia.

Asia Tenggara

Islam pertama kali mencapai Asia Tenggara Maritim melalui para pedagang dari Mekah pada abad ke-7,^[141] khususnya melalui bagian barat wilayah yang sekarang menjadi Indonesia. Para pedagang Arab dari Yaman telah hadir di Asia melalui perdagangan dan pelayaran, berperan sebagai pedagang perantara dari dan menuju Eropa serta Afrika. Mereka tidak hanya memperdagangkan barang-barang Arab, tetapi juga barang-barang dari Afrika, India, dan wilayah lainnya, termasuk gading, wewangian, rempah-rempah, dan emas.^[274]

Menurut T. W. Arnold dalam The Preaching of Islam, pada abad ke-2 kalender Islam, para pedagang Arab telah berdagang dengan penduduk Ceylon, Sri Lanka modern. Argumen yang sama dikemukakan oleh Dr. B.H. Burger dan Dr. Mr. Prajudi dalam Sedjarah Ekonomis Sosiologis Indonesia (Sejarah Sosial-Ekonomi Indonesia).^[275] Menurut atlas yang dibuat oleh ahli geografi Al-Biruni (973–1048), Samudra Hindia atau Indonesia dahulu disebut Samudra Persia. Setelah pemerintahan imperialis Barat, nama ini diubah untuk mencerminkan nama yang digunakan saat ini, yaitu Samudra Hindia.^[276]

Tidak lama kemudian, banyak misionaris Sufi menerjemahkan sastra Sufi klasik dari bahasa Arab dan Persia ke bahasa Melayu; salah satu hasil nyata dari proses ini adalah aksara Jawi. Hal ini, bersama dengan penyusunan sastra Islam asli dalam bahasa Melayu, membuka jalan bagi transformasi bahasa Melayu menjadi bahasa Islam. Marco Polo menemukan sebuah kerajaan Islam di Perlak, Sumatra pada 1292. Sebuah kerajaan Islam kuat bernama Pasai kemudian berkembang dari pantai utara Sumatra. Kesultanan Malaka didirikan di Semenanjung Malaya oleh Parameswara, seorang pangeran Sriwijaya.

Melalui perdagangan dan niaga, Islam kemudian menyebar ke Borneo dan Jawa. Pada akhir abad ke-15, Islam telah diperkenalkan ke Filipina melalui pulau selatan Mindanao.^[277] Entitas Muslim sosio-kultural utama^{[butuh rujukan]} yang muncul dari proses ini adalah Kesultanan Sulu dan Kesultanan Maguindanao; kerajaan-kerajaan yang telah diislamkan di pulau Luzon bagian utara, seperti Kerajaan Maynila dan Kerajaan Tondo, kemudian ditaklukkan dan dikristenkan bersama sebagian besar kepulauan tersebut oleh para penjajah Spanyol yang dimulai pada abad ke-16.

Ketika Islam menyebar, terjadi perubahan sosial, dan lima abad kemudian Islam muncul sebagai kekuatan budaya dan politik yang dominan di kawasan tersebut. Tiga kekuatan politik utama Muslim muncul. Kesultanan Aceh merupakan yang paling penting, menguasai sebagian besar wilayah antara Asia Tenggara dan India dari pusatnya di utara Sumatra. Kesultanan tersebut juga menarik para penyair Sufi. Kekuatan Muslim kedua adalah Kesultanan Malaka di Semenanjung Malaya. Kesultanan Demak di Jawa merupakan kekuatan ketiga, tempat kekuatan Muslim yang sedang berkembang mengalahkan kerajaan Majapahit setempat pada awal abad ke-16.^[278] Meskipun kesultanan tersebut berhasil sedikit memperluas wilayahnya, pemerintahannya tetap berlangsung singkat.^[141]

Pasukan Portugis merebut Malaka pada 1511 di bawah pimpinan jenderal angkatan laut Afonso de Albuquerque. Setelah Malaka ditaklukkan, Kesultanan Aceh dan Kekaisaran Brunei berkembang sebagai pusat Islam di Asia Tenggara. Wilayah kesultanan tersebut, meskipun sangat berkurang, tetap bertahan hingga sekarang sebagai negara modern Brunei Darussalam.^[141]

Tiongkok

Di Tiongkok, empat Sahabat Nabi (Sa'ad ibn Abi Waqqas, Wahb Abu Kabcha, Ja'far bin Abi Thalib, dan Jahsh ibn Riyab) berdakwah pada 616/617 dan seterusnya setelah mengikuti rute Chittagong–Kamrup (Sylhet)–Manipur setelah berlayar dari Abisinia pada 615/616. Setelah menaklukkan Persia pada 636, Sa'ad ibn Abi Waqqas bersama Sa'id ibn Zaid, Qais ibn Sa'd, dan Hassan ibn Thabit pergi ke Tiongkok pada 637 dengan membawa Al-Qur'an lengkap. Sa'ad ibn Abi Waqqas menuju Tiongkok untuk ketiga kalinya pada 650–651 setelah Khalifah Utsman memintanya memimpin sebuah misi diplomatik ke Tiongkok, yang diterima oleh kaisar Tiongkok.^[279]

Periode Modern Awal

Pada abad ke-15 dan ke-16, tiga kekaisaran Muslim utama terbentuk: Kekaisaran Utsmaniyah di Anatolia, Balkan, Timur Tengah, dan Afrika Utara; Kekaisaran Safawi di Iran Raya; serta Kekaisaran Mughal di Asia Selatan. Kekaisaran-kekaisaran ini dimungkinkan oleh penemuan dan pemanfaatan mesiu serta administrasi yang lebih efisien.^[280]

Kekaisaran Utsmaniyah

Menurut historiografi Utsmaniyah, legitimasi seorang penguasa dikaitkan dengan Syekh Edebali, yang menafsirkan sebuah mimpi Osman Gazi sebagai legitimasi Tuhan atas pemerintahannya.^[281] Sejak Murad I menaklukkan Edirne pada 1362, kekhalifahan diklaim oleh para sultan Turki dari kekaisaran tersebut.^[282] Selama periode pertumbuhan Utsmaniyah, klaim atas otoritas kekhalifahan diakui pada 1517 ketika Selim I menjadi "Penjaga Dua Masjid Suci" di Makkah dan Madinah melalui penaklukan dan penyatuan wilayah-wilayah Muslim, sehingga memperkuat klaimnya atas kekhalifahan di dunia Muslim.^[283]

Bangsa Turki Seljuk mengalami kemunduran pada paruh kedua abad ke-13, setelah invasi Mongol ke Anatolia.^[284] Hal ini mengakibatkan terbentuknya berbagai kepangeranan Turki yang dikenal sebagai beylik. Osman I, pendiri dinasti Utsmaniyah, mengambil alih kepemimpinan salah satu kepangeranan tersebut (Söğüt) pada akhir abad ke-13, menggantikan ayahnya Ertuğrul. Osman I kemudian memimpinnya dalam serangkaian pertempuran melawan Kekaisaran Bizantium.^[285] Pada 1331, Turki Utsmaniyah telah merebut Nicaea, bekas ibu kota Bizantium, di bawah kepemimpinan putra dan penerus Osman, Orhan I.^[286] Kemenangan dalam Pertempuran Kosovo melawan Kekaisaran Serbia pada 1389 kemudian memfasilitasi ekspansi mereka ke Eropa. Bangsa Utsmaniyah telah menguasai Balkan dan Anatolia ketika Bayezid I naik ke tampuk kekuasaan pada tahun yang sama, dan kini memimpin sebuah kekaisaran yang sedang berkembang.^[287]

Pertumbuhan terhenti ketika panglima perang Mongol Timur (juga dikenal sebagai "Tamerlane") menangkap Bayezid I dalam Pertempuran Ankara pada 1402, yang mengawali Interregnum Utsmaniyah. Episode ini ditandai dengan pembagian wilayah Utsmaniyah di antara putra-putra Bayezid I, yang tunduk kepada otoritas dinasti Timuriyah. Ketika sejumlah wilayah Utsmaniyah kembali memperoleh status merdeka, kehancuran kekaisaran tampak mengancam. Namun, kekaisaran pulih ketika putra bungsu Bayezid I, Mehmed I, melancarkan kampanye ofensif melawan saudara-saudaranya yang berkuasa, sehingga menyatukan kembali Asia Kecil dan menyatakan dirinya sebagai sultan pada 1413.^[141] Sekitar 1512, armada laut Utsmaniyah berkembang di bawah pemerintahan Selim I,^[288] sehingga Turki Utsmaniyah mampu menantang Republik Venesia, sebuah kekuatan laut yang membangun talasokrasi-nya bersama republik maritim Italia lainnya di Laut Tengah.^[289] Mereka juga berusaha menaklukkan kembali Balkan. Pada masa cucu Mehmed I, Mehmed II (memerintah 1444–1446; 1451–1481), Utsmaniyah dapat mengepung Konstantinopel, ibu kota Bizantium. Salah satu faktor dalam pengepungan ini adalah penggunaan senapan dan meriam besar yang diperkenalkan oleh Utsmaniyah. Benteng Bizantium takluk pada 1453 setelah pengepungan selama 54 hari. Tanpa ibu kotanya, Kekaisaran Bizantium terpecah-belah.^[141] Keberhasilan Utsmaniyah dan kekaisaran-kekaisaran berikutnya akan bergantung pada pemanfaatan mesiu.^[280]

Pada awal abad ke-16, dinasti Safawi Syiah mengambil alih kekuasaan di Persia di bawah kepemimpinan Syah Ismail I, dengan mengalahkan federasi Turkoman yang berkuasa, Aq Qoyunlu (juga disebut "Turkoman Domba Putih") pada 1501. Sultan Utsmaniyah Selim I berusaha menghalau ekspansi Safawi, menantang dan mengalahkan mereka dalam Pertempuran Chaldiran pada 1514. Selim I juga menggulingkan Mamluk yang berkuasa di Mesir dan menyerap wilayah mereka pada 1517. Suleiman I (dijuluki "Suleiman yang Agung"), penerus Selim I, memanfaatkan pengalihan perhatian Safawi kepada Uzbek di perbatasan timur dan merebut kembali Baghdad, yang telah berada di bawah kendali Safawi. Meskipun demikian, kekuatan Safawi tetap besar dan menyaingi Utsmaniyah. Suleiman I maju jauh ke Hungaria setelah Pertempuran Mohács pada 1526—mencapai gerbang Wina setelah itu—dan sepuluh tahun kemudian menandatangani aliansi Prancis-Utsmaniyah dengan Francis I dari Prancis melawan Charles V dari Kekaisaran Romawi Suci. Meskipun pemerintahan Suleiman I (1520–1566) sering dianggap sebagai puncak kekuasaan Utsmaniyah, kekaisaran tersebut tetap kuat dan berpengaruh hingga mengalami kemunduran relatif dalam kekuatan militernya pada paruh kedua abad ke-18.^[290][291]

Kekaisaran Safawi

Dinasti Safawi Syiah bangkit berkuasa di Tabriz pada 1501 dan kemudian menaklukkan wilayah Iran lainnya.^[292] Mereka memiliki garis keturunan campuran, pada awalnya Kurdi,^[293] tetapi selama pemerintahan mereka menikah dengan Turkoman,^[294] Georgia,^[295] Sirkasia,^[296][297] dan Yunani Pontos.^[298] Dinasti Safawi berasal dari tarekat Safawiyah dalam Sufisme,^[292] sementara penduduk Iran sebagian besar terdiri atas Muslim Sunni.^[299] Setelah kekalahan mereka di tangan Utsmaniyah Sunni dalam Pertempuran Chaldiran, untuk menyatukan bangsa Persia di belakangnya, Syah Ismail I mewajibkan konversi penduduk Iran yang sebagian besar Sunni ke mazhab Dua Belas Imam dalam Islam Syiah agar mereka dapat berperang melawan Utsmaniyah Sunni.^[300]

Hal ini menghasilkan konversi Iran oleh Safawi ke Islam Syiah. Kaum Zaidiyah Iran, kelompok terbesar di antara Muslim Syiah sebelum pemerintahan Safawi, juga dipaksa beralih ke denominasi Dua Belas Imam dalam Islam Syiah. Kaum Zaidiyah pada masa itu menganut fikih Hanafi, sebagaimana sebagian besar Sunni, dan terdapat hubungan baik di antara mereka. Abu Hanifah dan Zaid bin Ali juga merupakan sahabat yang sangat baik.^{[182][183][184]} Dinasti Safawi dari Azarbaijan berkuasa dari 1501 hingga 1736; mereka menetapkan Syiah Dua Belas Imam sebagai agama resmi Iran Safawi dan menyatukan provinsi-provinsinya di bawah satu kedaulatan, sehingga menghidupkan kembali identitas Persia.^[301][302]

Pada 1524, Tahmasp I naik takhta, mengawali kebangkitan kembali seni. Pembuatan karpet menjadi industri utama. Tradisi miniatur Persia dalam manuskrip mencapai puncaknya, hingga Tahmasp beralih kepada ketaatan beragama yang ketat pada usia pertengahan, melarang konsumsi alkohol dan hasis, serta menutup kasino, kedai minum, dan rumah bordil. Keponakan Tahmasp, Ibrahim Mirza, terus menjadi pelindung perkembangan terakhir seni hingga ia dibunuh, setelah itu banyak seniman direkrut oleh dinasti Mughal.

Cucu Tahmasp, Syah Abbas I, memulihkan tempat suci imam Syiah Dua Belas Imam kedelapan, Ali al-Ridha di Masyhad, dan memulihkan tempat suci dinasti di Ardabil. Kedua tempat suci tersebut menerima perhiasan, manuskrip indah, dan porselen Tiongkok. Abbas memindahkan ibu kota ke Isfahan, menghidupkan kembali pelabuhan-pelabuhan lama, dan membangun perdagangan yang berkembang pesat dengan bangsa Eropa. Di antara pencapaian budaya Abbas yang paling terlihat adalah pembangunan Alun-alun Naqsh-e Jahan ("Rancangan Dunia"). Alun-alun yang terletak dekat sebuah masjid Jumat ini memiliki luas 20 ekar (81.000 m²).^[303] Dinasti Safawi digulingkan pada 1722 oleh dinasti Hotaki, yang mengakhiri pemaksaan konversi wilayah Sunni ke Syiah Dua Belas Imam.

Kekaisaran Mughal

Kekaisaran Mughal merupakan kekuatan yang mencakup hampir seluruh Asia Selatan, didirikan pada 1526. Kekaisaran ini didirikan dan diperintah oleh dinasti Timuriyah, dengan akar Turko-Mongol Chagatai dari Asia Tengah, yang mengklaim keturunan langsung dari Jenghis Khan (melalui putranya Khan Chagatai) dan Timur,^{[304][305][306]} serta memiliki keturunan India dan Persia yang signifikan melalui aliansi perkawinan;^[307][308] dua kaisar Mughal pertama memiliki kedua orang tua yang berasal dari Asia Tengah, sementara kaisar-kaisar berikutnya sebagian besar memiliki keturunan Indo-Persia.^[309] Dinasti ini memiliki budaya Indo-Persia,^[310] yang menggabungkan budaya Persia^[311][312] dengan pengaruh budaya India lokal^[310] yang terlihat dalam budaya istana dan kebiasaan administrasinya.^[313]

Permulaan kekaisaran secara konvensional dianggap dimulai dengan kemenangan pendirinya Babur atas Ibrahim Lodi, penguasa terakhir Kesultanan Delhi, dalam Pertempuran Panipat Pertama (1526). Pada masa pemerintahan Humayun, penerus Babur, kekaisaran sempat terputus oleh Kekaisaran Sur yang didirikan oleh Sher Shah Suri, yang membangun kembali Jalan Raya Grand Trunk di seluruh bagian utara anak benua India, memprakarsai sistem mata uang rupee, dan mengembangkan sebagian besar fondasi administrasi efektif pemerintahan Mughal. "Periode klasik" Kekaisaran Mughal dimulai pada 1556, dengan naiknya Akbar ke takhta. Beberapa kerajaan Rajput terus menjadi ancaman signifikan terhadap dominasi Mughal di barat laut India, tetapi sebagian besar berhasil ditundukkan oleh Akbar. Semua kaisar Mughal adalah Muslim; namun Akbar mengembangkan agama sinkretis pada bagian akhir hidupnya yang disebut Dīn-i Ilāhī, sebagaimana dicatat dalam buku-buku sejarah seperti Ain-i-Akbari dan Dabistān-i Mazāhib.^[314] Kekaisaran Mughal tidak berusaha campur tangan dalam masyarakat pribumi selama sebagian besar keberadaannya, melainkan merangkul dan menenangkan mereka melalui praktik administratif yang bersifat konsiliatif^[315][316] serta elite penguasa yang sinkretis dan inklusif,^[317] yang menghasilkan pemerintahan yang lebih sistematis, tersentralisasi, dan seragam.^[318] Kelompok-kelompok sosial tradisional dan kelompok-kelompok baru yang semakin terorganisasi di India utara dan barat, seperti Maratha, Rajput, Pashtun, Jat Hindu, dan Sikh, memperoleh ambisi militer dan pemerintahan selama pemerintahan Mughal yang, melalui kerja sama maupun pertentangan, memberi mereka pengakuan dan pengalaman militer.^{[319][320][321][322]}

Pemerintahan Syah Jahan (1628–1658) merupakan puncak arsitektur Mughal, dengan monumen-monumen terkenal seperti Taj Mahal, Moti Masjid, Benteng Merah, Masjid Jama, dan Benteng Lahore dibangun selama pemerintahannya.

Pemerintahan Muhammad Aurangzeb yang menerapkan syariah menyaksikan penyusunan Fatawa-e-Alamgiri.^[323][324] India Muslim menjadi ekonomi terbesar di dunia, bernilai 25% dari PDB dunia.^[325] Provinsinya yang paling kaya, Bengal Subah, yang merupakan ekonomi terkemuka dunia dan memiliki kondisi yang lebih baik daripada Eropa Barat abad ke-18, menunjukkan tanda-tanda Revolusi Industri melalui munculnya periode protoindustrialisasi.^{[butuh rujukan]} Berbagai konflik seperti Perang Inggris-Mughal juga terjadi.^[326][327]

Setelah wafatnya Aurangzeb, yang menandai berakhirnya India Abad Pertengahan dan dimulainya kolonialisme Eropa di India, ketidakpuasan internal muncul akibat lemahnya sistem administrasi dan ekonomi kekaisaran, yang menyebabkan perpecahan dan deklarasi kemerdekaan provinsi-provinsi sebelumnya oleh Nawab Benggala, Nawab Awadh, Nizam Hyderabad, kekuatan ekonomi dan militer utama yang dikenal sebagai Kerajaan Mysore yang diperintah oleh Tipu Sultan, serta negara-negara kecil lainnya. Pada 1739, Mughal dikalahkan secara telak dalam Pertempuran Karnal oleh pasukan Nader Shah, pendiri dinasti Afshariyah di Persia, dan Delhi dijarah dan dirampok, yang secara drastis mempercepat kemunduran mereka.

Pada 1757, Perusahaan Hindia Timur mengambil alih Bengal Subah dalam Pertempuran Plassey. Pada pertengahan abad ke-18, Maratha telah mengalahkan pasukan Mughal dan merebut beberapa provinsi Mughal dari Punjab hingga Benggala.^[328]

Kerajaan Mysore milik Tipu Sultan, yang berpusat di India Selatan, yang menyaksikan penerapan sebagian kebijakan ekonomi dan militer berbasis syariah, yaitu Fathul Mujahidin, menggantikan Benggala yang diperintah oleh Nawab Benggala sebagai wilayah ekonomi terkemuka di Asia Selatan.^[329][330] Perang Inggris-Mysore terjadi antara Hyder Ali, putranya Tipu dan sekutu Prancis mereka, termasuk Napoleon Bonaparte, dengan Perusahaan Hindia Timur. Artileri roket dan roket berlapis besi pertama di dunia, roket Mysore, digunakan selama perang dan Fathul Mujahidin yang berbasis pada jihad disusun.

Selama abad berikutnya, kekuasaan Mughal menjadi sangat terbatas, dan kaisar terakhir, Bahadur Shah II, hanya memiliki wewenang atas kota Shahjahanabad. Bahadur mengeluarkan sebuah firman yang mendukung Pemberontakan India 1857. Setelah pemberontakan dikalahkan, ia diadili oleh Perusahaan Hindia Timur pihak berwenang atas tuduhan pengkhianatan, dipenjarakan, dan diasingkan ke Rangoon.^[331] Sisa-sisa terakhir kekaisaran secara resmi diambil alih oleh Inggris, dan Parlemen Britania mengesahkan Government of India Act untuk memungkinkan Mahkota Britania secara resmi menasionalisasi Perusahaan Hindia Timur dan mengambil alih kendali langsung atas India dalam bentuk Kemaharajaan Britania yang baru.

Periode modern

Pembagian Kekaisaran Utsmaniyah

Pada akhir abad ke-19, Kekaisaran Utsmaniyah mengalami kemunduran. Keputusan untuk mendukung Jerman dalam Perang Dunia I berarti mereka turut mengalami kekalahan Blok Sentral dalam perang tersebut. Kekalahan itu menyebabkan penggulingan Utsmaniyah oleh kaum nasionalis Turki yang dipimpin oleh jenderal pemenang Pertempuran Gallipoli: Mustafa Kemal, yang dikenal oleh rakyatnya sebagai Atatürk, "Bapak Bangsa Turki". Atatürk berjasa dalam merundingkan kembali Perjanjian Sèvres (1920), yang mengakhiri keterlibatan Turki dalam perang, dan mendirikan Republik Turki modern, yang diakui oleh Sekutu dalam Perjanjian Lausanne (1923). Atatürk kemudian menjalankan program modernisasi ambisius yang menekankan pembangunan ekonomi dan sekularisasi. Ia mengubah budaya Turki agar mencerminkan hukum Eropa, mengadopsi angka Arab, aksara Latin, memisahkan lembaga keagamaan dari negara, dan membebaskan perempuan—bahkan memberi mereka hak memilih secara bersamaan dengan perkembangan hak pilih perempuan di Barat.^[332]

Selama Perang Dunia I, Sekutu bekerja sama dengan partisan Arab melawan Kekaisaran Utsmaniyah, kedua kelompok tersebut bersatu dalam menentang musuh bersama. Contoh paling menonjol terjadi selama Pemberontakan Arab, ketika Inggris, yang dipimpin oleh agen intelijen rahasia T. E. Lawrence—lebih dikenal sebagai "Lawrence dari Arabia"—bekerja sama dengan gerilyawan Arab melawan pasukan Utsmaniyah, yang pada akhirnya memastikan penarikan seluruh pasukan Utsmaniyah dari wilayah tersebut pada 1918. Setelah berakhirnya perang, sebagian besar bekas wilayah Utsmaniyah di luar Asia Kecil diserahkan kepada kekuatan Eropa yang menang sebagai protektorat. Namun, banyak orang Arab merasa kecewa terhadap Deklarasi Balfour, yang secara langsung bertentangan dengan Korespondensi McMahon–Hussein yang dipublikasikan hanya setahun sebelumnya.^[333] Negara-negara penerus Utsmaniyah mencakup Albania, Bosnia dan Herzegovina, Bulgaria, Mesir, Yunani, Irak, Israel, Lebanon, Rumania, Arab Saudi, Serbia, Suriah, Yordania, Turki, negara-negara Balkan, Afrika Utara, dan pesisir utara Laut Hitam saat ini.^[334]

Konflik Arab–Israel

Konflik Arab–Israel mencakup sekitar satu abad ketegangan politik dan permusuhan terbuka. Konflik ini melibatkan pembentukan Negara Israel modern sebagai negara bangsa Yahudi, pengungsian rakyat Palestina yang terjadi setelahnya dan eksodus Yahudi dari negara-negara Arab dan Muslim, serta hubungan buruk antara dunia Arab dan Negara Israel (lihat: konflik Israel–Palestina). Meskipun pada awalnya hanya melibatkan negara-negara Arab yang berbatasan dengan Israel, permusuhan juga berkembang antara Israel dan negara-negara lain yang mayoritas penduduknya Muslim.

Negara Israel berdiri pada 14 Mei 1948 sebagai sebuah pemerintahan yang berfungsi sebagai tanah air bagi bangsa Yahudi. Negara ini juga didefinisikan dalam deklarasi kemerdekaannya sebagai "negara Yahudi", istilah yang juga muncul dalam Rencana Pembagian Perserikatan Bangsa-Bangsa untuk Palestina Britania pada 1947. Istilah terkait "negara Yahudi dan demokratis" berasal dari undang-undang tahun 1992 oleh Knesset Israel.

Perang Enam Hari pada 5–10 Juni 1967 terjadi antara Israel dan negara-negara tetangganya, Mesir, Yordania, dan Suriah. Negara-negara Arab menutup Terusan Suez, dan hal tersebut diikuti pada Mei 1970 oleh penutupan "tapline" dari Arab Saudi melalui Suriah menuju Lebanon. Perkembangan ini meningkatkan pentingnya minyak bumi di Libya, yang memiliki jarak pelayaran pendek ke Eropa dan tidak memerlukan terusan. Pada 1970, Occidental Petroleum memisahkan diri dari perusahaan minyak lainnya dan menerima tuntutan Arab untuk menaikkan harga.

Pada Oktober 1973, perang baru antara Israel dan negara-negara tetangganya yang Muslim, yang dikenal sebagai Perang Yom Kippur, pecah ketika perusahaan-perusahaan minyak mulai bertemu dengan Organisasi Negara-Negara Pengekspor Minyak Arab (OAPEC). Para pemimpinnya terdorong oleh keberhasilan kampanye Sadat, dan perang tersebut memperkuat persatuan mereka. Sebagai tanggapan terhadap upaya pengiriman kembali pasokan darurat oleh Blok Barat yang memungkinkan Israel bertahan melawan pasukan Mesir dan Suriah, dunia Arab memberlakukan embargo minyak 1973 terhadap Amerika Serikat dan Eropa Barat. Faisal menyetujui bahwa Arab Saudi akan menggunakan sebagian kekayaan minyaknya untuk membiayai "negara-negara garis depan", yaitu negara-negara yang berbatasan dengan Israel, dalam perjuangan mereka. Pentingnya minyak bumi, konflik Arab–Israel, ketidakstabilan politik dan ekonomi, serta ketidakpastian mengenai masa depan tetap menjadi ciri konstan politik kawasan tersebut.

Banyak negara, individu, dan organisasi nonpemerintah di berbagai belahan dunia merasa terlibat dalam konflik ini karena alasan seperti hubungan budaya dan keagamaan dengan Islam, budaya Arab, Kekristenan, Yudaisme, budaya Yahudi, atau karena alasan ideologis, hak asasi manusia, maupun strategis. Meskipun sebagian orang menganggap konflik Arab–Israel sebagai bagian dari (atau pendahulu) benturan peradaban yang lebih luas antara dunia Barat dan dunia Muslim,^[335][336] yang lain menentang pandangan tersebut.^[337] Permusuhan yang berasal dari konflik ini telah menyebabkan berbagai serangan terhadap pendukung (atau orang yang dianggap sebagai pendukung) masing-masing pihak oleh pendukung pihak lainnya di berbagai negara di seluruh dunia.

Peristiwa Islam lainnya

Dunia Islam modern

Islam di dunia modern

•     Sunni Islam
•     Syiah Islam
•   Ibadi Islam

Pada 1979, Revolusi Iran mengubah Iran dari monarki konstitusional menjadi populis teokratis republik Islam di bawah pemerintahan Ayatollah Ruhollah Khomeini, seorang ulama Muslim Syiah dan marja. Setelah Revolusi, konstitusi baru disetujui dan sebuah referendum membentuk pemerintahan, dengan memilih Ruhollah Khomeini sebagai Pemimpin Tertinggi. Selama dua tahun berikutnya, kaum liberal, kelompok kiri, dan kelompok Islam saling bertempur, dan kelompok Islam berhasil merebut kekuasaan.

Perkembangan dua kubu ekstrem yang berlawanan, konversi Iran oleh Safawi ke Islam Syiah, versi Syiah Dua Belas Imam, dan penguatannya melalui Revolusi Iran serta Salafi di Arab Saudi, ditambah dengan hubungan Iran–Arab Saudi, menyebabkan pemerintahan-pemerintahan tersebut menggunakan konflik sektarian untuk memperkuat kepentingan politik mereka.^[338][339] Negara-negara Teluk seperti Arab Saudi dan Kuwait (meskipun memusuhi Irak) mendorong Saddam Hussein untuk menyerang Iran,^[340] karena mereka khawatir revolusi Islam akan terjadi di dalam perbatasan mereka sendiri. Sejumlah warga Iran yang berada di pengasingan juga membantu meyakinkan Saddam bahwa jika ia menyerang, republik Islam yang baru berdiri akan segera runtuh.

Lihat juga

• Portal Islam
• Portal Sejarah

Catatan

Referensi