Kubah Shakhrah

Kubah Batu
Qubbat aṣ-Ṣakhra قبّة الصخرة
Lokasi di dalam Kota Lama Yerusalem
Agama
Afiliasi	Islam
Lokasi
Lokasi	Yerusalem
Administrasi	Kementerian Wakaf (Yordania)
Koordinat	31°46′41″N 35°14′07″E / 31.7780°N 35.2354°E / 31.7780; 35.2354
Arsitektur
Arsitek	Raja ibn Haywa al-Kindi Yazid ibn Sallam
Gaya	Umayyah (dengan dekorasi Utsmaniyah eksterior yang ditambahkan kemudian)
Dibangun oleh	Abd al-Malik ibn Marwan
Didirikan	ca 685–692

Kubah Batu (Arab: قبة الصخرة, alih aksara: Qubbat aṣ-Ṣaḫra) adalah sebuah tempat suci Islam berbentuk segi delapan di pusat kompleks masjid Al-Aqsa di Bukit Bait Suci di Kota Lama Yerusalem. Bangunan ini merupakan karya arsitektur Islam tertua yang masih bertahan di dunia, struktur keagamaan paling awal yang dibuktikan secara arkeologis yang dibangun oleh seorang penguasa Muslim, serta memuat prasasti-prasasti paling awal yang menyatakan Islam dan Nabi Muhammad.^[1][2]

Pembangunan awalnya dilakukan oleh Kekhalifahan Umayyah atas perintah Abd al-Malik selama Fitnah Kedua pada 691–692 M, dan bangunan ini didirikan di atas Batu Fondasi (atau Batu Mulia). Signifikansi situs ini bagi Muslim berasal dari keyakinan bahwa Perjalanan Malam Muhammad dimulai dari batu di pusat bangunan tersebut.^[3][4] Dalam tradisi Kristen dan Yahudi, situs ini diyakini sebagai tempat Abraham mencoba mengorbankan putranya, dan diyakini dibangun di lokasi Bait Kedua Yahudi (dibangun sekitar ca 516 BCE untuk menggantikan Bait Salomo yang telah dihancurkan dan diperluas oleh Herodes Agung), yang dihancurkan oleh Romawi pada 70 M. Bait tersebut memiliki arti penting dalam Yudaisme sebagai tempat Tuhan menciptakan dunia sekaligus manusia pertama, Adam,^[5] serta sebagai tempat kehadiran ilahi Tuhan dinyatakan lebih daripada di tempat lain mana pun, yang menjadi arah Yahudi ketika berdoa.

Denah dan dekorasi mosaik aslinya mengikuti pola gereja dan istana Bizantium di dekatnya.^[6] Denah segi delapannya mungkin dipengaruhi oleh Gereja Maria Sang Kursi dari era Bizantium (juga dikenal sebagai Kathisma dalam bahasa Yunani dan al-Qadismu dalam bahasa Arab), yang dibangun antara 451 dan 458 di jalan antara Yerusalem dan Betlehem.^[6] Kubah besarnya memiliki bentuk yang sedikit menggembung.^[7] Kubah asli runtuh pada 1015 dan dibangun kembali pada 1022–1023.^[8] Tampilan luar monumen ini mengalami perubahan besar selama periode Utsmaniyah awal, ketika ubin bergaya Iznik yang berwarna cerah, terutama biru-putih, dipasang pada eksterior,^[9][10] dan sekali lagi pada periode modern, terutama dengan penambahan atap berlapis emas pada 1959–1964 dan sekali lagi pada 1990-an.

Ditunjuk oleh UNESCO sebagai Situs Warisan Dunia, bangunan ini disebut sebagai "landmark Yerusalem yang paling mudah dikenali"^[11]. Kubah emasnya mendominasi langit-langit kota Yerusalem dan tetap terlihat dari semua arah menuju kota.^[12] Prasasti Islamnya menjadi tonggak penting, karena setelahnya prasasti tersebut menjadi ciri umum dalam bangunan Islam dan hampir selalu menyebut Muhammad.^[1] Menurut sejarawan seni Oleg Grabar, Kubah Batu tetap menjadi "monumen unik budaya Islam dalam hampir segala hal", termasuk sebagai "karya seni sekaligus dokumen budaya dan kesalehan".^[13]

Arsitektur

Struktur

Denah dasar Kubah Batu pada dasarnya berbentuk segi delapan. Di bagian tengahnya terdapat sebuah kubah berdiameter sekitar 20 m (66 ft), yang dipasang di atas sebuah drum lingkaran yang ditinggikan dan ditopang oleh 16 penyangga (4 pilar dan 12 kolom).^[14] Lingkaran ini dikelilingi oleh arkade segi delapan yang terdiri atas 24 pilar dan kolom.^[15] Barisan penyangga drum berbentuk lingkaran di bagian dalam dan arkade segi delapan membentuk ambulatorium dalam yang mengelilingi batu suci. Dinding luar juga berbentuk segi delapan. Masing-masing sisinya memiliki lebar sekitar 60 m (200 ft) dan tinggi 36 m (118 ft).^[14] Segi delapan dalam dan luar membentuk ambulatorium luar kedua yang mengelilingi ambulatorium dalam. Baik drum lingkaran maupun dinding luar memiliki banyak jendela.^[14] Terdapat empat pintu masuk ke bangunan, masing-masing menghadap salah satu arah mata angin, dan dinding luar memiliki 36 jendela.^[16]

• Bagian interior
• 
  Interior kubah
• 
  Pemandangan arkade ablaq lingkaran bagian dalam di sekitar kubah
• 
  Ambulatorium dalam, dengan arkade segi delapan dan dinding luar yang memuat prasasti serta mosaik dari era Umayyah.^[17][18]

Dekorasi interior

Interior kubah dihiasi secara mewah dengan mosaik, faience dan marmer, sebagian besar ditambahkan beberapa abad setelah penyelesaiannya. Kolonade bagian dalam menampilkan voussoir batu terang dan gelap ablaq pada lengkungannya.^[19][16] Asal-usul penggunaan marmer ini masih diperdebatkan; sebagian ahli berpendapat bahwa material tersebut berasal dari pembangunan awal, sementara yang lain menyatakan bahwa itu merupakan tambahan kemudian dan berbeda pendapat mengenai tanggal serta identitas pembangunnya.^[20][19] Kolom dan kapitel pada arkade dalam dan luar merupakan spolia, yakni digunakan kembali dari bangunan kuno yang lebih tua.^[21]

Banyak permukaan ditutupi dekorasi mosaik, khususnya: kedua sisi arkade segi delapan (pada dan di sekitar lengkungan di bagian atas di atas kolom), sisi luar arkade lingkaran (sekali lagi di sepanjang bagian atas), drum bawah kubah (zona di bawah jendela), dan drum atas kubah (zona yang memuat jendela).^[22] Secara keseluruhan, mosaik tersebut mencakup sekitar 1.200 meter persegi (13.000 sq ft) permukaan.^[23] Motif dekoratifnya, yang terinspirasi oleh seni Bizantium dan Sasaniyah akhir zaman kuno, terutama menggambarkan tumbuhan dan pepohonan bergaya (kadang-kadang tumbuh dari vas), pola geometris, dan perhiasan.^[16][24] Mosaik-mosaik tersebut telah mengalami berbagai restorasi, penambahan, dan modifikasi selama berabad-abad, tetapi sebagian besar masih berasal dari periode Umayyah atau mempertahankan desain Umayyah asli, termasuk mosaik di sekitar arkade lingkaran dalam dan arkade segi delapan luar.^[18] Pengecualian utama adalah mosaik pada drum atas, yang telah banyak diubah oleh restorasi-restorasi kemudian, serta sejumlah prasasti yang ditambahkan pada periode berikutnya.^[22][23]

Beberapa unsur dekorasi Umayyah asli lainnya mencakup pita marmer berukir, dicat, dan disepuh yang membentang di sepanjang dinding luar (sekitar setengah ketinggiannya),^[22] serta sejumlah pelat logam berlapis emas (dari kuningan atau perunggu) yang menghiasi balok pengikat di sepanjang arkade segi delapan.^[25][22] Langit-langit datar ambulatorium saat ini terbuat dari kayu dan memiliki dekorasi bercat yang berasal dari berbagai periode, meskipun struktur kayu langit-langitnya sendiri mungkin berasal dari abad ke-14.^[26] Beberapa ahli berpendapat bahwa selama periode Umayyah dan Abbasiyah, ambulatorium sama sekali tidak memiliki langit-langit seperti sekarang, sehingga balok-balok yang menopang atap luar di atasnya dibiarkan terbuka dan mungkin menopang lampu-lampu yang menerangi dekorasi mosaik pada permukaan atas arkade dengan lebih baik.^[27][26] Dekorasi bercat dan berlapis emas pada langit-langit ambulatorium luar saat ini berasal dari periode Mamluk, kemungkinan dari restorasi al-Nasir Muhammad sekitar 1327–1328,^[28] sedangkan dekorasi bercat pada langit-langit ambulatorium dalam terutama mencerminkan gaya Utsmaniyah abad ke-18 dan ke-19.^[29] Dekorasi Mamluk direstorasi dengan setia pada 1960–1961^[28] dan dekorasi Utsmaniyah menjalani restorasi pada 1963, dengan beberapa perubahan kecil.^[29] Sebuah prasasti Utsmaniyah dari 1780 dan catatan saksi mata dari tahun 1860-an sama-sama mencatat bahwa kubah-kubah kecil pada langit-langit ini pernah diisi dengan mangkuk porselen Tiongkok yang dimasukkan selama restorasi 1780.^[29] Dekorasi bercat dan berlapis emas saat ini^[16] di dalam kubah pusat itu sendiri didasarkan pada ornamen tradisional dekorasi Utsmaniyah.^[30]

Prasasti pada arkade segi delapan

Dekorasi interior juga memuat prasasti-prasasti Al-Qur'an. Prasasti tersebut berbeda dari teks standar saat ini (terutama perubahan dari orang pertama menjadi orang ketiga) dan bercampur dengan prasasti-prasasti saleh (Syahadat).^[31] Prasasti-prasasti era Umayyah pada arkade segi delapan luar dan dalam bagian atas ditulis menggunakan aksara Kufik awal dengan tanda diakritik yang sangat minim, sebagaimana lazim dalam naskah Al-Qur'an dan tulisan Arab awal.^[17] Prasasti peresmian dalam aksara Kufik yang ditempatkan mengelilingi arkade segi delapan memuat tanggal yang diyakini sebagai tahun pertama kali monumen tersebut selesai dibangun, 72 H (691/2 M), sementara nama khalifah dan pembangun Kubah, Abd al-Malik ibn Marwan, kemudian dihapus dan diganti dengan nama khalifah Abbasiyah al-Ma'mun (m. 813–833).^[32][17]

Prasasti pada kubah dan drum

Sebuah panel prasasti persegi panjang yang ditambahkan ke dalam mosaik di dalam drum kubah mencatat restorasi oleh khalifah Fatimiyah al-Zahir dengan tanggal 413 H (1027/8 M), meskipun ini mungkin hanya bagian dari prasasti Fatimiyah asli.^[33] Sebuah pita prasasti dalam aksara Arab kursif dari periode Ayyubiyah terdapat di sepanjang tepi bawah drum kubah dan memuat ayat-ayat Al-Qur'an.^[34] Lebih tinggi lagi, di bagian dalam kubah, terdapat dua pita prasasti terpisah dari periode Utsmaniyah. Pita atas/dalam, di sekitar puncak kubah, memuat Ayat Kursi dari Al-Qur'an dan berasal dari 1874–1875.^[35] Pita bawah/luar mencatat berbagai restorasi oleh penguasa Utsmaniyah, Mamluk, dan Ayyubiyah, sekaligus melestarikan informasi dari prasasti-prasasti lama yang berulang kali dipendekkan atau hilang selama restorasi sebelumnya.^[30][35] Nama dan tanggal yang tercatat pada pita ini meliputi: sultan Ayyubiyah Salahuddin pada 586 H (1191), sultan Mamluk al-Nasir Muhammad pada 717 H (1317), dan sultan Utsmaniyah Mahmud I pada 1156 H (1754) serta Abdulaziz pada 1291 H (1874).^[35]

• Dekorasi interior
• 
  Dekorasi bercat dan berlapis emas di pusat kubah, termasuk prasasti Utsmaniyah abad ke-19 berbentuk lingkaran yang memuat Ayat Kursi dari Al-Qur'an
• 
  Pita prasasti kedua di dalam kubah, juga berasal dari periode Utsmaniyah akhir, mencatat restorasi berturut-turut oleh berbagai penguasa dari abad ke-12 hingga ke-19.
• 
  Pemandangan drum kubah: drum bawah (di bawah jendela) dan drum atas (setinggi jendela) dilapisi mosaik
• 
  Pemandangan lebih dekat mosaik pada drum kubah
• 
  Pemandangan dekorasi pada arkade segi delapan luar: mosaik (pada dan di antara lengkungan) dan balok pengikat yang ditutupi pelat logam berlapis emas (di bawah lengkungan)
• 
  Detail mosaik pada sisi dalam arkade segi delapan
• 
  Pemandangan friz marmer berukir, bercat, dan berlapis emas yang membentang pada ketinggian tengah sepanjang dinding luar
• 
  Langit-langit kayu ambulatorium dalam, dengan dekorasi bercat dari periode Utsmaniyah

Dekorasi eksterior

Deskripsi tertulis paling awal mengenai kubah menyebutkan penampilannya yang berwarna emas. Menurut Oleg Grabar, "bangunan Umayyah tersebut mungkin telah menampilkan efek berlapis emas ini sejak awal, meskipun bagaimana hal itu dilakukan tidak diketahui."^[36] Menurut kisah-kisah tradisional yang dihimpun pada periode kemudian, seratus ribu dinar emas dari dana yang diberikan Abd al-Malik untuk pembangunan monumen masih tersisa setelah selesai, lalu khalifah menawarkannya kepada para arsitek sebagai imbalan tambahan. Ketika mereka menolak pembayaran tersebut, ia kemudian memerintahkan dinar-dinar itu diubah menjadi keping emas dan digunakan untuk menghiasi kubah.^[37][38] Tampilan emas tersebut kemudian hilang tetapi dipulihkan pada 1961 menggunakan tembaga. Pada 1995, kubah emas tersebut kembali dilapisi dengan segmen aluminium dan tembaga berlapis emas asli.^[39]

Dekorasi dinding luar mengalami dua fase utama: skema Umayyah awal terdiri atas pelapisan panel marmer pada dinding bawah, sedangkan dinding atas ditutupi mosaik, serupa dengan dinding interior.^[41] Tidak ada mosaik eksterior ini yang bertahan^[42] kecuali beberapa fragmen kecil yang ditemukan selama restorasi dan kini disimpan di Museum Islam Al-Aqsa, Yerusalem.^[41] Fase utama kedua terjadi pada abad ke-16, ketika sultan Utsmaniyah Suleiman yang Agung merenovasi bangunan dan mengganti sisa mosaik eksterior dengan dekorasi ubin Utsmaniyah.^[43] Ubin-ubin tersebut tampaknya dibuat secara lokal, bukan di pusat produksi seperti Iznik,^[10] meskipun sejumlah kecil ubin memang merupakan produksi Iznik yang diimpor ke Yerusalem.^[44] Pekerjaan ubin ini menggunakan berbagai gaya dan teknik, termasuk ubin cuerda seca, ubin glasir bawah multwarna, dan ubin biru-putih,^[10] yang menyerupai ubin Iznik yang diproduksi untuk ibu kota Utsmaniyah.^[9] Pelapisan ubin baru tersebut juga mencakup ubin Qashani.^{[45][butuh klarifikasi]} Ubin asli diganti antara 1960 dan 1962 dengan salinan yang diproduksi di Italia.^[46][43] Menurut Oleg Grabar, tidak jelas sejauh mana ubin-ubin tersebut mereproduksi karya ubin asli era Utsmaniyah secara setia.^[46]

Surah Ya-Sin ("Hati Al-Qur'an") dituliskan di sepanjang bagian atas susunan ubin dan dibuat atas perintah Suleiman yang Agung pada abad ke-16.^[47] Surah 17, Al-Isra', yang menceritakan kisah Isra atau Perjalanan Malam, dituliskan di atasnya.^{[butuh rujukan]}

Sejarah

Latar belakang pra-Islam

Kubah Batu terletak di pusat Bukit Bait Suci, lokasi Bait Salomo dan Bait Kedua, yang diperluas secara besar-besaran di bawah Herodes Agung pada abad ke-1 SM. Bait Herodes dihancurkan pada 70 M oleh Romawi, dan setelah Pemberontakan Bar Kokhba pada 135 M, sebuah kuil Romawi untuk Jupiter Capitolinus dibangun di lokasi tersebut oleh Kaisar Hadrianus.^[48]

Yerusalem diperintah oleh Kekaisaran Bizantium sepanjang abad ke-4 hingga ke-6. Pada masa ini, ziarah Kristen ke Yerusalem mulai berkembang.^[49] Gereja Makam Kudus dibangun di bawah Konstantinus pada tahun 320-an, tetapi Bukit Bait Suci tetap tidak dikembangkan setelah proyek restorasi Bait Yahudi yang gagal di bawah Kaisar Julianus.^[50]

Pada 638 M, Yerusalem ditaklukkan oleh pasukan Arab Umar bin Khattab,^[51] khalifah kedua Kekhalifahan Rasyidin. Umar mendapat nasihat dari Ka'b al-Ahbar, seorang rabi Yahudi yang masuk Islam,^[52] bahwa situs tersebut sama dengan lokasi bekas Bait Yahudi di Yerusalem.^[53] Di antara kaum Muslim awal, Yerusalem disebut Madinat bayt al-Maqdis ("Kota Bait Suci").^[54]

Umayyah

Pembangunan awal

Struktur segi delapan awal Kubah Batu dan kubah kayunya yang berbentuk bundar pada dasarnya memiliki bentuk yang sama seperti sekarang.^[14] Bangunan ini dibangun atas perintah khalifah Umayyah Abd al-Malik (m. 685–705).^[55] Menurut Sibt ibn al-Jawzi (1185–1256), pembangunan dimulai pada 685/686, sedangkan al-Suyuti (1445–1505) berpendapat bahwa tahun dimulainya adalah 688.^[56] Sebuah prasasti peresmian dalam aksara Kufik yang tersimpan di dalam kubah mencatat tanggal H 72 (691/2 M), tahun yang diyakini sebagian besar sejarawan sebagai tahun selesainya pembangunan Kubah Batu asli.^[57] Penafsiran alternatif terhadap prasasti tersebut menyatakan bahwa tanggal itu menunjukkan tahun dimulainya pembangunan.^[58] Dalam prasasti ini, nama "al-Malik" dihapus dan diganti dengan nama khalifah Abbasiyah al-Ma'mun (m. 813–833). Perubahan terhadap prasasti asli ini pertama kali dicatat oleh Melchior de Vogüé pada 1864.^[59] Sejumlah ahli mengemukakan bahwa kubah tersebut ditambahkan pada bangunan yang sudah ada, yang dibangun oleh Muawiyah I (m. 661–680),^[60] atau bahkan bangunan Bizantium yang berasal dari sebelum penaklukan Muslim, dibangun pada masa Heraklius (m. 610–641).^[61]

Pengawas dan insinyur yang bertanggung jawab atas proyek tersebut adalah Raja ibn Haywa, Yazid ibn Sallam, dan putra Yazid, Baha.^[62][6][63] Raja adalah seorang teolog Muslim dan penduduk asli Beisan, sedangkan Yazid dan Baha adalah mawali (mualaf Muslim non-Arab; klien) Abd al-Malik dari Yerusalem. Abd al-Malik diwakili dalam pengawasan pembangunan oleh putranya Sa'id al-Khayr.^[62] Khalifah mempekerjakan pekerja ahli dari seluruh wilayah kekuasaannya, yang pada waktu itu terbatas pada Suriah dan Mesir,^[62] yang kemungkinan besar merupakan orang Kristen.^[63] Biaya pembangunan dilaporkan mencapai tujuh kali pendapatan pajak tahunan Mesir.^[64]

Arsitektur dan mosaik Kubah Batu mengikuti pola gereja dan istana Bizantium di dekatnya.^[6] Sejarawan K. A. C. Creswell mencatat bahwa para pembangun tempat suci tersebut menggunakan ukuran Gereja Makam Kudus. Diameter kubah tempat suci tersebut adalah 2.020 m (6.630 ft) dan tingginya 2.048 m (6.719 ft), sedangkan diameter kubah Gereja Makam Kudus adalah 2.090 m (6.860 ft) dan tingginya 2.105 m (6.906 ft).^{[butuh rujukan]}

Motivasi pembangunan

Narasi sumber-sumber abad pertengahan mengenai motivasi Abd al-Malik membangun Kubah Batu berbeda-beda.^[13] Pada saat pembangunannya, khalifah sedang berperang melawan Bizantium Kristen dan sekutu Kristen Suriah di satu sisi, serta melawan khalifah saingan Abd Allah ibn al-Zubayr, yang menguasai Mekah, tujuan tahunan ziarah Muslim, di sisi lain.^[13][66] Salah satu rangkaian penjelasan menyatakan bahwa Abd al-Malik bermaksud menjadikan Kubah Batu sebagai monumen kemenangan keagamaan atas umat Kristen yang akan membedakan keunikan Islam dalam lingkungan keagamaan Abrahamik bersama di Yerusalem, yang merupakan tempat tinggal dua agama Abrahamik yang lebih tua, Yudaisme dan Kekristenan.^[13][67] Sejarawan Shelomo Dov Goitein berpendapat bahwa Kubah Batu dimaksudkan untuk bersaing dengan banyak bangunan ibadah indah dari agama-agama lain: "Bentuk rotunda itu sendiri, yang diberikan kepada Qubbat as-Sakhra, meskipun asing bagi Islam, ditakdirkan untuk menyaingi banyak kubah Kristen"^[68] — dan lebih khusus lagi, Gereja Makam Kudus, menurut pendapat yang lain.^[69]

Penjelasan utama lainnya menyatakan bahwa Abd al-Malik, di tengah perang melawan Ibn al-Zubayr, berusaha membangun struktur tersebut untuk mengalihkan perhatian umat Muslim di wilayah kekuasaannya dari Ka'bah di Mekah, tempat Ibn al-Zubayr secara terbuka mengecam Umayyah selama ibadah haji tahunan ke tempat suci tersebut.^[13][66][67] Meskipun sebagian besar sejarawan modern menolak kisah terakhir sebagai produk propaganda anti-Umayyah dalam sumber-sumber Muslim tradisional dan meragukan bahwa Abd al-Malik akan mencoba mengubah kewajiban suci Muslim untuk menunaikan ibadah haji ke Ka'bah, sejarawan lain mengakui bahwa hal tersebut tidak dapat ditolak secara pasti.^[13][66][67]

Abbasiyah dan Fatimiyah

Bangunan ini rusak parah akibat gempa bumi pada 808 dan sekali lagi pada 846.^[71] Selama renovasi Abbasiyah terhadap bangunan tersebut, prasasti mengenai patron bangunan, Abd al-Malik, dihapus dan diganti dengan nama Abbasiyah Al-Ma'mun (m. 813–833), meskipun tanggal 72 H (692–693 M) yang terukir tidak dihapus atau diubah.^[72]

Bagian atas kubah runtuh akibat gempa pada 1015 dan dibangun kembali pada 1022–1023. Mosaik pada drum diperbaiki pada 1027–1028.^[8] Gempa bumi 1033 menyebabkan dipasangnya balok-balok kayu untuk memperkuat kubah.^[73] Renovasi dan rekonstruksi tersebut dilakukan pada masa pemerintahan Fatimiyah Al-Zahir (m. 1021–1036), yang juga membangun kembali Masjid Qibli (Al-Aqsa).^[74][75] Restorasi Fatimiyah dicatat oleh epitaf mosaik pada kubah dalam yang bertanggal 413 H (1022–1023) dan 418 (1027–1028).^[35] Ayat Kursi Al-Qur'an yang ditulis dengan perak berlapis emas diamati oleh pelancong Persia Ali al-Harawi pada atap kubah selama pendudukan Tentara Salib. Prasasti ini kemungkinan besar merupakan versi baru dari prasasti ayat tersebut yang lebih awal dari masa Umayyah.^[35]

Tentara Salib

Yerusalem direbut oleh Tentara Salib pada 1099 pada akhir Perang Salib Pertama. Kubah Batu diberikan kepada Augustinian, yang mengubahnya menjadi gereja, sementara ruang salat utama Al-Aqsa di dekatnya atau Masjid Qibli mula-mula menjadi istana kerajaan selama beberapa waktu, kemudian menjadi markas Kesatria Templar selama sebagian besar abad ke-12. Para Templar, yang aktif sejak sekitar ca 1119, mengidentifikasi Kubah Batu sebagai lokasi Bait Salomo.^{[<span title="Para Tentara Salib menyebut al-Aqsa sebagai Templum Solomonis dan Kubah Batu sebagai Templum Domini. Kontradiksi yang tampak dengan pernyataan di sini harus dijelaskan. April 2023">butuh klarifikasi]} Templum Domini, demikian mereka menyebut Kubah Batu, tampil pada segel resmi para Mahaguru ordo tersebut (seperti Everard des Barres dan Renaud de Vichiers), dan segera menjadi model arsitektur bagi gereja-gereja Templar berbentuk bundar di seluruh Eropa.^[76]

Ayyubiyah dan Mamluk

Yerusalem direbut kembali oleh Salahuddin pada 2 Oktober 1187. Ia meminta restorasi lengkap Al-Aqsa dan memerintahkan agar lapisan marmer pada batu yang ditambahkan oleh Tentara Salib disingkirkan.^[77] Kubah Batu ditahbiskan kembali sebagai tempat suci Muslim. Salib di atas kubah diganti dengan bulan sabit, dan sebuah layar kayu dipasang mengelilingi batu di bawahnya. Keponakan Salahuddin, al-Malik al-Mu'azzam Isa, melakukan restorasi lainnya di dalam bangunan dan menambahkan serambi pada Jami'a Al-Aqsa.^{[butuh rujukan]}

Sebagai bagian dari restorasi Salahuddin, sebuah pita prasasti baru yang hampir seluruhnya terdiri atas ayat 1 hingga 21 dari surah ke-20 (surah) Al-Qur'an, Ta-Ha, ditambahkan di sepanjang sisi dalam drum bawah kubah. Berbeda dari prasasti-prasasti sebelumnya, prasasti ini menggunakan aksara Arab kursif yang pada saat itu baru saja berkembang.^[34] Ayat-ayat tersebut diyakini menggantikan prasasti Latin dari periode Tentara Salib, yang mungkin sendiri menggantikan prasasti Umayyah sebelumnya.^[35] Restorasi Salahuddin masih tercatat secara eksplisit dalam prasasti Utsmaniyah kemudian di dalam kubah, yang mencantumkan tanggal restorasinya sebagai 586 H (1190 M).^[35] Prasasti lain pada layar kayu di dalam bangunan, yang kini sudah tidak ada, juga mencatat nama salah satu putra Salahuddin dan tanggal yang bertepatan dengan 1199 M.^[78]

Bukit Bait Suci menjadi pusat patronase kerajaan yang luas oleh para sultan selama periode Mamluk, yang berlangsung dari 1260 hingga 1516. Kubah Batu sendiri tidak mengalami perubahan besar.^[28] Sultan Baybars (m. 1260–1277) merestorasi dekorasi eksterior. Al-Nasir Muhammad melapisi kembali kubah dengan emas selama masa pemerintahan keduanya (1299–1309). Langit-langit kayu ambulatorium luar dan dekorasi berlapis emasnya saat ini kemungkinan berasal dari restorasi lain oleh al-Nasir Muhammad pada masa pemerintahan ketiganya, sekitar 1327–1328. Kubah rusak parah pada 1447, kemungkinan akibat petir, dan sisi baratnya harus dibangun kembali.^[28]

Utsmaniyah

Pada periode Utsmaniyah, pemerintahan Suleiman yang Agung (m. 1520–1566) membawa patronase dinasti Utsmaniyah ke kota tersebut, pada waktu yang hampir sama ketika sultan dan istrinya, Haseki Hürrem Sultan (Roxelana), juga menugaskan pembangunan di kota-kota suci Mekah dan Madinah.^[79][80] Suleiman memulai renovasi besar Kubah Batu. Warisan paling terlihat dari pekerjaan ini adalah penutupan eksterior dengan ubin bergaya Utsmaniyah, yang menggantikan mosaik Umayyah lama.^[10] Hal ini kemungkinan merupakan bagian dari upaya memberikan identitas Utsmaniyah yang tampak jelas pada situs suci Islam utama ini.^[81] Prasasti pada ubin mencantumkan tanggal 952 H (1545–1546 M) dan 959 H (1552 M), tetapi pekerjaan terus berlangsung hingga akhir pemerintahan Suleiman, jika tidak lebih lama.^[10] Dokumen menunjukkan bahwa perbaikan masih belum selesai pada masa Murad III (m. 1574–1595), dan kemungkinan besar dialah yang dapat dianggap menyelesaikan pekerjaan tersebut, termasuk perbaikan timah pada kubah.^[82]

Ubin-ubin tersebut tampaknya dibuat secara lokal, bukan di pusat produksi seperti Iznik (yang terkenal karena produksi tembikar Iznik pada masa itu), meskipun tampaknya tidak terdapat pusat produksi keramik yang maju di wilayah tersebut.^[10] Robert Hillenbrand mencatat bahwa bengkel yang menghasilkan ubin tersebut pasti didedikasikan hanya untuk proyek ini, karena tidak ada bukti bahwa karya ubin serupa diproduksi untuk monumen lain di Yerusalem selama periode tersebut.^[9] Nama salah satu pengrajin tercatat dalam sebuah prasasti sebagai Abdallah dari Tabriz.^[10] Hal ini mungkin menunjukkan bahwa ubin dipesan dari bengkel pengrajin Iran dari Tabriz yang diyakini telah menghasilkan banyak ubin Utsmaniyah sebelumnya.^[83][84]

Kubah Rantai, sebuah bangunan yang berdiri bebas di sebelah Kubah Batu, juga direnovasi sebagai bagian dari proyek Suleiman pada 1561–1562.^[85] Di dekatnya, Utsmaniyah membangun Kubah Nabi dalam bentuknya sekarang pada suatu waktu pada abad ke-16 atau ke-17.^[86][87]

Restorasi lebih lanjut terhadap bangunan ini tercatat pada 1720–1721, 1742, 1754, 1780, 1817–1818, dan 1853.^[30] Dalam proyek restorasi besar lainnya yang dilakukan pada 1874–1875 selama pemerintahan Sultan Abdülaziz dari Utsmaniyah, semua ubin pada dinding barat dan barat daya bagian segi delapan bangunan dilepas dan diganti dengan salinan yang dibuat di Turki.^[88][89]

• 
  Foto pertama bangunan ini, 1842–1844
• 
  Pemandangan dari utara, Francis Bedford (1862)
• 
  Bagian depan barat pada 1862. Pada saat ini banyak ubin abad ke-16 telah hilang.
• 
  Interior yang memperlihatkan batu (1915)
• 
  Kubah Batu dan Air Mancur Qaitbay (akhir abad ke-19) karya Gustav Bauernfeind

Mandat Britania

Haj Amin al-Husseini, yang diangkat sebagai Mufti Agung oleh Inggris pada 1917, bersama Yaqub al-Ghusayn, melaksanakan restorasi Kubah Batu dan Jami Al-Aqsa di Yerusalem.

Sebagian Kubah Batu runtuh selama gempa bumi 11 Juli 1927, dan dinding-dindingnya mengalami retakan parah,^[90] sehingga merusak banyak perbaikan yang telah dilakukan selama tahun-tahun sebelumnya.^{[butuh rujukan]}

Pemerintahan Yordania

Bagian ini membutuhkan rujukan tambahan agar kualitasnya dapat dipastikan. Mohon bantu kami mengembangkan artikel ini dengan cara menambahkan rujukan ke sumber tepercaya. Pernyataan tak bersumber bisa saja dipertentangkan dan dihapus. Cari sumber: "Kubah Shakhrah" – berita · surat kabar · buku · cendekiawan · JSTOR

Antara 1959 dan 1964, program renovasi besar dilakukan oleh pemerintah Yordania,^[91] dengan dana yang disediakan oleh pemerintah negara-negara Arab dan Turki. Pekerjaan tersebut mencakup penggantian sejumlah besar ubin yang berasal dari masa pemerintahan Suleiman yang Agung, yang telah terlepas akibat hujan deras. Pada 1965, sebagai bagian dari restorasi ini, kubah dilapisi dengan paduan perunggu aluminium tahan lama yang dibuat di Italia untuk menggantikan lapisan luar timah. Sebelum 1959, kubah dilapisi timah yang menghitam. Dalam restorasi besar yang dilakukan dari 1959 hingga 1962, timah tersebut diganti dengan pelat perunggu-aluminium yang dilapisi daun emas.

Pemerintahan Israel

Beberapa jam setelah bendera Israel dikibarkan di atas Kubah Batu pada 1967 selama Perang Enam Hari, warga Israel menurunkannya atas perintah Moshe Dayan dan memberikan wakaf Muslim kewenangan untuk mengelola Al-Aqsa demi "menjaga perdamaian".^[92]

Pada 1993, pelapis kubah emas diperbarui setelah sumbangan sebesar US$8,25 juta oleh Raja Hussein dari Yordania, yang menjual salah satu rumahnya di London untuk membiayai 80 kilogram (180 pon) emas yang diperlukan.^{[butuh rujukan]}

Aksesibilitas

Kubah dikelola oleh Kementerian Awqaf di Amman, Yordania.^[93]

Hingga pertengahan abad ke-19, non-Muslim dilarang memasuki kompleks tersebut.^[94] Berdasarkan pengaturan yang dikenal sebagai "Status Quo", non-Muslim diperbolehkan mengunjungi situs tersebut sebagai wisatawan melalui Gerbang Mughrabi pada jam-jam tertentu, tetapi salat non-Muslim dan benda-benda keagamaan dilarang, dengan pembatasan yang diberlakukan oleh polisi Israel sejak pendudukan Yerusalem Timur (termasuk Kota Lama yang mencakup Al-Aqsa) pada 1967 oleh tentara Israel.^[95][96] Akses bagi warga Palestina dari Tepi Barat dan Gaza diatur oleh sistem izin Israel, dan sering dibatasi oleh otoritas Israel.^[97][98]

Meskipun Kepala Rabi Israel secara resmi melarang orang Yahudi memasuki bagian mana pun dari situs tersebut,^[99] semakin banyak rabi yang mengizinkan kunjungan ke area periferalnya, meskipun seluruh otoritas rabinik dengan tegas melarang masuk ke tempat suci Kubah Batu itu sendiri.^[100] Akibatnya, kunjungan tahunan warga Yahudi ke area kompleks tersebut meningkat, dengan organisasi advokasi Bukit Bait Suci Beyadenu melaporkan rekor 68.944 pengunjung pada 2026.^[101]

Signifikansi keagamaan

Lokasi Kubah Batu diyakini oleh banyak Muslim sebagai tempat yang disebutkan dalam Surah 17 Al-Qur'an, yang menceritakan kisah Isra dan Mikraj, perjalanan malam Muhammad yang bersifat ajaib dari Masjidilharam di Makkah menuju Masjid Al-Aqsa ("tempat salat yang paling jauh"), tempat ia melaksanakan salat, kemudian mengunjungi surga, tempat ia memimpin salat, dan naik ke surga untuk menerima perintah dari Allah. Meskipun kota Yerusalem tidak disebutkan dengan salah satu namanya dalam Al-Qur'an, kota tersebut disebutkan dalam hadis sebagai tempat perjalanan malam Muhammad.^[102]

Namun, jika dilihat dari sumber-sumber Muslim awal, hal ini tampaknya belum menjadi bagian keyakinan yang sepenuhnya dirumuskan dan dianut bersama oleh umat Muslim pada masa pembangunan Kubah Batu pada abad ke-8. Prasasti di dalam kubah yang mengaitkan bangunan tersebut dengan Khalifah 'Abd al-Malik pada tahun 691/692 sama sekali tidak menyebut perjalanan malam, tetapi hanya memuat pandangan Al-Qur'an mengenai hakikat Nabi Isa (Yesus).^[4] Prasasti tersebut terdapat pada sebuah mosaik berbentuk friz yang secara eksplisit menolak keilahian Kristus:

33. "Maka kesejahteraan bagiku pada hari aku dilahirkan, pada hari aku meninggal, dan pada hari aku dibangkitkan hidup kembali!" 34. Itulah Isa putra Maryam. Itulah perkataan yang benar, yang mereka ragukan. 35. Tidaklah patut bagi Allah mengambil seorang anak. Mahasuci Dia! Apabila Dia menetapkan suatu perkara, Dia hanya berkata kepadanya, "Jadilah", maka jadilah ia.

Menurut Goitein, prasasti-prasasti yang menghiasi bagian dalam bangunan tersebut dengan jelas menunjukkan semangat polemik terhadap Kekristenan, sekaligus menegaskan doktrin Al-Qur'an bahwa Yesus adalah seorang nabi yang benar. Rumus la sharika lahu ("Allah tidak mempunyai sekutu") diulang sebanyak lima kali; ayat-ayat dari Surah Maryam 19:35–37, yang dengan tegas menegaskan kenabian Yesus kepada Allah, dikutip bersama dengan doa: Allahumma salli ala rasulika wa'abdika 'Isa bin Maryam – "Ya Tuhan, limpahkanlah keberkahan kepada Nabi-Mu dan hamba-Mu, Isa putra Maryam." Ia berpendapat bahwa hal ini menunjukkan bahwa persaingan dengan Kekristenan, bersama dengan semangat misi Muslim kepada umat Kristen, berperan pada masa pembangunan bangunan tersebut.^[68]

Pada awal abad ke-8, Ibnu Ishaq menyusun sumber berbahasa Arab paling awal yang berkaitan dengan Batu di Yerusalem sebagai bagian dari Sirat al-Nabi, biografi nabi Islam Muhammad. Ia memperkenalkan gagasan bahwa segera setelah perjalanan malamnya dari Makkah ke Yerusalem (isra'), Muhammad langsung berangkat secara khusus dari Batu tersebut dalam kenaikannya (mi'raj) menuju Surga, tempat Allah mengajarinya ajaran agama baru.^[4]

Saat ini, banyak Muslim meyakini bahwa Kubah tersebut berfungsi sebagai peringatan atas kenaikan Muhammad ke surga,^[4] sesuai dengan pandangan sebagian ulama Islam bahwa Batu tersebut memang merupakan tempat^[103] dari mana Muhammad naik ke Surga ditemani oleh malaikat Jibril. Selain itu, Muhammad dibawa ke tempat ini oleh Jibril untuk melaksanakan salat bersama Ibrahim, Musa, dan Isa.^[104]

Ulama Islam lainnya berpendapat bahwa Muhammad naik ke Surga dari Masjid Al-Aqsa, yang di dalamnya terdapat Kubah Batu.^[105][106]

Meskipun umat Muslim sekarang menghadap Ka'bah di Makkah ketika melaksanakan salat, mereka dahulu menghadap Gunung Bait Suci sebagaimana orang Yahudi. Tradisi Islam menyatakan bahwa Muhammad memimpin salat menghadap Yerusalem hingga bulan ke-16 atau ke-17 setelah hijrahnya dari Makkah ke Madinah, ketika Allah memerintahkannya untuk beralih menghadap Ka'bah di Makkah.^[107]

The Temple Institute menginginkan agar Kubah Batu dipindahkan ke lokasi lain dan digantikan dengan Bait Suci Ketiga, sebuah visi yang sejalan dengan nubuat Yerusalem Baru.^[108] Sebagian orang Yahudi yang taat, mengikuti ajaran rabinik, meyakini bahwa Bait Suci hanya boleh dibangun kembali pada zaman mesianik, dan bahwa manusia akan lancang jika berusaha memaksakan kehendak Tuhan. Namun, sebagian umat Kristen Evangelikal menganggap pembangunan kembali Bait Suci sebagai prasyarat bagi Armagedon dan Kedatangan Kedua.^[109] Jeremy Gimpel, seorang kandidat kelahiran Amerika Serikat untuk partai politik The Jewish Home dalam pemilu Israel 2013, menimbulkan kontroversi ketika rekaman dirinya berbicara kepada kelompok evangelikal Fellowship Church di Florida pada 2011 tersebar. Ia meminta mereka membayangkan pengalaman luar biasa yang akan terjadi jika Kubah Batu dihancurkan dan pembangunan Bait Suci Ketiga dimulai. Menurut pendapatnya, semua kaum evangelikal akan segera berbondong-bondong pergi ke Israel.^[110]

Pengaruh dan penggambaran

Penghormatan dalam seni dan arsitektur

Dahulu telah lama diyakini bahwa Kubah Batu meniru arsitektur Bait Suci di Yerusalem, sebagaimana dapat dilihat dalam lukisan Raphael The Marriage of the Virgin dan karya Perugino Marriage of the Virgin.^[111]

Karena alasan yang sama, Kubah Batu menginspirasi arsitektur sejumlah bangunan. Di antaranya adalah Gereja San Giacomo segi delapan dari abad ke-15 di Italia, Sinagoge Jalan Rumbach bergaya Moorish Revival segi delapan dari abad ke-19 di Budapest,^[111] serta Mausoleum Sultan Suleiman yang Agung di Istanbul dan Sinagoge Baru di Berlin, Jerman.

Pada uang kertas

Kubah Batu pernah digambarkan pada sisi depan dan sisi belakang sejumlah mata uang Timur Tengah:

• 
  Bagian belakang uang kertas rial Iran 1.000 (1992).
• 
  Bagian belakang uang kertas dinar Yordania 1 (1959). Sejak 1992, uang kertas 20 dinar menampilkan gambar Kubah Batu.
• 
  Bagian depan uang kertas 50 rial Arab Saudi (1983).
• 
  Bagian depan uang kertas 1 pound Palestina (1939).

Referensi

Catatan

Daftar pustaka

• Creswell, K.A.C. (1924). The Origin of the Plan of the Dome of the Rock (2 Volumes). London: British School of Archaeology in Jerusalem. OCLC 5862604.
• Peterson, Andrew (1994). Dictionary of Islamic Architecture. London: Routledge. ISBN0-415-06084-2
• Braswell, G. (1996). Islam – Its Prophets, People, Politics and Power. Nashville, TN: Broadman and Holman Publishers.
• Carswell, John (2006). Iznik Pottery (Edisi Second). British Museum Press. ISBN 9780714124414.
• Clermont-Ganneau, Charles (1899). "Chapter VIII The Kubbet es Sakhra". Archaeological Researches in Palestine During the Years 1873–1874. Vol. 1. London: Committee of the Palestine Exploration Fund. hlm. 179–227.
• Elad, Amikam (1999). Medieval Jerusalem and Islamic Worship: Holy Places, Ceremonies, Pilgrimage (Edisi 2nd). Leiden: Brill. ISBN 90-04-10010-5.
• Gil, Moshe (1997). A History of Palestine, 634–1099. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-59984-9. Diarsipkan dari versi aslinya tanggal 6 Maret 2017. Diakses tanggal 30 Agustus 2017.
• Goodwin, Godfrey (1971). A History of Ottoman Architecture. Thames & Hudson. ISBN 0-500-27429-0.
• Grabar, O. (1986). "Kubbat al-Ṣakhra". Dalam Bosworth, C. E.; van Donzel, E.; Lewis, B. & Pellat, Ch. (ed.). Encyclopaedia of Islam. Volume V: Khe–Mahi (Edisi 2). Leiden: E. J. Brill. hlm. 298–299. ISBN 978-90-04-07819-2.
• Grabar, Oleg (2006). The Dome of the Rock. Cambridge, Massachusetts: Belknap Press. ISBN 978-0-674-02313-0.
• Hawting, Gerald R. (2000). The First Dynasty of Islam: The Umayyad Caliphate AD 661–750 (Edisi Second). London dan New York: Routledge. ISBN 0-415-24072-7.
• Hillenbrand, Robert (2000). "Introduction: Structure, style and context in the monuments of Ottoman Jerusalem". Dalam Auld, Sylvia J.; Hillenbrand, Robert (ed.). Ottoman Jerusalem. The Living City: 1517-1917. London: Altajir World of Islam Trust. hlm. 21, ill. XXIX. ISBN 1901435032. Diakses tanggal 23 Juni 2024 – via academia.edu.
• Johns, Jeremy (Januari 2003). "Archaeology and the History of Islam: The First Seventy Years". Journal of the Economic and Social History of the Orient. 46 (4): 411–436. doi:10.1163/156852003772914848.
• Lassner, Jacob (2006). "Muslims on the Sanctity of Jerusalem: Preliminary Thoughts on the Search for a Conceptual Framework". Jerusalem Studies in Arabic and Islam. 31: 176.
• Milwright, Marcus (2016). The Dome of the Rock and its Umayyad Mosaic Inscriptions (dalam bahasa Inggris). Edinburgh: Edinburgh University Press. ISBN 978 0 7486 9560 7.
• Necipoğlu, Gülru (2008). "The Dome of the Rock as palimpsest: 'Abd al-Malik's grand narrative and Sultan Süleyman's glosses". Dalam Necipoğlu, Gülru; Bailey, Julia (ed.). Muqarnas: An Annual on the Visual Culture of the Islamic World. Vol. 25. Leiden: Brill. hlm. 17–105. ISBN 978-900417327-9. Diarsipkan dari asli tanggal 9 Desember 2023. Diakses tanggal 16 Juli 2020.
• Necipoğlu, Gülru (2011) [2005]. The Age of Sinan: Architectural Culture in the Ottoman Empire (Edisi Revised). Reaktion Books. ISBN 9781861892539.
• Ali, A. (1946). The Holy Qur’an – Translation and Commentary. Bronx, NY: Islamic Propagation Centre International.
• Islam, M. Anwarul; Al-Hamad, Zaid (2007). "The Dome of the Rock: origin of its octagonal plan". Palestine Exploration Quarterly. 139 (2): 109–128. doi:10.1179/003103207x194145. S2CID 162578242.
• Christoph Luxenberg: Neudeutung der arabischen Inschrift im Felsendom zu Jerusalem. In: Karl-Heinz Ohlig / Gerd-R. Puin (Hg.): Die dunklen Anfänge. Neue Forschungen zur Entstehung und frühen Geschichte des Islam, Berlin (Verlag Hans Schiler) 2005, hlm. 124–147. Versi bahasa Inggris: "A New Interpretation of the Arabic Inscription in Jerusalem's Dome of the Rock". In: Karl-Heinz Ohlig / Gerd-R. Puin (eds.): The Hidden Origins of Islam: New Research into Its Early History, Amherst, N.Y. (Prometheus Books) 2010
• Vogüé, Melchior de Vogüé (1864). Le Temple de Jérusalem : monographie du Haram-ech-Chérif, suivie d'un essai sur la topographie de la Ville-sainte (dalam bahasa Prancis). Paris: Noblet & Baudry.

Bacaan lebih lanjut

• Flood, Finbarr B. (2000). "The Ottoman windows in the Dome of the Rock and the Aqsa Mosque" (PDF). Dalam Auld, Sylvia; Hillenbrand, Robert (ed.). Ottoman Jerusalem: The Living City: 1517–1917. Vol. 1. London: Altajir World of Islam Trust. hlm. 431–463. ISBN 978-1-901435-03-0.
• Kessler, Christel (1964). "Above the ceiling of the outer ambulatory in the Dome of the Rock in Jerusalem". Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland. 96 (3/4): 83–94. doi:10.1017/S0035869X00123111. JSTOR 25202759. S2CID 163146618.
• Kessler, Christel (1970). "'Abd Al-Malik's inscription in the Dome of the Rock: a reconsideration". Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland. 102 (1): 2–14. doi:10.1017/S0035869X00127947. JSTOR 25203167. S2CID 162711475.
• Richmond, Ernest Tatham (1924). The Dome of the Rock in Jerusalem: A Description of its Structure and Decoration. Oxford: Clarendon Press.
• St. Laurent, Beatrice (1998). "The Dome of the Rock and the politics of restoration". Bridgewater Review. 17 (2): 14–20.

Pranala luar

• "Qubba al-Sakhra, Jerusalem". Archnet Digital Archive. Diarsipkan dari asli tanggal 14 Agustus 2019. Diakses tanggal 22 Maret 2017.
• Allen, Terry (2014). "The Marble Revetment of the Piers of the Dome of the Rock". Occidental, CA: Solipsist Press. Diakses tanggal 26 Maret 2017.

Templat:Temple Mount

Templat:Umayyad Caliphate topics