Masjid Al-Aqsa

Penyuntingan Artikel oleh pengguna baru atau anonim untuk saat ini tidak diizinkan. Lihat kebijakan pelindungan dan log pelindungan untuk informasi selengkapnya. Jika Anda tidak dapat menyunting Artikel ini dan Anda ingin melakukannya, Anda dapat memohon permintaan penyuntingan, diskusikan perubahan yang ingin dilakukan di halaman pembicaraan, memohon untuk melepaskan pelindungan, masuk, atau buatlah sebuah akun.

Masjid Al-Aqsa
جامع الأقصى (Jāmiʿ al-Aqṣā) المصلى القبلي (al-Muṣallā al-Qiblī)
Lokasi di Kota Lama Yerusalem Tampilkan peta Yerusalem Lokasi di Yerusalem Tampilkan peta Jerusalem
Agama
Afiliasi	Islam
Kepemimpinan	Muhammad Ahmad Hussein (Mufti Agung Yerusalem)
Lokasi
Lokasi	Kota Lama Yerusalem (Yerusalem Timur)
Administrasi	Wakaf Yerusalem
Koordinat	31°46′34″N 35°14′09″E / 31.77611°N 35.23583°E / 31.77611; 35.23583
Arsitektur
Tipe	Masjid
Gaya	Islam awal
Didirikan	abad ke-7–8
Spesifikasi
Arah fasad	Utara–barat laut
Kapasitas	5.000+
Bahan bangunan	Batu kapur (dinding luar, fasad), timbal dan beton (kubah), marmer putih (kolom interior) dan mosaik[1]

Masjid Al-Aqsa,^[a] juga dikenal sebagai Masjid Qibli,^[b] adalah masjid jemaah utama atau ruang salat di dalam kompleks masjid Al-Aqsa di Kota Lama Yerusalem. Dalam beberapa sumber, bangunan ini juga disebut al-Masjid al-Aqṣā,^[3][4][5] tetapi nama ini terutama merujuk pada kompleks yang lebih luas tempat bangunan tersebut berada, yang juga dikenal sebagai "Masjid Al-Aqsa", "Al-Aqsa", atau "Haram al-Syarif".^[6]

Menurut tradisi Islam, sebuah ruang salat kecil (musala), yang kemudian menjadi Masjid Al-Aqsa, dibangun oleh Umar (m. 634–644), khalifah kedua Kekhalifahan Rasyidin. Pada masa pemerintahan khalifah Umayyah Muawiyah I (m. 661–680), tercatat adanya sebuah masjid berbentuk segi empat dengan kapasitas 3.000 jemaah di kompleks tersebut.^[7] Masjid yang sekarang, yang terletak di sisi selatan kompleks, awalnya dibangun oleh khalifah Umayyah kelima Abd al-Malik (m. 685–705)^[7][8] atau penggantinya Al-Walid I (m. 705–715) (atau keduanya) sebagai masjid jemaah pada poros yang sama dengan Kubah Batu, sebuah monumen Islam untuk mengenang suatu peristiwa. Setelah hancur akibat gempa bumi pada 746, masjid ini dibangun kembali pada 758 oleh khalifah Abbasiyah Al-Mansur. Masjid tersebut kemudian diperluas pada 780 oleh khalifah Abbasiyah Al-Mahdi, setelah itu terdiri atas lima belas lorong dan sebuah kubah pusat. Masjid kembali hancur akibat gempa bumi Lembah Yordan 1033. Masjid dibangun kembali oleh khalifah Fatimiyah Al-Zahir (m. 1021–1036), yang menguranginya menjadi tujuh lorong tetapi menghiasi interiornya dengan lengkungan tengah yang rumit dan dilapisi mosaik tumbuhan; struktur yang sekarang mempertahankan denah abad ke-11 tersebut.

Dalam berbagai renovasi berkala, dinasti-dinasti Islam yang berkuasa menambahkan berbagai unsur pada masjid dan kompleksnya, seperti kubah, fasad, menara, mimbar, serta struktur interior. Setelah direbut oleh Pasukan Salib pada 1099, masjid digunakan sebagai istana; masjid ini juga menjadi markas Ordo Baitis. Setelah daerah tersebut ditaklukkan oleh Salahuddin pada 1187, fungsi bangunan sebagai masjid dipulihkan. Renovasi, perbaikan, dan proyek perluasan lainnya dilakukan pada abad-abad berikutnya oleh Ayyubiyah, Mamluk, Utsmaniyah, Majelis Muslim Tertinggi di Mandat Palestina, dan selama pemerintahan Yordania di Tepi Barat. Sejak dimulainya pendudukan Israel di Tepi Barat yang masih berlangsung, masjid tetap berada di bawah administrasi independen Wakaf Islam Yerusalem.^[9]

Definisi

Istilah bahasa Inggris "Al-Aqsa Mosque" merupakan terjemahan dari dua istilah bahasa Arab yang berbeda: al-Masjid al-Aqṣā^[c] dan Jāmiʿ al-Aqṣā.^{[d][10][11][12]} Nama pertama (al-Masjid al-Aqṣā, "masjid yang paling jauh") pertama kali digunakan dalam Al-Qur'an Surah ke-17, yang merujuk pada seluruh kompleks Al-Aqsa, atau Haram al-Syarif—pada saat Al-Qur'an ditulis, belum ada bangunan di lokasi tersebut. Nama kedua (Jāmiʿ al-Aqṣā) digunakan untuk bangunan masjid jemaah berkubah perak yang menjadi subjek artikel ini.^[10][11][12] Para penulis Arab dan Persia seperti ahli geografi abad ke-10 Al-Muqaddasi,^[13] sarjana abad ke-11 Nasir Khusraw,^[13] ahli geografi abad ke-12 Al-Idrisi^[14] dan cendekiawan Islam abad ke-15 Mujir al-Din,^[2][15] serta para orientalis Amerika dan Britania abad ke-19 Edward Robinson,^[10] Guy Le Strange dan Edward Henry Palmer menjelaskan bahwa istilah Masjid al-Aqsa merujuk pada seluruh pelataran yang juga dikenal sebagai Bukit Bait atau Haram al-Syarif ("Tempat Suci yang Mulia")—yakni seluruh area yang mencakup Kubah Batu, air mancur, gerbang, dan empat menara—karena tidak satu pun bangunan tersebut telah ada ketika Al-Qur'an ditulis.^[11][16][17] Al-Muqaddasi menyebut bangunan di selatan (subjek artikel ini) sebagai Al Mughattâ ("bagian yang tertutup"), sedangkan Nasir Khusraw menyebutnya dengan kata Persia Pushish (juga berarti "bagian yang tertutup") atau Maqsurah (sebuah sinekdoke bagian-untuk-keseluruhan).^[13]

Bangunan ini juga disebut Masjid Qibli atau Kapel Qibli (Muṣallā al-Qiblī), merujuk pada lokasinya di ujung selatan kompleks akibat arah kiblat dalam Islam dipindahkan dari Yerusalem ke Mekah.^[18] "Qibli" adalah nama yang digunakan dalam publikasi resmi oleh organisasi pemerintah yang mengelola situs tersebut, Wakaf Islam Yerusalem (bagian dari pemerintah Yordania),^[19] dan pemerintah Yordania secara lebih luas.^[20][21] Ini juga merupakan nama resmi yang digunakan oleh Organisasi Pembebasan Palestina.^[21] Nama tersebut telah digunakan oleh berbagai organisasi internasional seperti Departemen Luar Negeri Amerika Serikat^[22] Organisasi Kerja Sama Islam (yang berperan sebagai "suara kolektif dunia Muslim"),^[23] dan UNESCO,^[24] serta berbagai akademisi^[18] dan organisasi media.^[25]

Sejarah

Sebelum pembangunan

Masjid ini terletak di bagian selatan Bukit Bait atau Haram al-Syarif, sebuah kompleks yang diperluas oleh Raja Herodes Agung mulai tahun 20 SM selama pembangunan kembali Bait Suci Yahudi Kedua.^[26] Masjid ini berdiri di atas sebuah platform buatan yang ditopang oleh lengkungan-lengkungan yang dibangun oleh para insinyur Herodes untuk mengatasi kondisi topografi yang sulit akibat perluasan kompleks ke arah selatan menuju lembah Tyropoeon dan Kidron.^[27] Selama periode Bait Kedua akhir, lokasi masjid sekarang ditempati oleh Serambi Kerajaan, sebuah basilika yang membentang di sepanjang dinding selatan kompleks.^[27] Serambi Kerajaan dihancurkan bersama Bait Suci selama pengepungan Yerusalem oleh Romawi pada tahun 70 M.

Pernah dianggap bahwa "Gereja Baru Sang Pembawa Allah" milik Kaisar Yustinianus I, terj. har. 'Gereja Baru Sang Pembawa Allah' dan yang umumnya dikenal sebagai Gereja Nea, yang didedikasikan kepada Maria sang Perawan Pembawa Allah, yang ditahbiskan pada 543, berada di lokasi tempat Masjid Al-Aqsa kemudian dibangun. Namun, sisa-sisa yang diidentifikasi sebagai bagian dari Gereja Nea ditemukan di bagian selatan Kawasan Yahudi pada 1973.^[28][29]

Analisis terhadap balok dan panel kayu yang dikeluarkan dari masjid selama renovasi pada 1930-an menunjukkan bahwa bahan tersebut terbuat dari cedar Lebanon dan cemara. Penanggalan radiokarbon memberikan rentang usia yang besar, beberapa bahkan berasal dari abad ke-9 SM, yang menunjukkan bahwa sebagian kayu sebelumnya telah digunakan dalam bangunan yang lebih tua.^[30] Namun, pemeriksaan ulang terhadap balok-balok yang sama pada 2010-an menghasilkan penanggalan ke periode Bizantium.^[31]

Selama penggaliannya pada 1930-an, Robert Hamilton menemukan bagian lantai mosaik warna-warni dengan pola geometris, tetapi tidak menerbitkannya.^[32] Tanggal mosaik tersebut masih diperdebatkan: Zachi Dvira menganggapnya berasal dari periode Bizantium pra-Islam, sedangkan Baruch, Reich, dan Sandhaus lebih mendukung asal-usul Umayyah yang jauh lebih kemudian karena kemiripannya dengan mosaik dari istana Umayyah yang digali di dekat dinding selatan Bukit Bait.^[32] Dengan membandingkan foto-foto tersebut dengan laporan penggalian Hamilton, Di Cesare menyimpulkan bahwa mosaik itu berasal dari fase kedua pembangunan masjid pada periode Umayyah.^[33] Selain itu, desain mosaik tersebut umum ditemukan dalam bangunan Islam, Yahudi, dan Kristen dari abad ke-2 hingga ke-8.^[33] Di Cesare mengusulkan bahwa Hamilton tidak memasukkan mosaik tersebut dalam bukunya karena mosaik itu dihancurkan untuk memungkinkan penggalian di bawahnya.^[33]

Periode Umayyah

Sebuah masjid berbentuk persegi panjang yang sebagian besar terbuat dari kayu, dengan kapasitas 3.000 jemaah, disebutkan oleh rahib Galia Arculf ketika melakukan ziarah ke Yerusalem sekitar ca 679–682.^[34][35] Lokasi tepatnya tidak diketahui.^[35] Sejarawan seni Oleg Grabar menganggap kemungkinan besar masjid tersebut berada dekat lokasi masjid sekarang,^[35] sedangkan sejarawan Yildirim Yavuz menyatakan bahwa masjid tersebut berdiri di lokasi Kubah Batu sekarang.^[36] Sejarawan arsitektur K. A. C. Creswell mencatat bahwa keterangan Arculf memberikan kredibilitas terhadap klaim beberapa tradisi Islam dan kronik Kristen abad pertengahan, yang jika tidak demikian dianggapnya sebagai legenda atau tidak dapat diandalkan, bahwa khalifah Rasyidin kedua, Umar (m. 634–644), memerintahkan pembangunan masjid sederhana di Bukit Bait. Namun, Arculf mengunjungi Palestina pada masa pemerintahan khalifah Muawiyah I (m. 661–680), pendiri Kekhalifahan Umayyah yang berpusat di Suriah.^[34] Muawiyah telah menjadi gubernur Suriah, termasuk Palestina, selama sekitar dua puluh tahun sebelum menjadi khalifah dan upacara pengangkatannya berlangsung di Yerusalem. Cendekiawan Yerusalem abad ke-10 Ibn Tahir menyatakan bahwa Muawiyah membangun sebuah masjid di Haram.^[37]

Terdapat perbedaan pendapat mengenai apakah Masjid Al-Aqsa sekarang pada awalnya dibangun oleh khalifah Umayyah Abd al-Malik (m. 685–705) atau penggantinya, putranya Al-Walid I (m. 705–715). Sejumlah sejarawan arsitektur berpendapat bahwa Abd al-Malik menugaskan proyek tersebut dan Al-Walid menyelesaikan atau memperluasnya.^[e] Abd al-Malik memprakarsai berbagai karya arsitektur besar di Bukit Bait, termasuk pembangunan Kubah Batu sekitar ca 691. Tradisi Islam yang umum menyatakan bahwa Abd al-Malik secara bersamaan menugaskan pembangunan Kubah Batu dan Masjid Al-Aqsa.^[45] Karena keduanya sengaja dibangun pada satu poros yang sama, Grabar menyatakan bahwa kedua bangunan tersebut membentuk "bagian dari sebuah kesatuan arsitektur yang dirancang", yakni Masjid Al-Aqsa sebagai bangunan jemaah dan Kubah Batu sebagai bangunan peringatan.^[46][f] Guy le Strange menyatakan bahwa Abd al-Malik menggunakan bahan-bahan dari Gereja Bunda Maria yang telah dihancurkan untuk membangun masjid dan menunjuk pada kemungkinan bukti bahwa substruktur di sudut tenggara masjid merupakan sisa-sisa gereja tersebut.^[47]

Sumber paling awal yang menunjukkan pekerjaan Al-Walid pada masjid adalah Papirus Aphrodito.^[48] Papirus tersebut berisi surat-surat antara gubernur Mesir Al-Walid pada Desember 708–Juni 711 dan seorang pejabat pemerintahan di Mesir Hulu, yang membahas pengiriman pekerja dan pengrajin Mesir untuk membantu pembangunan Masjid Al-Aqsa, yang disebut sebagai "Masjid Yerusalem".^[42] Para pekerja tersebut menghabiskan waktu antara enam bulan hingga satu tahun untuk pembangunan.^[49] Beberapa sejarawan abad ke-10 dan ke-13 mengaitkan pendirian masjid dengan Al-Walid, meskipun sejarawan Amikam Elad meragukan keandalan mereka mengenai hal tersebut.^[g] Pada 713–714, serangkaian gempa bumi melanda Yerusalem dan menghancurkan bagian timur masjid, yang kemudian dibangun kembali atas perintah Al-Walid. Ia memerintahkan emas dari Kubah Batu dilebur untuk digunakan sebagai uang guna membiayai perbaikan dan renovasi. Sejarawan awal abad ke-15 Al-Qalqashandi menyebutnya sebagai pihak yang melapisi dinding masjid dengan mosaik.^[44] Grabar mencatat bahwa masjid pada era Umayyah dihiasi dengan mosaik, marmer, serta "pekerjaan kayu yang luar biasa, baik yang diukir maupun dicat".^[46] Sebagian dari unsur kayu tersebut masih tersimpan di Museum Arkeologi Palestina dan sebagian lagi di Museum Islam Yerusalem.^[46]

Perkiraan ukuran masjid yang dibangun Umayyah oleh para sejarawan arsitektur berkisar antara 112 x 39 meter (367 ft × 128 ft)^[51] hingga 1.146 x 692 meter (3.760 ft × 2.270 ft).^[36] Bangunan tersebut berbentuk persegi panjang.^[36] Menurut penilaian Grabar, denahnya merupakan versi modifikasi dari masjid hipostil tradisional pada masa itu. Ciri "tidak lazimnya" adalah bahwa lorong-lorongnya tegak lurus terhadap dinding kiblat. Jumlah lorong tidak diketahui secara pasti, meskipun sejumlah sejarawan menyebut angka lima belas. Lorong tengah, yang lebarnya dua kali lipat dari lorong lainnya, kemungkinan beratap kubah.^[46]

Tahun-tahun terakhir pemerintahan Umayyah penuh gejolak bagi Yerusalem. Khalifah Umayyah terakhir, Marwan II (m. 744–750), menghukum penduduk Yerusalem karena mendukung pemberontakan terhadapnya oleh para pangeran saingan dan meruntuhkan tembok kota.^[52] Pada 746, Masjid Al-Aqsa rusak akibat gempa bumi. Empat tahun kemudian, Umayyah digulingkan dan digantikan oleh Kekhalifahan Abbasiyah yang berpusat di Irak.^[53]

Periode Abbasiyah

Secara umum, Abbasiyah tidak terlalu memperhatikan Yerusalem,^[54] meskipun sejarawan Shelomo Dov Goitein mencatat bahwa mereka "memberikan penghormatan khusus" kepada kota tersebut pada masa awal pemerintahan mereka,^[52] dan Grabar menyatakan bahwa pekerjaan Abbasiyah awal di masjid menunjukkan "upaya besar untuk menegaskan dukungan Abbasiyah terhadap tempat-tempat suci".^[55] Meskipun demikian, berbeda dengan periode Umayyah, pemeliharaan Masjid Al-Aqsa selama pemerintahan Abbasiyah sering kali dilakukan atas prakarsa masyarakat Muslim setempat, bukan khalifah.^[53][46] Khalifah Abbasiyah kedua, Al-Mansur (m. 754–775), mengunjungi Yerusalem pada 758 dalam perjalanan pulang dari ibadah haji ke Mekah. Ia mendapati bangunan-bangunan di Haram dalam keadaan hancur akibat gempa bumi 746, termasuk Masjid Al-Aqsa. Menurut tradisi yang dikutip oleh Mujir al-Din, penduduk Muslim kota tersebut memohon kepada khalifah agar membiayai pemulihan bangunan. Sebagai tanggapan, ia memerintahkan lempengan emas dan perak yang menutupi pintu masjid diubah menjadi dinar dan dirham untuk membiayai pembangunan kembali.^[54]

Gempa bumi kedua merusak sebagian besar perbaikan Al-Mansur, kecuali bagian selatan dekat mihrab (ceruk salat yang menunjukkan arah kiblat). Pada 780, penggantinya, Al-Mahdi, memerintahkan pembangunan kembali dan menetapkan bahwa gubernur-gubernur provinsi serta para panglima lainnya masing-masing menyumbang biaya pembangunan sebuah kolonade.^[56] Renovasi Al-Mahdi merupakan renovasi pertama yang diketahui memiliki catatan tertulis yang mendeskripsikannya.^[57] Ahli geografi Yerusalem Al-Muqaddasi, yang menulis pada 985, memberikan deskripsi berikut:

Masjid ini bahkan lebih indah daripada masjid di Damaskus ... bangunan tersebut [setelah pembangunan kembali oleh Al-Mahdi] berdiri lebih kokoh dan lebih kuat daripada sebelumnya. Bagian yang lebih kuno tetap ada, bagaikan noda kecantikan, di tengah-tengah bangunan baru ... Masjid Aqsa memiliki dua puluh enam pintu ... Bagian tengah bangunan utama ditutupi atap yang sangat besar, tinggi dan berbentuk pelana, di atasnya menjulang sebuah kubah yang megah.^[58]

Al-Muqaddasi lebih lanjut mencatat bahwa masjid tersebut terdiri atas lima belas lorong yang tersusun tegak lurus terhadap kiblat dan memiliki serambi yang dihias rumit dengan nama-nama khalifah Abbasiyah yang terukir pada gerbang-gerbangnya.^[55] Menurut Hamilton, deskripsi Al-Muqaddasi tentang masjid pada era Abbasiyah didukung oleh temuan arkeologisnya pada 1938–1942, yang menunjukkan bahwa bangunan Abbasiyah mempertahankan beberapa bagian struktur lama dan memiliki lorong tengah yang lebar dengan kubah di atasnya.^[59] Masjid yang dideskripsikan Al-Muqaddasi terbuka ke arah utara, menuju Kubah Batu, dan, secara tidak lazim menurut Grabar, juga ke arah timur.^[55]

Selain Al-Mansur dan Al-Mahdi, tidak ada khalifah Abbasiyah lainnya yang mengunjungi Yerusalem atau menugaskan pekerjaan di Masjid Al-Aqsa, meskipun Khalifah Al-Ma'mun (m. 813–833) memerintahkan pekerjaan besar di bagian lain Haram. Ia juga menyumbangkan sebuah portal perunggu untuk interior masjid, dan ahli geografi Nasir Khusraw mencatat ketika berkunjung pada 1047 bahwa nama Al-Ma'mun terukir di atasnya.^[60] Abd Allah bin Tahir, gubernur Abbasiyah di provinsi timur Khurasan (m. 828–844), menurut Al-Muqaddasi berjasa membangun sebuah kolonade dengan pilar-pilar marmer di depan lima belas pintu di sisi depan (utara) masjid.^[61]

Periode Fatimiyah

Pada 970, Kekhalifahan Fatimiyah yang berpusat di Mesir menaklukkan Palestina dari Ikhsyidiyah, yang secara nominal merupakan sekutu Abbasiyah. Berbeda dengan Abbasiyah dan penduduk Muslim Yerusalem yang beraliran Sunni, Fatimiyah menganut Islam Syiah dalam bentuk Ismailiyah.^[63] Pada 1033, gempa bumi Lembah Yordan 1033 kembali menyebabkan kerusakan parah pada masjid. Khalifah Al-Zahir (m. 1021–1036) memerintahkan pembangunan kembali masjid antara 1034 dan 1036, meskipun pekerjaan baru selesai pada 1065, pada masa pemerintahan Khalifah Al-Mustansir (m. 1036–1094).^[55]

Masjid baru tersebut jauh lebih kecil, dikurangi dari lima belas lorong menjadi tujuh,^[55] kemungkinan mencerminkan penurunan signifikan jumlah penduduk setempat pada masa itu.^[64][h] Tidak termasuk dua lorong di setiap sisi bagian tengah, setiap lorong terdiri atas sebelas lengkungan yang membentang tegak lurus terhadap kiblat. Lorong tengah dua kali lebih lebar daripada lorong lainnya dan memiliki atap pelana dengan sebuah kubah.^[67][i] Masjid tersebut kemungkinan tidak memiliki pintu samping seperti pendahulunya.^[55]

Ciri yang menonjol dan khas dari bangunan baru tersebut adalah program mosaik yang kaya pada tambur kubah, pendentif yang menuju kubah, dan lengkungan di depan mihrab.^[67][68] Ketiga area yang saling berhubungan dan dilapisi mosaik ini secara keseluruhan disebut "lengkungan kemenangan" oleh Grabar atau "maqsura" oleh Pruitt.^[67] Desain mosaik jarang ditemukan dalam arsitektur Islam setelah era Umayyah, dan mosaik Al-Zahir merupakan kebangkitan kembali praktik arsitektur Umayyah ini, termasuk mosaik Abd al-Malik di Kubah Batu, tetapi dalam skala yang lebih besar. Tambur mosaik menggambarkan taman mewah yang terinspirasi gaya Umayyah atau Klasik. Keempat pendentif berwarna emas dan ditandai dengan medali bundar cekung yang memiliki bidang dan pola emas dan perak berselang-seling, mata merak, bintang berujung delapan, dan daun palem. Pada lengkungan terdapat gambaran besar tumbuh-tumbuhan yang muncul dari vas-vas kecil.^[69][68]

Di atas lengkungan yang menuju area berkubah terdapat prasasti panjang dua baris dalam warna emas yang secara langsung menghubungkan Masjid Al-Aqsa dengan Perjalanan Malam Muhammad (isra dan mi'raj) dari "masjid al-haram" menuju "masjid al-aqsa".^[70] Ini merupakan contoh pertama ayat Al-Qur'an tersebut yang diketahui dituliskan di Yerusalem, sehingga Grabar berhipotesis bahwa tindakan itu merupakan langkah resmi Fatimiyah untuk memperkuat karakter sakral situs tersebut.^[64] Prasasti tersebut memberikan penghargaan kepada Al-Zahir karena merenovasi masjid dan kepada dua tokoh yang tidak diketahui, Abu al-Wasim dan seorang syarif, Al-Hasan al-Husayni, karena mengawasi pekerjaan tersebut.^[70][j]

Nasir Khusraw mendeskripsikan masjid tersebut ketika kunjungannya pada 1047.^[71] Ia menganggapnya "sangat besar", berukuran 420 kali 150 hasta di sisi baratnya. Jarak antara setiap kolom marmer "berukir", yang berjumlah 280, adalah enam hasta. Kolom-kolom tersebut ditopang oleh lengkungan batu dan sambungan timbal.^[72] Ia mencatat ciri-ciri berikut:

... masjid ini seluruhnya dilapisi marmer berwarna ... Maksurah [atau ruang yang dipagari untuk para pejabat] menghadap bagian tengah dinding selatan [Masjid dan Kawasan Haram], dan ukurannya cukup untuk menampung enam belas kolom. Di atasnya menjulang sebuah kubah besar yang dihiasi pekerjaan email.^[72]

Investasi besar Al-Zahir di Haram, termasuk Masjid Al-Aqsa, di tengah ketidakstabilan politik di ibu kota Kairo, pemberontakan suku-suku Badui, khususnya Jarrahiyah di Palestina, serta wabah penyakit, menunjukkan "komitmen terhadap Yerusalem" dari sang khalifah, menurut Pruitt.^[73] Meskipun jumlah penduduk kota tersebut telah menurun pada beberapa dekade sebelumnya, Fatimiyah berusaha meningkatkan kemegahan dan simbolisme masjid, serta Haram secara umum, demi kepentingan keagamaan dan politik mereka sendiri.^[k] Masjid yang ada sekarang pada umumnya masih mempertahankan denah Al-Zahir.^[76]

Investasi Fatimiyah di Yerusalem berhenti menjelang akhir abad ke-11 karena pemerintahan mereka semakin tidak stabil. Pada 1071, seorang tentara bayaran Turki, Atsiz, diundang oleh gubernur Fatimiyah kota untuk mengendalikan kaum Badui, tetapi ia berbalik melawan Fatimiyah, mengepung dan merebut Yerusalem pada tahun tersebut. Beberapa tahun kemudian, penduduk memberontak terhadapnya dan dibantai oleh Atsiz, termasuk mereka yang berlindung di Masjid Al-Aqsa. Ia dibunuh oleh Seljuk Turki pada 1078, sehingga kekuasaan Seljuk atas kota tersebut berlangsung hingga Fatimiyah merebutnya kembali pada 1098.^[77]

Periode Perang Salib dan Ayyubiyah

Yerusalem direbut oleh Pasukan Salib pada 1099 selama Perang Salib Pertama. Mereka menamai masjid tersebut Templum Solomonis (Bait Salomo), untuk membedakannya dari Kubah Batu, yang mereka namai Templum Domini (Bait Allah). Sementara Kubah Batu diubah menjadi gereja Kristen di bawah pengelolaan Augustinian,^[78] Masjid Al-Aqsa digunakan sebagai istana kerajaan dan juga sebagai kandang kuda. Pada 1119, raja Pasukan Salib menempatkan markas Kesatria Templar di samping istananya di dalam bangunan tersebut. Selama periode ini, masjid mengalami sejumlah perubahan struktural, termasuk perluasan serambi utara serta penambahan apsis dan dinding pemisah. Sebuah biara dan gereja baru juga dibangun di lokasi tersebut, bersama berbagai bangunan lainnya.^[79] Templar membangun bangunan tambahan berkubah di sisi barat dan timur bangunan; bagian barat sekarang digunakan sebagai masjid perempuan dan bagian timur sebagai Museum Islam.^[80]

Setelah Ayyubiyah di bawah kepemimpinan Salahuddin merebut kembali Yerusalem setelah pengepungan pada 1187, sejumlah perbaikan dan renovasi dilakukan di Masjid Al-Aqsa. Untuk mempersiapkan masjid bagi salat Jumat, dalam waktu satu minggu setelah merebut Yerusalem, Salahuddin memerintahkan toilet dan gudang biji-bijian yang dipasang oleh Pasukan Salib di Al-Aqsa untuk disingkirkan, lantainya ditutupi karpet berharga, dan interiornya diberi wewangian air mawar dan dupa.^[81] Pemugaran ini diperingati oleh sebuah prasasti berbahasa Arab dalam aksara naskhi yang dibuat pada panel mosaik kaca berlapis emas di atas mihrab.^[82] Pendahulu Salahuddin—sultan Zengiyah Nur al-Din—juga memerintahkan pembuatan mimbar baru yang terbuat dari gading dan kayu pada 1168–1169, yang selesai setelah kematiannya. Mimbar Nur al-Din ditambahkan ke masjid pada November 1187 oleh Salahuddin dan ditempatkan di samping mihrab.^[83]

Sultan Ayyubiyah Damaskus, Al-Mu'azzam, membangun serambi utara masjid dengan tiga gerbang pada 1218. Pada 1345, sultan Mamluk Al-Kamil Sya'ban menambahkan dua lorong dan dua gerbang di sisi timur masjid.^[80]

Periode Mamluk dan Utsmaniyah

Pada masa Mamluk, pada 1327–1328 (728 H), Sultan Al-Nasir Muhammad memerintahkan pemugaran kubah masjid, sebagaimana ditunjukkan oleh prasasti peringatan yang terukir di atasnya.^[84] Ia juga membangun kembali dinding selatan Haram, sementara Sultan Qaitbay memulihkan atap timbal masjid.^[85]

Setelah Kesultanan Utsmaniyah menaklukkan Palestina pada 1517, mereka tidak melakukan renovasi atau perbaikan besar terhadap masjid. Mereka melakukan kontribusi arsitektur di bagian lain Haram, termasuk membangun Air Mancur Qasim Pasha (1527) dan tiga kubah berdiri bebas—yang paling terkenal adalah Kubah Nabi yang dibangun pada 1538—serta memulihkan Kolam Raranj. Pembangunan tersebut ditugaskan oleh gubernur-gubernur Utsmaniyah di Yerusalem, bukan oleh para sultan,^[86] yang kontribusinya terbatas pada penambahan terhadap menara-menara yang sudah ada.^[86]

Menurut pengamatan cendekiawan Ibrahim al-Khiyari dari Madinah dan Abd al-Ghani al-Nabulsi dari Damaskus, yang masing-masing mengunjungi Yerusalem pada 1670 dan 1690, mihrab Masjid Al-Aqsa diperuntukkan bagi imam Syafi'i dari mazhab Syafi'i, sedangkan mihrab Kubah Batu diperuntukkan bagi imam Hanafi.^[87] Khatib (penceramah) masjid merupakan kerabat jauh Al-Nabulsi, Muhammad bin Jama'a.^[88]

Pada 1710, cendekiawan Damaskus Mustafa al-Bakri al-Siddiqi menghabiskan sebagian besar kunjungannya ke Yerusalem di Masjid Al-Aqsa dan menulis banyak syair yang mengagungkan keutamaannya.^[89] Pada saat kunjungan Al-Luqaimi dari Damietta pada 1731, khatib masjid adalah putra Ibn Jama'a, Nur al-Din al-Jama'i.^[90] Pada dekade terakhir abad ke-18 (atau awal abad ke-19), pelancong Maghreb Al-Zayyani mengunjungi masjid tersebut, yang dicatatnya sebagai tempat salat utama di kompleks, dan ia memberikan deskripsi terperinci mengenai dekorasi interiornya, khususnya penggunaan penyepuhan yang dominan.^[91]

Pada 1816, masjid dipugar oleh Sulaiman Pasha al-Adil, gubernur Akko yang berbasis di Eyalet Sidon, setelah sebelumnya berada dalam kondisi rusak.^[92] Masjid tersebut rusak akibat gempa bumi Galilea 1837.^[80]

Abad ke-20

Renovasi pertama pada abad ke-20 dilakukan pada 1922, ketika Majelis Muslim Tertinggi di bawah Amin al-Husayni (Mufti Agung Yerusalem) menugaskan arsitek Turki Ahmet Kemalettin Bey untuk memulihkan Masjid Al-Aqsa dan monumen-monumen di sekitarnya. Dewan tersebut juga meminta arsitek Britania, pakar teknik Mesir, dan pejabat setempat untuk berkontribusi dan mengawasi perbaikan serta penambahan yang dilakukan pada 1924–1925 oleh Kemalettin. Renovasi tersebut mencakup penguatan fondasi Umayyah kuno masjid, pelurusan kolom interior, penggantian balok, pemasangan perancah, konservasi lengkungan dan tambur interior kubah utama, pembangunan kembali dinding selatan, serta penggantian kayu pada bagian tengah bangunan dengan lempengan beton. Renovasi tersebut juga mengungkap mosaik dan prasasti era Fatimiyah pada lengkungan interior yang sebelumnya tertutup plester. Lengkungan dihiasi dengan gipsum berwarna emas dan hijau, sedangkan balok pengikat kayunya diganti dengan kuningan. Seperempat jendela kaca patri juga diperbarui secara hati-hati untuk mempertahankan desain Abbasiyah dan Fatimiyah aslinya.^[93]

Kerusakan parah disebabkan oleh gempa bumi Yerikho 1927.^[80] Kerusakan akibat gempa 1927 dan gempa kecil pada musim panas 1937 menyebabkan atap masjid runtuh.^[94] Perbaikan dilakukan pada 1938 dan 1942.^[80] Bagian atas dinding utara masjid dibangun kembali dan seluruh bagian dalam atap diperbarui. Perbaikan lainnya mencakup pembangunan kembali sebagian tiang pintu dan ambang pintu tengah, pembaruan bagian depan lima bentang serambi, serta pembongkaran bangunan berkubah yang sebelumnya berdampingan dengan sisi timur masjid.^[94] Pemimpin Fasis Italia Benito Mussolini menyumbangkan kolom marmer Carrara pada akhir 1930-an.^[95]

Pada 20 Juli 1951, Raja Abdullah I ditembak tiga kali oleh seorang pria bersenjata Palestina ketika memasuki masjid, dan tewas. Cucunya, Pangeran Hussein, berada di sisinya dan juga terkena tembakan, tetapi sebuah medali yang dikenakannya di dada membelokkan peluru.

Situs tersebut berada di bawah kendali Israel pada 7 Juni 1967 selama Perang Enam Hari. Pada 21 Agustus 1969, kebakaran terjadi di dalam masjid yang dilakukan oleh seorang pengunjung dari Australia bernama Denis Michael Rohan,^[96] seorang Kristen evangelikal yang berharap bahwa dengan membakar Masjid Al-Aqsa ia dapat mempercepat Kedatangan Kedua Yesus.^[97] Sebagai tanggapan, sebuah pertemuan puncak negara-negara Islam diadakan di Rabat pada tahun yang sama, yang diselenggarakan oleh Faisal dari Arab Saudi, raja Arab Saudi saat itu. Kebakaran Al-Aqsa dianggap sebagai salah satu pemicu pembentukan Organisasi Konferensi Islam (OKI, sekarang Organisasi Kerja Sama Islam) pada 1972.^[98] Setelah kebakaran, kubah dibangun kembali menggunakan beton dan dilapisi aluminium anodisasi, bukan lembaran timbal berenamel berusuk seperti aslinya. Pada 1983, lapisan luar aluminium diganti dengan timbal agar sesuai dengan desain asli Al-Zahir.^[99]

Pada 1980-an, Ben Shoshan dan Yehuda Etzion, keduanya anggota Gush Emunim Underground, merencanakan peledakan Masjid Al-Aqsa dan Kubah Batu. Etzion meyakini bahwa peledakan kedua masjid tersebut akan menyebabkan kebangkitan spiritual di Israel dan menyelesaikan semua masalah bangsa Yahudi. Mereka juga berharap Bait Suci Ketiga Yerusalem akan dibangun di lokasi masjid tersebut.^[100][101]

Abad ke-21

Pada 5 November 2014, polisi Israel memasuki Al-Aqsa untuk pertama kalinya sejak merebut Yerusalem pada 1967, menurut Sheikh Azzam Al-Khatib, direktur Wakaf Islam. Laporan media sebelumnya mengenai "penyerbuan Al-Aqsa" merujuk pada kompleks Haram al-Syarif, bukan Masjid Al-Aqsa itu sendiri.^[102]

Arsitektur

Masjid al-Aqsa yang berbentuk persegi panjang beserta pelatarannya mencakup 144 hektare (360 ekar), meskipun masjid itu sendiri memiliki luas sekitar 110 ekar (046 ha) dan dapat menampung hingga 5.000 jemaah.^[103] Panjangnya 83 m (272 ft) dan lebarnya 56 m (184 ft).^[103] Berbeda dengan Kubah Batu, yang mencerminkan arsitektur Bizantium klasik, Masjid al-Aqsa memiliki karakteristik arsitektur Islam awal.^[104]

Kubah

Tidak ada bagian yang tersisa dari kubah asli yang dibangun oleh Abd al-Malik. Kubah yang ada saat ini meniru kubah yang dibangun oleh az-Zahir, yang terdiri dari kayu yang dilapisi timah dengan enamel, tetapi hancur akibat kebakaran pada tahun 1969. Saat ini kubah tersebut terbuat dari beton yang dilapisi lembaran timah.^[99]

Kubah al-Aqsa merupakan salah satu dari sedikit kubah yang dibangun di depan mihrab selama periode Umayyah dan Abbasiyah; kubah lainnya terdapat di Masjid Umayyah di Damaskus (715) dan Masjid Agung Sousse (850).^[105] Bagian dalam kubah dihiasi dengan dekorasi dari abad ke-14. Selama kebakaran tahun 1969, lukisan-lukisan tersebut dianggap telah hilang dan tidak dapat diperbaiki, tetapi seluruhnya direkonstruksi menggunakan teknik trateggio, yaitu metode yang menggunakan garis-garis vertikal halus untuk membedakan bagian yang direkonstruksi dari bagian asli.^[99]

Fasad dan serambi

Fasad masjid dibangun pada tahun 1065 M atas perintah khalifah Fatimiyah al-Mustansir Billah. Fasad tersebut dimahkotai pagar langkan yang terdiri atas arkade dan kolom-kolom kecil. Pasukan Salib merusak fasad tersebut, tetapi kemudian dipulihkan dan direnovasi oleh Ayyubiyah. Salah satu penambahannya adalah pelapisan fasad dengan ubin.^[80] Material bekas yang digunakan pada lengkung fasad mencakup bahan pahatan dan ornamen yang diambil dari struktur peninggalan Pasukan Salib di Yerusalem.^[106] Fasad tersebut terdiri atas empat belas lengkung batu,^{[107][diragukan – diskusikan]} yang sebagian besar bergaya Romanesque. Lengkung luar yang ditambahkan oleh Mamluk mengikuti rancangan umum yang sama. Pintu masuk masjid terdapat melalui lengkung tengah fasad.^[108]

Serambi terletak di bagian atas^{[diragukan – diskusikan]} fasad. Ruang-ruang tengah serambi dibangun oleh Ksatria Templar selama Perang Salib Pertama,^{[diragukan – diskusikan]} tetapi keponakan Saladin, al-Mu'azzam Isa, memerintahkan pembangunan serambi itu sendiri pada tahun 1217.^{[80][diragukan – diskusikan]}

Interior

Masjid al-Aqsa memiliki tujuh lorong nave bergaya hipostil, dengan beberapa aula kecil tambahan di sebelah barat dan timur bagian selatan bangunan.^[109] Masjid ini memiliki 121 jendela kaca patri dari era Abbasiyah dan Fatimiyah. Sekitar seperempatnya dipugar pada tahun 1924.^[93] Spandrel lengkung yang berhadapan dengan pintu masuk utama memiliki hiasan mosaik dan prasasti yang berasal dari periode Fatimiyah.^[62]

• 
  Pemandangan aula salat hipostil (antara 1898 dan 1946)
• 
  Pemandangan interior masjid menghadap mihrab
• 
  Pemandangan aula salat hipostil
• 
  Pemandangan langit-langit menghadap mihrab
• 
  Pemandangan interior masjid yang memperlihatkan mihrab, yang menunjukkan arah kiblat (1943)
• 
  Pintu-pintu Mimbar Saladin, awal 1900-an.
• 
  Interior kubah
• 
  Prasasti yang memperlihatkan ayat Al-Qur'an dan nama-nama penyumbang untuk memulihkan kubah al-Aqsa setelah kebakaran tahun 1969

Interior masjid ditopang oleh 45 kolom, 33 di antaranya terbuat dari marmer putih dan 12 dari batu.^[103] Deretan kolom di lorong tengah berukuran besar dan pendek. Empat deretan lainnya memiliki proporsi yang lebih baik. Kapital kolom terdiri atas empat jenis. Kolom di lorong tengah berukuran besar dan dirancang secara primitif, sedangkan kolom di bawah kubah menggunakan ordo Korintus,^[103] dan dibuat dari marmer putih Italia. Kapital di lorong timur memiliki rancangan berbentuk keranjang yang berat, sedangkan kapital di sebelah timur dan barat kubah juga berbentuk keranjang, tetapi lebih kecil dan memiliki proporsi yang lebih baik. Kolom dan pilar dihubungkan oleh sebuah elemen arsitektural yang terdiri atas balok kayu yang kira-kira berbentuk persegi dan ditutup dengan selubung kayu.^[103]

Sebagian besar masjid dilapisi kapur putih, tetapi bagian leher kubah dan dinding yang berada tepat di bawahnya dihiasi mosaik dan marmer. Beberapa lukisan karya seniman Italia ditambahkan ketika perbaikan dilakukan di masjid setelah gempa bumi melanda masjid pada tahun 1927.^[103] Langit-langit masjid dicat dengan pendanaan dari Raja Farouk dari Mesir.^[108]

Mimbar

mimbar masjid dibuat oleh seorang pengrajin bernama Akhtarini dari Aleppo atas perintah sultan Zengid Nur ad-Din. Mimbar tersebut dimaksudkan sebagai hadiah untuk masjid ketika Nur ad-Din berhasil merebut Yerusalem dari Pasukan Salib dan pembuatannya memakan waktu enam tahun (1168–1174). Nur ad-Din meninggal dan Pasukan Salib masih menguasai Yerusalem, tetapi pada tahun 1187, Saladin merebut kota tersebut dan mimbar dipasang. Struktur tersebut dibuat dari gading dan kayu yang dikerjakan dengan sangat teliti. Kaligrafi Arab, desain geometris, dan motif floral diukir pada karya kayunya.^[110]

Setelah dihancurkan oleh Rohan pada tahun 1969, mimbar tersebut digantikan oleh mimbar yang jauh lebih sederhana. Pada Januari 2007, Adnan al-Husayni—kepala wakaf Islam yang bertanggung jawab atas al-Aqsa—menyatakan bahwa mimbar baru akan dipasang;^[111] mimbar tersebut dipasang pada Februari 2007.^[112] Rancangan mimbar baru dibuat oleh Jamil Badran berdasarkan replika persis Mimbar Saladin dan diselesaikan oleh Badran dalam waktu lima tahun.^[110] Mimbar itu sendiri dibuat di Yordania selama empat tahun, dan para pengrajin menggunakan "metode pengerjaan kayu kuno, menyatukan bagian-bagian dengan pasak alih-alih paku, tetapi menggunakan gambar komputer untuk merancang mimbar tersebut".^[111]

Situasi saat ini

Administrasi

Badan administratif yang bertanggung jawab atas seluruh kompleks Masjid Al-Aqsa dikenal sebagai "Wakaf Yerusalem", sebuah lembaga pemerintah Yordania.^[113]

Wakaf Yerusalem bertanggung jawab atas urusan administratif di kompleks Masjid Al-Aqsa. Otoritas keagamaan di tempat tersebut, di sisi lain, merupakan tanggung jawab Mufti Agung Yerusalem, yang ditunjuk oleh pemerintah Negara Palestina.^[114]

Setelah serangan pembakaran tahun 1969, wakaf mempekerjakan arsitek, teknisi, dan pengrajin dalam sebuah komite yang melakukan kegiatan pemeliharaan rutin. Gerakan Islam di Israel dan wakaf berupaya meningkatkan kendali Muslim atas Bukit Bait Suci sebagai upaya untuk menentang kebijakan Israel dan meningkatnya kehadiran pasukan keamanan Israel di sekitar lokasi tersebut sejak Intifada Kedua. Beberapa kegiatan tersebut meliputi pemugaran bangunan yang terbengkalai dan renovasi.^[115]

Kepemilikan Masjid al-Aqsa merupakan isu yang dipersengketakan dalam konflik Israel–Palestina. Dalam perundingan pada KTT Camp David 2000, Palestina menuntut kepemilikan penuh atas masjid tersebut dan situs-situs suci Islam lainnya di Yerusalem Timur.^[116]

Akses

Muslim yang merupakan penduduk Israel atau sedang mengunjungi negara tersebut serta warga Palestina yang tinggal di Yerusalem Timur biasanya diizinkan memasuki Bukit Bait Suci dan beribadah di Masjid al-Aqsa tanpa pembatasan.^[117] Karena alasan keamanan, pemerintah Israel sesekali mencegah kelompok Muslim tertentu mencapai al-Aqsa dengan menutup pintu masuk ke kompleks tersebut; pembatasan berubah dari waktu ke waktu. Pada beberapa kesempatan, pembatasan melarang semua pria berusia di bawah 45 tahun, pria yang belum menikah di bawah 50 tahun, dan wanita di bawah 45 tahun untuk masuk. Kadang-kadang pembatasan diberlakukan pada kesempatan salat Jumat,^[118][119] sementara pada waktu lain pembatasan diberlakukan dalam jangka waktu yang lebih panjang.^{[118][120][121]} Pembatasan paling ketat berlaku bagi warga Gaza, disusul oleh pembatasan bagi warga Tepi Barat. Pemerintah Israel menyatakan bahwa pembatasan tersebut diberlakukan karena alasan keamanan.^[117]

Hingga tahun 2000, pengunjung non-Muslim dapat memasuki Masjid al-Aqsa dengan memperoleh tiket dari Wakaf. Prosedur tersebut berakhir ketika Intifada Kedua dimulai. Lebih dari dua dekade kemudian, Wakaf masih berharap negosiasi antara Israel dan Yordania dapat menghasilkan izin bagi pengunjung untuk masuk kembali.^[122]

Penggalian

Beberapa penggalian di luar Bukit Bait Suci dilakukan setelah Perang 1967. Pada tahun 1970, otoritas Israel memulai penggalian intensif di luar tembok yang berdekatan dengan masjid di sisi selatan dan barat. Palestina meyakini bahwa terowongan sedang digali di bawah Masjid al-Aqsa untuk melemahkan fondasinya, tuduhan yang dibantah oleh Israel, yang menyatakan bahwa penggalian terdekat dengan masjid berjarak sekitar 70 meter (230 ft) di sebelah selatannya.^[123] Departemen Arkeologi Kementerian Urusan Keagamaan Israel menggali sebuah terowongan di dekat bagian barat masjid pada tahun 1984.^[124] Menurut utusan khusus UNESCO untuk Yerusalem Oleg Grabar, bangunan dan struktur di Bukit Bait Suci mengalami kerusakan terutama akibat perselisihan antara pemerintah Israel, Palestina, dan Yordania mengenai pihak yang sebenarnya bertanggung jawab atas lokasi tersebut.^[125]

Pada Februari 2007, departemen tersebut mulai menggali sebuah situs untuk mencari peninggalan arkeologis di lokasi tempat pemerintah ingin membangun kembali jembatan pejalan kaki yang runtuh menuju Gerbang Mughrabi, satu-satunya pintu masuk bagi non-Muslim ke kompleks Bukit Bait Suci. Situs tersebut berjarak 60 meter (200 ft) dari masjid.^[126] Penggalian tersebut memicu kemarahan di seluruh dunia Islam, dan Israel dituduh berusaha menghancurkan fondasi masjid. Ismail Haniyeh—saat itu Perdana Menteri Otoritas Nasional Palestina dan pemimpin Hamas—menyerukan kepada warga Palestina untuk bersatu memprotes penggalian tersebut, sementara Fatah mengatakan bahwa mereka akan mengakhiri gencatan senjata dengan Israel.^[127] Israel membantah semua tuduhan tersebut dan menyebutnya "menggelikan".^[128]

Konflik

Pada April 2021, selama Paskah dan Ramadan, lokasi tersebut menjadi titik ketegangan antara pemukim Israel dan Palestina. Pemukim Yahudi melanggar kesepakatan antara Israel dan Yordania dan melaksanakan salat serta membaca Taurat di dalam kompleks, area yang biasanya terlarang bagi non-Muslim.^[129] Pada 14 April, polisi Israel memasuki area tersebut dan secara paksa memutus kabel pengeras suara di menara-menara masjid, sehingga azan tidak terdengar, dengan alasan bahwa suara tersebut mengganggu sebuah acara yang dihadiri presiden Israel di Tembok Barat.^[130] Pada 16 April, 70.000 Muslim beribadah di kompleks sekitar masjid, merupakan perkumpulan terbesar sejak dimulainya pandemi COVID-19; polisi melarang sebagian besar dari mereka memasuki bangunan masjid itu sendiri.^[131] Pada Mei 2021, ratusan warga Palestina terluka setelah bentrokan di kompleks tersebut menyusul laporan mengenai rencana Israel untuk melanjutkan pengusiran warga Palestina dari tanah yang diklaim oleh pemukim Israel.^[132][133]

Pada 15 April 2022, pasukan Israel memasuki Bukit Bait Suci dan menggunakan peluru gas air mata serta granat suara untuk membubarkan warga Palestina yang, menurut mereka, melempari polisi dengan batu. Sebagian warga Palestina membarikade diri di dalam Masjid al-Aqsa, tempat mereka ditahan oleh polisi Israel. Lebih dari 150 orang terluka dan 400 orang ditangkap.^{[134][135][136]} Pada 5 April 2023, polisi Israel menyerbu lokasi tersebut, dengan mengatakan bahwa "penghasut" yang melempari polisi dengan batu dan menyalakan kembang api telah membarikade diri bersama para jemaah di dalam masjid. Setelah insiden tersebut, militan menembakkan roket dari Gaza ke Israel selatan.^[137] Pada 22 April 2024, polisi Israel menangkap 13 orang karena hasutan untuk melakukan kekerasan setelah mereka tertangkap sedang menyelundupkan kambing ke lokasi tersebut untuk kurban ritual,^[138] sementara 3 orang telah ditangkap pada tahun 2023 karena berusaha menyelundupkan anak domba dan kambing ke lokasi tersebut.^[139]

Lihat pula

• Daftar masjid di Palestina
• Islam di Palestina – artikel daftar Wikimedia
• Daftar masjid tertua di dunia – masjid di Palestina
• Al-Juʽranah di Arab Saudi, lokasi alternatif untuk "masjid al-Aqsa" dalam Al-Qur'an
• Nasionalisme Palestina – gerakan nasional orang-orang Palestina
• Signifikansi keagamaan kawasan Suriah – masjid di Palestina

Catatan

Referensi

Kutipan

Sumber

• Allan, J. W. (1991). "New Additions to the New Edition". Muqarnas. 8: 12–22. doi:10.2307/1523148. JSTOR 1523148.
• Bacharach, Jere L. (1996). "Marwanid Umayyad Building Activities: Speculations on Patronage". Muqarnas Online. 13: 27–44. doi:10.2307/1523250. JSTOR 1523250.
• Bell, H.I. (1908). "The Aphrodito Papyri". The Journal of Hellenic Studies. 28: 97–120. doi:10.2307/624559. JSTOR 624559. S2CID 164184450.
• Boas, Adrian (2001). Jerusalem in the Time of the Crusades: Society, Landscape and Art in the holy city under Frankish rule. Routledge. ISBN 0415230004. Diarsipkan dari versi aslinya tanggal 19 Mei 2021.
• Dumper, Michael (2002). The Politics of Sacred Space: The Old City of Jerusalem in the Middle East. Lynne Rienner Publishers. ISBN 158826226X. Diarsipkan dari versi aslinya tanggal 19 Mei 2021.
• Elad, Amikam (1999). Medieval Jerusalem and Islamic Worship: Holy Places, Ceremonies, Pilgrimage (Edisi 2nd). Leiden: Brill. ISBN 9004100105.
• Esposito, John L. (1998). Islam and Politics. Syracuse University Press. ISBN 0815627742. Diarsipkan dari versi aslinya tanggal 11 Januari 2017.
• Goitein, S. D. (1986). "Al-Kuds: A History". Dalam Bosworth, C. E.; van Donzel, E.; Lewis, B. & Pellat, Ch. (ed.). Encyclopaedia of Islam. Volume V: Khe–Mahi (Edisi 2). Leiden: E. J. Brill. hlm. 322–339. ISBN 978-90-04-07819-2.
• Gonen, Rivka (2003). Contested Holiness. KTAV Publishing House. ISBN 0881257990. Diarsipkan dari versi aslinya tanggal 11 Januari 2017.
• Grabar, O. (1986). "Al-Kuds—B. Monuments". Dalam Bosworth, C. E.; van Donzel, E.; Lewis, B. & Pellat, Ch. (ed.). Encyclopaedia of Islam. Volume V: Khe–Mahi (Edisi 2). Leiden: E. J. Brill. hlm. 339–344. ISBN 978-90-04-07819-2.
• Grabar, O. (1991). "Masjid al-Aksa". Dalam Bosworth, C. E.; van Donzel, E. & Pellat, Ch. (ed.). Encyclopaedia of Islam. Volume VI: Mahk–Mid (Edisi 2). Leiden: E. J. Brill. hlm. 707–708. ISBN 978-90-04-08112-3.
• Grafman, Rafi; Rosen-Ayalon, Myriam (1999). "The Two Great Syrian Umayyad Mosques: Jerusalem and Damascus". Muqarnas. 16: 1–15. doi:10.2307/1523262. JSTOR 1523262.
• Hamilton, R.W. (1949). The structural history of the Aqsa Mosque: a record of archaeological gleanings from the repairs of 1938–1942. London: Oxford University Press (for the Government of Palestine by Geoffrey Cumberlege). OCLC 913480179. Diarsipkan dari versi aslinya tanggal 23 Oktober 2020.
• Jeffers, H. (2004). Contested Holiness: Jewish, Muslim, and Christian Perspective on the Temple. KTAV Publishing House. ISBN 978-0881257991. Diarsipkan dari versi aslinya tanggal 15 Juli 2020. Diakses tanggal 7 Januari 2016.
• Le Strange, Guy (1887). "Description of the Noble Sanctuary at Jerusalem in 1470 A.D., by Kamâl (or Shams) ad Dîn as Suyûtî". Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland. 19 (2). Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland: 247–305. doi:10.1017/S0035869X00019420. ISSN 0035-869X. JSTOR 25208864. S2CID 163050043.
• Le Strange, Guy, ed. (1888). Diary of a Journey through Syria and Palestine by Nasir Khusrau in 1017 AD. London: Palestine Pilgrims' Text Society.
• Le Strange, G. (1890a). Palestine Under the Moslems: A Description of Syria and the Holy Land from A.D. 650 to 1500. Committee of the Palestine Exploration Fund.
• Jarrar, Sabri (1998). "Suq al-Ma'rifa: An Ayyubid Hanbalite Shrine in Haram al-Sharif". Dalam Necipoğlu, Gülru (ed.). Muqarnas: An Annual on the Visual Culture of the Islamic World (Edisi Illustrated, annotated). Brill. ISBN 978-9004110847. Diarsipkan dari versi aslinya tanggal 11 Januari 2017.
• Pringle, D. (2007). The Churches of the Crusader Kingdom of Jerusalem: Volume 3, The City of Jerusalem: A Corpus. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-39038-5.
• Pruitt, Jennifer (2017). "The Fatimid Holy City: Rebuilding Jerusalem in the Eleventh Century". The Medieval Globe. 3 (2): 35–56. doi:10.17302/TMG.3-2.3. S2CID 165391034.
• Rosen-Ayalon, Myriam (2006). Islamic Art and Archaeology in Palestine (dalam bahasa Inggris). Routledge. ISBN 978-1-315-42595-5.
• Sprinzak, Ehud (1996). "From Messianic Pioneering to Vigilante Terrorism: The Case of the Gush Emunim Underground". Dalam Rapoport, David (ed.). Inside Terrorist Organizations. Brill. ISBN 9004106332. Diarsipkan dari versi aslinya tanggal 11 Januari 2017.
• Yavuz, Yildirim (1996). "The Restoration Project of the Masjid al-Aqsa by Mïmar Kemalettın (1922–1926)". Muqarnas. 13: 149–164. JSTOR 1523257.

Bacaan lebih lanjut

• 'Asali, Kamil Jamil (1990). Jerusalem in History. Interlink Books. ISBN 1566563046. Diarsipkan dari versi aslinya tanggal 11 Januari 2017.
• Auld, Sylvia (2005). "The Minbar of al-Aqsa: Form and Function". Dalam Hillenbrand, R (ed.). Image and Meaning in Islamic Art. London: Altajir Trust. hlm. 42–60.
• Grabar, Oleg (2000). "The Haram al-Sharif: An Essay in Interpretation" (PDF). Bulletin of the Royal Institute for Inter-Faith Studies. Constructing the Study of Islamic Art. 2 (2). Diarsipkan dari asli (PDF) tanggal 14 April 2016. Diakses tanggal 20 Januari 2019.{{cite journal}}: Pemeliharaan CS1: Tanggal diterjemahkan otomatis (link)
• Madden, Thomas F. (2002). The Crusades: The Essential Readings. Blackwell Publishing. ISBN 0631230238. Diarsipkan dari asli tanggal 19 Mei 2021.
• Netzer, Ehud (2008). The Architecture of Herod, the Great Builder. Baker Academic. ISBN 978-0801036125.
• Patel, Ismail (2006). Virtues of Jerusalem: An Islamic Perspective. Al-Aqsa Publishers. ISBN 0953653021. Diarsipkan dari versi aslinya tanggal 19 Mei 2021.
• Raby, Julian (2004). Essays in Honour of J.M. Rogers. Brill. ISBN 9004139648. Diarsipkan dari versi aslinya tanggal 19 Mei 2021.
• Rafeq, Abdul-Karim (2000). "Ottoman Jerusalem in the Writing of Arab Travellers". Dalam Auld, Sylvia; Hillenbrand, Robert (ed.). Ottoman Jerusalem: The Living City. 1517-1917, Part 1 & 2. London: Council for British Research in the Levant and Al Tajir Trust. hlm. 63–72. ISBN 1-901435-03-2.

Templat:Temple Mount Templat:Karakter dan nama dalam Al-Qur'an

Templat:Masjid di Palestina