Muhammad al-Mahdi محمد المهدي Imam ke-12 Syiah Dua Belas Imam | |
|---|---|
Penggambaran ikonografis Muhammad al-Mahdi dari Kesultanan Utsmaniyah abad ke-16 | |
| Imam Syiah ke-12 | |
| Mulai menjabat 874 – sekarang | |
| Pendahulu | Hasan al-Askari |
| Gelar | Daftar gelar
|
| Kehidupan pribadi | |
| Lahir | ca 255 H (ca 868) |
| Orang tua | |
| Dikenal karena | Sebagai yang terakhir dari Dua Belas Imam |
| Kerabat | Ahl al-Bayt (Husaynid) |
| Kehidupan religius | |
| Agama | Islam Syiah |
| Artikel ini merupakan bagian dari seri Syiah |
| Syiah Dua Belas Imam |
|---|
|
Kepercayaan lainnya |
|
Praktik lainnya |
|
Sekte dan kelompok terkait |
|
Topik terkait |
Muhammad al-Mahdi (Arab: محمد بن الحسن المهدي, alih aksara: Muḥammad ibn al-Ḥasan al-Mahdī) diyakini oleh Syiah Dua Belas Imam sebagai imam terakhir dari Dua Belas Imam dan Mahdi eskatologi Islam, yang akan muncul pada akhir zaman untuk menegakkan perdamaian dan keadilan serta memulihkan Islam.
Hasan al-Askari, imam kesebelas, meninggal pada H 260 (873–874), kemungkinan karena diracuni oleh Abbasiyah. Segera setelah kematiannya, wakil utamanya, Uthman ibn Sa'id al-Asadi, menyatakan bahwa imam kesebelas memiliki seorang putra yang masih bayi bernama Muhammad, yang disembunyikan dari masyarakat karena takut akan penganiayaan Abbasiyah. Utsman juga mengaku sebagai wakil Muhammad, yang telah memasuki keadaan kegaiban. Wakil-wakil lokal al-Askari lainnya pada umumnya mendukung pernyataan tersebut, sementara komunitas Syiah terpecah menjadi beberapa sekte mengenai penerus al-Askari. Namun, semua sekte tersebut dikatakan telah menghilang setelah beberapa dekade, kecuali Syiah Dua Belas Imam, yang menerima putra al-Askari sebagai imam kedua belas dan terakhir dalam Islam Syiah, yang tetap berada dalam keadaan gaib.
Utsman kemudian digantikan oleh tiga agen lainnya, yang secara kolektif dikenal sebagai Empat Wakil, yang oleh komunitas Dua Belas Imam dianggap sebagai wakil Muhammad al-Mahdi. Periode ini, yang kemudian disebut Kegaiban Kecil, berakhir setelah sekitar tujuh puluh tahun dengan wafatnya agen keempat, Abu al-Hasan Ali ibn Muhammad al-Samarri (w. 940–941). Ia dikatakan telah menerima surat terakhir Muhammad al-Mahdi sesaat sebelum kematiannya. Surat tersebut meramalkan kematian Abu al-Hasan dalam waktu enam hari dan mengumumkan dimulainya kegaiban sempurna, yang kemudian disebut Kegaiban Besar, yang terus berlangsung hingga sekarang. Surat tersebut, yang dinisbahkan kepada Muhammad al-Mahdi, menambahkan bahwa kegaiban sempurna akan terus berlangsung hingga Tuhan memberinya izin untuk menampakkan diri kembali pada suatu masa ketika bumi telah dipenuhi kezaliman.
Teori Dua Belas Imam mengenai kegaiban berkembang secara matang pada paruh pertama abad ke-4 H (abad ke-10 M), berdasarkan argumen rasional dan tekstual. Teori ini, misalnya, menyatakan bahwa kehidupan Muhammad al-Mahdi telah diperpanjang secara mukjizat, dengan alasan bahwa bumi tidak mungkin kosong dari seorang imam sebagai bukti tertinggi keberadaan Tuhan. Dalam ketiadaan Imam Tersembunyi, kekosongan kepemimpinan dalam komunitas Dua Belas Imam secara bertahap diisi oleh fukaha atau "ahli hukum". Secara populer diyakini bahwa Imam Tersembunyi terkadang menampakkan diri kepada orang-orang saleh. Kisah-kisah mengenai pertemuan tersebut sangat banyak dan tersebar luas di kalangan Syiah Dua Belas Imam.
Gelar
Abu al-Qasim Muhammad ibn Hasan al-Askari, penyelamat eskatologis dalam Islam Dua Belas Imam, dikenal dengan banyak gelar, termasuk al-Mahdi (terj. har. 'yang mendapat petunjuk'), al-Qa'im (terj. har. 'dia yang akan bangkit'), al-Muntazar (terj. har. 'yang dinantikan'), Sahib al-Zaman (terj. har. 'penguasa zaman'), al-Gha'ib (terj. har. 'yang tersembunyi'), al-Hojja/Hujjat Allah (terj. har. 'bukti [Allah]'), Sahib al-Amr (terj. har. 'penguasa perkara'), Sahib al-Haqq (terj. har. 'penguasa kebenaran'), dan Baqiyat Allah (terj. har. 'sisa Allah').[1][2]
Gelar al-Qa'im menunjukkan kebangkitan melawan tirani,[3] meskipun sebuah hadis wahid (terj. har. 'tunggal') dari imam Syiah keenam, Ja'far al-Sadiq, mengaitkan gelar tersebut dengan kebangkitan al-Qa'im setelah kematiannya. Karena merupakan hadis wahid, laporan ini tidak dianggap dapat diandalkan oleh para ahli, tulis ulama Syiah Mohammad-Baqer Majlesi (w. 1699), terutama karena bertentangan dengan keyakinan Dua Belas Imam bahwa bumi tidak dapat kosong dari seorang imam kapan pun, sebagai hujjat Allah (terj. har. 'bukti Allah') di muka bumi. Majlesi juga menyatakan bahwa kematian mungkin dimaksudkan secara kiasan dalam hadis tersebut, yang merujuk pada ingatan terhadap al-Qa'im yang terlupakan setelah masa kegaibannya yang panjang.[4]
Abdulaziz Sachedina mencatat bahwa gelar Qa'im Al Muhammad dan Sahib al-Amr lebih menekankan aspek politik daripada gelar eskatologis al-Mahdi.[5] Sebaliknya, gelar al-Hujja menonjolkan fungsi keagamaan sang penyelamat.[6] Memang, setiap imam Syiah dipandang sebagai hujjat Allah, yaitu bukti (tertinggi) Allah, yang melaluinya makna-makna batin Al-Qur'an menjadi dapat diakses setelah wafatnya nabi.[7] Namun, gelar ini lebih menonjol bagi imam kedua belas, kemungkinan karena sebuah hadis terkait dari imam kesepuluh, Ali al-Hadi.[7]
Latar belakang sejarah
Hingga wafat mereka, imam Syiah kesepuluh dan kesebelas (Ali al-Hadi dan Hasan al-Askari, masing-masing) berada di bawah pengawasan ketat Abbasiyah di kota garnisun Samarra,[8][9] yang dalam sumber-sumber Syiah sering dianggap bertanggung jawab atas peracunan kedua imam tersebut.[10] Kedua imam tersebut menyaksikan kemerosotan kekhalifahan Abbasiyah,[11] ketika kekuasaan kekaisaran dengan cepat beralih ke tangan orang-orang Turki,[12] terutama setelah al-Mutawakkil (Maret 822 – 11 Desember 861).[13]
Semasa dengan imam kesepuluh, Khalifah al-Mutawakkil melakukan penganiayaan keras terhadap Syiah,[14][15] sebagian karena munculnya kembali oposisi Zaydi.[16] Kebijakan pembatasan al-Mutawakkil terhadap imam kesepuluh kemudian diterapkan oleh putranya, al-Mu'tamid, yang dilaporkan menahan imam kesebelas dalam tahanan rumah tanpa pengunjung.[17] Sebaliknya, al-Askari diketahui terutama berkomunikasi dengan para pengikutnya melalui jaringan wakil.[15][18] Salah satunya adalah Uthman ibn Sa'id al-Asadi,[19] yang dikatakan menyamar sebagai penjual minyak goreng untuk menghindari agen-agen Abbasiyah, sehingga mendapat julukan al-Samman.[20]
Muhammad Husain Thabathaba'i berpendapat bahwa pembatasan tersebut diberlakukan terhadap al-Askari karena kekhalifahan telah mengetahui adanya tradisi di kalangan elite Syiah yang meramalkan bahwa imam kesebelas akan memiliki seorang Mahdi eskatologis.[21]
Suksesi al-Askari
Hasan al-Askari meninggal pada tahun 260 (873–874) tanpa pewaris yang jelas.[22][23] Kematian imam kesebelas membagi para pengikutnya ke dalam beberapa sekte dan menimbulkan kebingungan yang luas (hayra),[24][25] terutama di Irak.[26] Segera setelah wafatnya al-Askari,[27] agen utamanya, Uthman ibn Sa'id al-Asadi,[28] menyatakan bahwa sang imam memiliki seorang putra yang masih bayi bernama Muhammad,[29][27] yang disembunyikan dari masyarakat karena takut akan penganiayaan Abbasiyah.[25] Sebagai orang yang paling dekat dengan al-Askari,[30] pernyataan Utsman ini sebagian besar didukung oleh para wakil al-Askari lainnya.[29][31] Mereka yang menerima keimaman Muhammad ini kemudian membentuk kelompok Dua Belas Imam.[32]
Sebagian lainnya berpendapat bahwa imamah berakhir bersama al-Askari, dan kaum Waqifiyah mempertahankan bahwa imam kesebelas kelak akan muncul kembali sebagai Mahdi eskatologis. Yang lainnya menyimpulkan bahwa Muhammad ibn Ali al-Hadi, saudara al-Askari yang telah meninggal, pastilah imam yang sebenarnya. Yang lainnya lagi menerima keimaman Ja'far al-Zaki, saudara al-Askari yang lain.[33] Sebagian meyakini bahwa imam kedua belas akan lahir pada akhir zaman dari keturunan al-Askari,[34] sementara sebagian lainnya meninggalkan komunitas Syiah.[35]
Namun, semua sekte tersebut dikatakan telah menghilang dalam waktu seratus tahun, kecuali kelompok yang kemudian menjadi Syiah Dua Belas Imam.[32][23]
Kelahiran dan masa awal al-Mahdi

Ketika al-Askari meninggal tanpa meninggalkan pewaris yang jelas, tradisi dan ramalan yang dinisbahkan kepada imam-imam sebelumnya menjadi dasar utama bagi keberadaan putra al-Askari sebagai imam kedua belas;[36] lihat Doktrin Dua Belas Imam tentang kegaiban.
Mengenai rincian kelahirannya, sumber-sumber Dua Belas Imam melaporkan bahwa putra al-Askari lahir sekitar tahun 255 (868).[37][38] Ia diberi nama Abu al-Qasim Muhammad, nama dan kunya yang sama dengan nabi Islam,[37][39] meskipun ia lebih umum dikenal sebagai Muhammad al-Mahdi (terj. har. 'yang mendapat petunjuk').[40] Tanggal kelahirannya diberikan secara berbeda-beda,[27] tetapi sebagian besar sumber tampaknya sepakat pada 15 Sya'ban,[36] yang diperingati oleh kaum Syiah untuk memperingati kelahiran tersebut.[41] Kisah-kisah Dua Belas Imam menjelaskan bahwa, kecuali bagi beberapa orang kepercayaan, keberadaan al-Mahdi dirahasiakan karena Abbasiyah berusaha membunuh putra al-Askari, yang menurut desas-desus terus-menerus akan menjadi seorang penyelamat.[41][42] Hussain menulis bahwa bayi tersebut mungkin dikirim ke Madinah, tempat ibu al-Askari tinggal.[43]
Kelahiran al-Mahdi sering dibandingkan dalam sumber-sumber Dua Belas Imam dengan kelahiran Musa dalam Al-Qur'an, yang diselamatkan secara mukjizat dari para Firaun.[44] Sebagai imam ketika masih anak-anak, al-Mahdi juga sering dibandingkan dengan Yesus, karena keduanya dipandang sebagai bukti Allah (hujja) dan keduanya berbicara dengan kewenangan orang dewasa ketika masih kanak-kanak.[45]
Al-Mahdi dikatakan lahir dari Narjis, seorang budak perempuan yang dalam berbagai sumber disebut dengan nama Sawsan, Rayhana, Sayqal,[46][37][47] dan Maryam.[48][41] Tiga nama pertama merupakan nama bunga dan kemungkinan diberikan kepadanya oleh pemiliknya sesuai dengan kebiasaan pada masa itu.[48][41] Asalnya dicatat sebagai Kekaisaran Bizantium atau Nubia,[41] dan beberapa kisah menyatakan bahwa ia dibeli secara providensial oleh seorang agen al-Hadi, yang melalui penglihatan batin mengenali dirinya sebagai calon ibu al-Mahdi.[41][47] Demikian pula, kisah-kisah terperinci dari Mohammad-Baqer Majlesi dan Shaykh Tusi menggambarkan Narjis sebagai cucu perempuan kaisar Bizantium yang ditawan dan seorang perempuan saleh yang mengetahui tentang pernikahannya di masa depan dengan al-Askari melalui mimpi,[49][37] meskipun kisah-kisah tersebut telah digambarkan bersifat hagiografis.[41][50] Kemungkinan kisah yang benar diberikan oleh Al-Shaykh Al-Mufid,[36] yang menulis bahwa Narjis adalah seorang budak perempuan yang lahir dan dibesarkan di rumah Hakima Khatun, putri Muhammad al-Jawad (imam kesembilan) dan bibi dari pihak ayah al-Askari.[44][36]
Reaksi Abbasiyah
Kematian al-Askari pada tahun 260 (873–874) didahului oleh sakit singkat, selama itu Abbasiyah al-Mu'tamid mengirim dokter dan para pelayannya untuk merawat sang imam.[19] Mengingat al-Askari tidak memiliki pewaris yang jelas,[39][25] diduga bahwa khalifah bermaksud memantau al-Askari dengan ketat dari dalam kediamannya.[39][51][41][29] Setelah kematian al-Askari, terdapat laporan bahwa kediamannya digeledah dan para perempuan diperiksa untuk mengetahui apakah mereka hamil,[29][51] kemungkinan dengan harapan menemukan pewarisnya.[29] Seorang pelayan perempuan al-Askari ditahan untuk sementara waktu,[29][29][39][52] mungkin karena desas-desus palsu mengenai kehamilannya yang sengaja disebarkan untuk mengalihkan perhatian Abbasiyah dalam pencarian mereka.[29][41]
Al-Askari mewariskan hartanya kepada ibunya, Hadith,[41] dengan mengecualikan saudaranya, Ja'far ibn Ali al-Hadi, yang sebelumnya gagal mengklaim imamah setelah kematian ayah mereka, al-Hadi.[25][53] Ja'far kembali mengklaim imamah setelah kematian al-Askari,[53] yang kali ini memperoleh pengikut dalam bentuk sekte Ja'fariyah[54] dan Fathiyah[55] yang kini telah punah. Ia juga mempersengketakan wasiat al-Askari dan membawa perkara tersebut kepada pihak berwenang.[56] Al-Askari tampaknya tidak memiliki anak dan, dengan demikian, Hadith dipandang sebagai satu-satunya ahli waris menurut hukum Syiah.[41][56] Namun, khalifah memutuskan bahwa warisan tersebut harus dibagi antara Hadith dan Ja'far.[29]
Kegaiban Kecil (874–941)
Segera setelah kematian al-Askari pada tahun 260 (873–874),[27] Uthman ibn Sa'id al-Asadi (w. 880) menyatakan bahwa al-Askari memiliki seorang putra yang masih muda bernama Muhammad, yang telah memasuki keadaan kegaiban (ghayba) karena ancaman Abbasiyah terhadap nyawanya.[28][57] Sebagai wakil khusus al-Askari, Utsman juga menyatakan bahwa ia telah ditunjuk untuk mewakili putra imam kesebelas tersebut.[34] Sebuah tradisi Syiah yang dinisbahkan kepada imam keenam, Ja'far al-Sadiq, menyatakan bahwa ancaman ini secara khusus ditujukan kepada Muhammad al-Mahdi, yang diperkirakan akan bangkit, berbeda dengan para pendahulunya yang melakukan penyamaran keagamaan (taqiya) dan tidak aktif secara politik.[58][59]
Sumber-sumber Dua Belas Imam menjelaskan bahwa al-Mahdi hanya sekali tampil di depan umum, yaitu untuk memimpin salat jenazah ayahnya, menggantikan pamannya, Ja'far al-Zaki.[37][60] Disebutkan pula bahwa kegaiban tersebut terjadi di rumah keluarga di Samarra, yang saat ini menjadi sebuah masjid; di bawahnya terdapat sebuah ruang bawah tanah (sardab) yang menyembunyikan sebuah sumur (Bi'r al-Ghayba, terj. har. 'sumur kegaiban'). Ke dalam sumur inilah al-Mahdi dikatakan menghilang.[61][62][63]
Dalam kapasitas barunya sebagai pengelola jabatan imamah,[64] Utsman menerima petisi dan menyampaikan tanggapannya, terkadang secara tertulis.[65] Sebagai orang yang paling dekat dengan al-Askari,[30] sebagian besar wakil lokal al-Askari terus mendukung Utsman.[31] Namun, mungkin terdapat keraguan di kalangan Syiah mengenai kewenangannya untuk mengumpulkan dan mengelola dana keagamaan.[30]
Utsman kemudian memperkenalkan putranya, Abu Jafar Muhammad ibn Uthman (w. 916–917), sebagai wakil al-Mahdi berikutnya.[66][57] Abu Ja'far, yang menjabat selama sekitar empat puluh tahun, dianggap berjasa menyatukan kaum Syiah arus utama di sekitar putra al-Askari sebagai imam kedua belas yang tersembunyi.[55] Sebagai penggantinya, Abu Ja'far menunjuk Abu al-Qasim al-Husayn ibn Ruh al-Nawbakhti (w. 937–38), yang dikatakan merupakan tokoh yang sangat dihormati di istana Abbasiyah.[67] Di bawah Abu al-Qasim, dilaporkan bahwa komunikasi dengan Imam Tersembunyi kembali berlangsung setelah terhenti selama sekitar dua puluh lima tahun.[68]
Periode ini, yang kemudian disebut Kegaiban Kecil (al-ghaybat al-sughra),[69] berakhir setelah sekitar tujuh puluh tahun dengan wafatnya agen keempat, Abu al-Hasan Ali ibn Muhammad al-Samarri (w. 940–941),[68] yang dikatakan menerima surat dari al-Mahdi sesaat sebelum wafatnya.[66] Surat tersebut meramalkan kematian Abu al-Hasan dalam waktu enam hari dan mengumumkan dimulainya kegaiban sempurna (tamma),[70][71][68] yang kemudian disebut Kegaiban Besar (al-ghaybat al-kubra).[69] Surat tersebut, yang dinisbahkan kepada al-Mahdi, menambahkan bahwa kegaiban sempurna akan terus berlangsung hingga Allah memberinya izin untuk menampakkan diri kembali pada suatu masa ketika bumi telah dipenuhi kezaliman.[70] Surat tersebut menegaskan bahwa siapa pun yang setelah itu mengaku sebagai wakil Imam harus dianggap sebagai penipu.[72] Surat ini dan surat-surat serupa kepada keempat wakil serta tokoh-tokoh Syiah lainnya dikatakan memiliki tulisan tangan yang sama, yang menunjukkan bahwa surat-surat tersebut ditulis oleh Imam Tersembunyi.[73]
Otoritas Syiah
Jumlah para agen ini pada sumber-sumber Syiah awal tidak terbatas hanya empat orang.[65][74] Sachedina berpendapat bahwa penekanan yang muncul kemudian dalam literatur Dua Belas Imam terhadap Empat Deputi (al-nuwwab al-arba'[71]) kemungkinan disebabkan oleh kedudukan penting mereka di Baghdad, yang pada saat itu merupakan pusat Syiah.[75] Demikian pula, Moojan Momen memperkirakan bahwa jaringan perwakilan al-Askari (wukala) kemungkinan terus beroperasi selama Okultasi Minor al-Mahdi.[70] Memang, ibn Babawayh (w. 991) menyebut orang-orang tepercaya lainnya dari Imam Tersembunyi di berbagai kota selain keempat agen tersebut.[41] Sachedina menulis bahwa komunitas Syiah tidak memiliki tokoh terkemuka yang dapat menggantikan agen keempat setelah kematiannya.[76]
Otoritas keempat agen yang bertindak atas nama Imam Tersembunyi ditentang oleh sejumlah tokoh Syiah, terutama pada masa jabatan agen ketiga, al-Nawbakhti.[75] Misalnya, Abu Ja'far Muhammad ibn Ali al-Shalmaghani berbalik melawan al-Nawbakhti dan mengklaim dirinya sebagai agen al-Mahdi yang sah, sebelum kemudian mencela konsep okultasi sebagai kebohongan.[77][78] Contoh lainnya adalah seorang murid al-Askari bernama al-Karkhi, yang kemudian dikutuk dalam sebuah risalah yang dikatakan ditulis oleh al-Mahdi.[79][77][80] Beberapa mukjizat juga dinisbatkan kepada keempat agen tersebut, yang oleh para pengikutnya dipandang sebagai hasil dari hubungan mereka dengan Imam Tersembunyi.[41]
Komunitas Syiah
Pada masa itu, okultasi al-Mahdi kemungkinan bukanlah perubahan radikal bagi para pengikutnya. Memang, imam kesepuluh dan kesebelas sudah secara efektif berada dalam keadaan tersembunyi bagi sebagian besar umat Syiah, karena kedua imam tersebut hampir diisolasi di Samarra oleh para khalifah Abbasiyah.[28] Tampaknya gagasan mengenai okultasi juga telah menjadi konsep yang mapan di kalangan Syiah, dan tradisi-tradisi terkait sudah beredar di antara mereka. Tradisi-tradisi ini meramalkan okultasi dan kemunculan seorang Imam masa depan,[81][1] yang disebut al-Qa'im (terj. har. 'dia yang akan bangkit') dan lebih jarang disebut al-Mahdi.[82][83] Tradisi-tradisi tersebut digunakan oleh berbagai sekte Syiah pada periode yang berbeda. Misalnya, tradisi itu digunakan oleh Waqifiyah untuk berpendapat bahwa Musa al-Kazim, imam ketujuh, tidak meninggal melainkan berada dalam keadaan okultasi.[81] Bahkan sebelumnya, kelompok Kaisaniyah yang kini telah punah menyangkal kematian Muhammad ibn al-Hanafiyyah dan menantikan kepulangannya.[84][85]
Situasi politik kaum Syiah di Irak membaik setelah munculnya Dinasti Buwaihi pada abad keempat (kesepuluh).[86][87] Mungkin keamanan yang relatif bagi kaum Syiah inilah yang mendorong agen kedua mengeluarkan sebuah risalah yang menyatakan bahwa al-Mahdi tetap berada dalam keadaan okultasi untuk menghindari kewajiban memberikan baiat (bay'a) kepada para penguasa zalim pada masa itu, yang dalam pandangan Syiah merupakan perampas hak Imam.[86][88] Ibn Babawayh (w. 991) menyatakan bahwa keadaan tersebut tetap tidak diketahui hingga kemunculan kembali Muhammad al-Mahdi, tetapi ia juga menambahkan bahwa jumlah penduduk Syiah yang besar tidak serta-merta menjamin keselamatannya.[89]
Meskipun demikian, banyak orang tidak mengharapkan okultasi berlangsung lebih dari enam tahun atau melewati usia keempat puluh al-Mahdi,[90] dan hal ini mungkin berkontribusi terhadap suasana keraguan dan ketidakpastian di kalangan Syiah.[91] Menurut Hossein Modarressi, keraguan tersebut secara bertahap menghilang dari komunitas Syiah, kemungkinan akibat upaya para ahli hadis Syiah selama masa peralihan menuju Okultasi Besar.[92] Para ahli hadis ini sangat bergantung pada tradisi-tradisi kenabian dan penafsiran tertentu terhadap Al-Qur'an untuk membela imamah al-Mahdi.[93] Pada periode ini, kemungkinan setelah 295 H (908 M), para ahli hadis Syiah juga menetapkan jumlah imam dengan bantuan sebuah hadis Sunni yang telah beredar jauh sebelum okultasi, yang menyatakan bahwa Nabi akan diikuti oleh dua belas penerus. Imam Tersembunyi dengan demikian juga merupakan imam terakhir.[94][95][96]
Okultasi Besar (941–sekarang)
Okultasi Besar, sebuah istilah yang diciptakan kemudian, dimulai dengan wafatnya agen keempat pada 329 H (940–941 M), yang tidak menunjuk seorang penerus. Pada periode ini, yang masih berlangsung hingga sekarang, tidak ada agen Imam Tersembunyi di muka bumi.[70][97] Terdapat beberapa bukti bahwa wafatnya agen keempat juga membubarkan jaringan perwakilan bawah tanah yang terutama bertanggung jawab atas pengumpulan dan pendistribusian kewajiban keagamaan.[72][41] Dengan demikian, jabatan deputi secara resmi berakhir.[98] Meskipun terdapat sejumlah ketidakpastian,[99] kemungkinan terdapat tradisi awal di kalangan Syiah yang telah meramalkan dua periode okultasi.[100] Hadis-hadis tersebut sebelumnya dikutip, misalnya, oleh Waqifiyah dalam kaitannya dengan dua kali penahanan Musa al-Kazim, imam ketujuh.[84][100] Meskipun demikian, ketidakhadiran Imam Tersembunyi yang berkepanjangan tampaknya menimbulkan keraguan yang meluas di antara para pengikutnya.[76][101][41]
Kekosongan kepemimpinan
Sebagai kepala spiritual sekaligus politik komunitas Syiah, okultasi Imam Tersembunyi meninggalkan kesenjangan yang cukup besar dalam komunitas Syiah.[102] Kekosongan kepemimpinan ini akhirnya diisi oleh para ahli fikih Dua Belas Imam (fuqaha), yang tetap menjadi satu-satunya pemimpin komunitas Syiah selama Okultasi Besar.[103][104] Salah satu sumber yang sering dikutip untuk mendukung peralihan ini adalah surat yang diterima Ishaq ibn Ya'qub sebagai jawaban atas pertanyaan-pertanyaan keagamaannya kepada agen kedua.[105] Surat tersebut, yang dikatakan ditulis oleh al-Mahdi, menyatakan:
Adapun peristiwa-peristiwa yang mungkin terjadi [di masa depan ketika kalian membutuhkan petunjuk dalam urusan agama], maka rujuklah kepada para periwayat (ruwat) perkataan kami (hadis), karena mereka adalah hujja (terj. har. 'bukti') kami atas kalian dan aku adalah hujja Allah atas kalian semua [atau "atas mereka" dalam versi lain].[106][107]
— dinisbatkan kepada al-Mahdi
Beberapa hadis serupa juga dinisbatkan kepada imam kesepuluh dan kesebelas.[108][109] Tradisi-tradisi tersebut juga menetapkan bahwa para ahli fikih ini harus adil dan menguasai hukum Islam.[110] Namun, seiring berlanjutnya ketidakhadiran Imam Tersembunyi, para ahli fikih Dua Belas Imam berkembang dari sekadar periwayat (ruwat) hadis menjadi mujtahidun untuk menyelesaikan persoalan-persoalan keagamaan baru yang muncul dari waktu ke waktu.[111][112] Otoritas mereka juga meningkat seiring waktu untuk memenuhi kebutuhan dalam menjelaskan ajaran agama bagi komunitas.[113] Misalnya, sejak abad ketujuh (ketiga belas), Muhaqqiq al-Hilli (w. 1277) menggunakan bagian Imam dari Khums (sejenis sedekah Islam) untuk kegiatan-kegiatan yang mendukung kepentingan Syiah,[114] berbeda dengan para pendahulunya, seperti al-Syaikh al-Mufid (w. 1022), yang sering meminta umat untuk menyimpan sumbangan tersebut hingga munculnya al-Mahdi.[115]
Karena para ahli fikih tidak ditunjuk secara langsung oleh Imam Tersembunyi, muncul perdebatan mengenai apakah otoritas mereka seharusnya mencakup fungsi-fungsi yang memiliki implikasi politik, seperti menyatakan perang suci (jihad).[116] Kemungkinan Zayn al-Din al-Juba'i al-'Amili (w. 1558) merupakan orang pertama yang menyatakan bahwa seorang ahli fikih yang memenuhi syarat merupakan wakil umum (na'ib al-amm) Imam Tersembunyi, yang otoritasnya mencakup seluruh prerogatif Imam.[117] Peralihan para ahli fikih Dua Belas Imam ke peran baru mereka difasilitasi oleh pembentukan negara-negara Syiah, khususnya dinasti Safawi[118] dan Qajar[119][120] di Iran. Misalnya, selama perang Rusia–Iran tahun 1804–1813, para ulama terkemuka dari Najaf dan Isfahan mengeluarkan deklarasi jihad melawan Rusia untuk mendukung Qajar Abbas Mirza, yang memimpin kampanye tersebut.[121] Namun, kemudian para ahli fikih sering harus bersaing dengan para penguasa Syiah untuk memperoleh otoritas keagamaan.[116]
Singkatnya, pendekatan nonkonfrontatif secara politik dari para ahli fikih Dua Belas Imam secara bertahap berubah hingga akhirnya mempertanyakan legitimasi para penguasa Syiah dan bahkan berupaya membatasi kekuasaan mereka melalui sebuah konstitusi.[122] Perkembangan ini berpuncak pada konsep wilayat al-faqih (terj. har. 'perwalian ahli fikih') oleh Ruhollah Khomeini, pemimpin agama Revolusi Iran pada 1979, yang menyerukan agar para ulama mengambil peran aktif setelah penggulingan Mohammad Reza Pahlavi, penguasa monarki terakhir Iran.[123]
Perkembangan doktrinal
Meskipun beberapa tradisi yang berasal dari sebelum 260 H (874 M) mungkin telah meramalkan okultasi kedua,[124] sumber-sumber dari awal Okultasi Besar menunjukkan bahwa ketidakhadiran Imam Tersembunyi yang berkepanjangan mungkin menyebabkan banyak pengikut Dua Belas Imam meninggalkan keyakinan terhadapnya.[76][101][41] Ketidakhadirannya juga menjadi dasar bagi munculnya kembali kritik pada masa itu, yang disuarakan oleh kaum Mu'tazilah dan Asy'ariyah.[125] Tekanan-tekanan ini kemungkinan mempercepat peralihan argumen Dua Belas Imam dari pendekatan tradisionalis menuju pendekatan rasionalis untuk membela okultasi al-Mahdi.[126] Abu Sahl Isma'il ibn Ali al-Nawbakhti (w. 923), misalnya, berpendapat bahwa ketidakhadiran seorang Imam tidak membatalkan agama atau hukumnya, sebagaimana ketidakhadiran seorang nabi.[127][128] Kekhawatiran mengenai hadis-hadis yang tidak autentik, yang disuarakan oleh Syekh Tusi (w. 995) dan tokoh-tokoh lainnya, mungkin memberikan dorongan lain bagi peralihan ini.[129]
Dimulai dari ibn Babawayh (w. 991) dan muridnya al-Syaikh al-Mufid (w. 1022), para ulama Syiah mulai menggunakan argumen teologis yang dimodelkan pada kalam Mu'tazilah.[130][131] Salah satunya adalah prinsip al-lutf (terj. har. 'kebaikan'), yang pada tingkat tinggi mengharuskan adanya nabi atau Imam setiap saat untuk membimbing manusia menuju Allah sebagai perwujudan kebaikan-Nya yang paling besar kepada hamba-hamba-Nya.[132] Argumen Dua Belas Imam lainnya berupaya menetapkan bahwa Imam Tersembunyi tetap memberikan manfaat kepada umat manusia meskipun dalam keadaan okultasi,[133] "sebagaimana manusia memperoleh manfaat dari matahari ketika matahari tertutup awan."[89][2] Sementara kaum Dua Belas Imam biasa kemungkinan merasa cukup dengan tradisi-tradisi mengenai okultasi, pendekatan teologis untuk membela keberadaan Imam Tersembunyi dimaksudkan untuk menjawab kritik dari para teolog non-Dua Belas Imam. Kedua pendekatan tersebut dipadukan oleh Syekh Tusi dalam monografnya yang luas, Kitab al-Ghayba (terj. har. 'kitab tentang okultasi').[105][41]
Ziarah dan perjumpaan
Kaum Dua Belas Imam meyakini bahwa Nūr primordial, atau "Cahaya", kenabian terus bersinar sepanjang zaman dalam diri para Imam. Dengan demikian, Imam Tersembunyi tidak dipandang sebagai sosok yang tidak dapat dijangkau dalam keadaan okultasi.[134] Memang, secara populer diyakini bahwa al-Mahdi sesekali muncul di hadapan orang-orang saleh secara langsung atau, yang lebih umum, dalam mimpi dan penglihatan. Kisah-kisah mengenai perjumpaan tersebut sangat banyak dan tersebar luas dalam komunitas Dua Belas Imam.[135][136][41][134] Di antara kisah-kisah tersebut terdapat pula perjumpaan para ulama terkemuka (ulama) dengan Imam Tersembunyi.[137]
Gambaran mengenai kontak-kontak tersebut sering menunjukkan kepedulian Imam Tersembunyi terhadap kesejahteraan para pengikutnya dan bagaimana perjumpaan tersebut dapat mendorong "kebangkitan spiritual" orang beriman, suatu penafsiran yang dikemukakan oleh sumber-sumber mistik belakangan.[41] Karena Imam Tersembunyi hanya dapat dilihat pada akhir zaman, mereka yang melihatnya dikatakan telah mencapai akhir zaman mereka.[1] Misalnya, penerbit yang dekat dengan organisasi militan Syiah Lebanon Hizbullah telah menerbitkan kisah beberapa pejuang Hizbullah yang meyakini bahwa mereka dibantu langsung oleh al-Mahdi pada saat-saat kritis di medan perang Perang Lebanon 2006.[138]
Doktrin Dua Belas Imam tentang okultasi
Doktrin Dua Belas Imam mengenai okultasi mengkristal pada paruh pertama abad keempat (kesepuluh).[139] Dalam bentuknya yang paling sederhana, doktrin ini menyatakan bahwa Muhammad al-Mahdi tidak meninggal, tetapi disembunyikan oleh Allah dari umat manusia. Hidupnya diperpanjang secara mukjizat hingga hari ketika ia menampakkan diri kembali atas izin Allah untuk memenuhi bumi dengan keadilan. Okultasi ini terus berlangsung sampai keselamatan Imam dapat dijamin,[2] dan sampai umat manusia siap menerima petunjuknya.[140] Selama Okultasi Minor, ia tetap berhubungan dengan para pengikutnya melalui empat Bab (gerbang). Selama Okultasi Besar, yang dimulai pada 329 H (941 M) dan berlanjut hingga kini, tidak ada komunikasi langsung,[2][139][141] meskipun Imam Tersembunyi dalam keyakinan Dua Belas Imam tetap bertanggung jawab atas bimbingan spiritual batin umat manusia (sedangkan peran lahiriahnya dimulai dengan kemunculannya kembali).[142]
Literatur hadis
Literatur Dua Belas Imam mengenai doktrin okultasi sangat luas dan didasarkan pada argumen rasional maupun tekstual.[40][143] Salah satu contohnya adalah hadis kenabian yang diriwayatkan oleh otoritas Syiah dan Sunni,[141] termasuk Musnad Ahmad ibn Hanbal yang kanonik.[144] Salah satu versi hadis tersebut berbunyi, "Jika bumi hanya memiliki satu hari kehidupan yang tersisa, Allah akan memperpanjang hari itu hingga seorang laki-laki dari keturunanku, yang namanya akan sama dengan namaku dan kuniyahnya sama dengan kuniyahku, muncul; ia akan memenuhi bumi, yang sebelumnya dipenuhi kekerasan dan penindasan, dengan kedamaian dan keadilan."[145][146] Hadis kenabian lainnya, yang telah beredar jauh sebelum masa okultasi,[94] meramalkan bahwa Muhammad akan diikuti oleh dua belas penerus (khalifa), yang pada masa pemerintahan mereka komunitas Islam akan bersatu,[147][148] sebagaimana diriwayatkan dalam Sahih Muslim dan sumber-sumber Sunni kanonik lainnya.[147] Dikemukakan bahwa kedua belas penerus ini tidak mungkin mencakup para khalifah Umayyah atau Abbasiyah yang (sering kali) tidak bermoral dan, bagaimanapun juga, jumlah mereka melebihi dua belas. Dengan demikian, menurut kesimpulan tersebut, kedua belas penerus itu adalah Dua Belas Imam.[147][149] Secara lebih umum, dalam kumpulan hadis Dua Belas Imam, kemunculan kembali al-Mahdi merupakan subjek yang paling sering dikutip dalam ramalan yang disampaikan oleh Nabi, putrinya, Fatimah, dan Dua Belas Imam.[41]
Al-Qur'an
Al-Mahdi dipandang oleh kaum Dua Belas Imam sebagai wali tersembunyi berdasarkan ayat 18:65–66 Al-Qur'an dan dua jenis wali dalam ayat tersebut, yaitu yang tampak secara lahiriah, seperti Musa, dan yang tersembunyi, seperti Khidr. Seperti dalam kisah Khidr di dalam Al-Qur'an, diyakini bahwa Imam Tersembunyi memberikan manfaat kepada komunitas Islam (umma) selama masa okultasi,[150] sebagaimana matahari di balik awan tetap memberikan cahaya dan kehangatan.[2]
Muhammad al-Baqir, imam kelima, dikatakan mengaitkan ayat 21:105 Al-Qur'an dengan kemunculan al-Mahdi: "Dan sungguh, Kami telah menuliskan dalam Zabur, setelah peringatan, [bahwa] hamba-hamba-Ku yang saleh akan mewarisi bumi."[151] Sebagai contoh lain, Syekh Tusi (w. 1067) menghubungkan ayat 28:5–6 dengan pemerintahan al-Mahdi pada akhir zaman. Secara khusus, ayat 28:5 berbunyi, "Dan Kami hendak memberi karunia kepada orang-orang yang tertindas di bumi, menjadikan mereka imam-imam dan menjadikan mereka pewaris."[151]
Alasan terjadinya okultasi
Meskipun ancaman Abbasiyah mungkin pada awalnya memaksa al-Mahdi masuk ke dalam okultasi,[28] ketidakhadirannya dalam keyakinan Dua Belas Imam terus berlangsung hingga kondisi awal bagi kemunculannya kembali untuk menegakkan keadilan dan perdamaian di bumi terpenuhi. Salah satu kondisi tersebut, menurut Ja'far Sobhani, adalah kesiapan umat manusia untuk menerima pesan intelektual dan spiritual Imam Tersembunyi. Tanpa kondisi tersebut, menurutnya, al-Mahdi dapat terbunuh seperti para pendahulunya. Demikian pula, ketika ditanya mengenai alasan okultasi, Muhammad al-Baqir dilaporkan menjawab, "Untuk mencegahnya terbunuh."[152] Tradisi Syiah menambahkan dua alasan lain bagi okultasi, yaitu sebagai ujian bagi para pengikut Imam dan keimanan mereka, serta untuk menghindari kewajiban memberikan baiat (bay'a) kepada para penguasa zalim pada masa itu.[86][88][153] Juga diyakini bahwa alasan sebenarnya dari okultasi hanya akan diketahui ketika Imam muncul kembali, sebagaimana dalam kisah Musa dan Khidr, ketika alasan Khidr melakukan tindakannya tidak segera diungkapkan kepada Musa.[58]
Umur panjang
Menanggapi kritik bahkan ejekan dari kalangan Sunni,[154] para ulama Syiah berpendapat bahwa umur panjang Imam Tersembunyi, yang lahir sekitar 868 M,[34] bukanlah sesuatu yang tidak masuk akal mengingat umur panjang Khidr, Isa, dan Dajjal (tokoh eskatologis lainnya), serta laporan-laporan sekuler mengenai manusia yang berumur panjang.[84] Sejalan dengan itu, Muhammad Husain Thabathaba'i menekankan sifat mukjizat al-Mahdi, seraya menambahkan bahwa umur panjangnya, meskipun tidak mungkin menurut kebiasaan, bukanlah sesuatu yang mustahil.[155]
Kemunculan kembali
Sesaat sebelum Hari Kiamat, ketika diperintahkan oleh Allah, al-Mahdi akan kembali untuk memimpin pasukan kebenaran melawan pasukan kejahatan dalam perang apokaliptik yang pada akhirnya akan menegakkan perdamaian dan keadilan di bumi, menurut kaum Dua Belas Imam.[156] Ia juga dipandang oleh kaum Dua Belas Imam sebagai pemulih Islam yang sejati.[84] Dalam misinya, al-Mahdi akan dibantu oleh Isa, yang dalam beberapa riwayat Islam akan membunuh Dajjal atau "antikristus".[157] Al-Mahdi juga akan didampingi oleh 313 pengikut setia, jumlah yang sama dengan jumlah pejuang Muslim dalam Pertempuran Badar.[1] Ia diperkirakan akan muncul kembali sebagai seorang pemuda dengan membawa peninggalan para nabi terdahulu, misalnya tongkat dan tabut Musa.[1] Namun, waktu kemunculannya kembali tidak diketahui, dan hadis-hadis Syiah secara tegas melarang tergesa-gesa (este'jal) serta menetapkan waktu (tawqit) untuk kepulangannya.[1][158]
Banyak hadis Syiah meramalkan bahwa kemunculan kembali al-Mahdi akan didahului oleh sejumlah tanda, yang sebagian bersifat pasti dan sebagian lainnya bersyarat, yakni dapat berubah berdasarkan keputusan ilahi. Sebagian tanda tersebut bersifat umum, sedangkan lainnya bersifat khusus. Tanda umum yang paling utama dari kedatangan kedua al-Mahdi adalah meluasnya kejahatan di bumi dalam bentuk tirani, ketidakadilan, serta kemerosotan agama dan moral.[1] Secara khusus, pada masa itu Islam akan kehilangan ruhnya dan hanya dipraktikkan secara lahiriah.[159] Hanya sebagian kecil kaum Syiah, yaitu mereka yang benar-benar menjalankan ajaran para Imam mereka, yang akan tetap berada di jalan yang benar pada akhir zaman.[1]
Di antara tanda-tanda khusus adalah munculnya Sufyani, yang kemudian akan memimpin musuh-musuh al-Mahdi; munculnya Yamani, yang kemudian akan mendukung al-Mahdi; seruan ilahi (sayha, neda) yang menyeru manusia untuk bergabung dengan al-Mahdi, yang sering kali segera diikuti oleh seruan supranatural lain dari bumi yang mengajak manusia bergabung dengan musuh-musuh al-Mahdi; tertelannya (kasf) pasukan yang dikirim Sufyani di sebuah gurun; serta pembunuhan utusan al-Mahdi oleh penduduk Mekah, yang disebut jiwa suci (al-nafs al-zakiya).[1]
Hubungan dengan tokoh Islam Mahdi
Keyakinan yang tersebar luas di kalangan Muslim adalah bahwa seorang pemulih agama dan keadilan, yang bernama Mahdi (terj. har. 'yang mendapat petunjuk'), akan memerintah dunia pada akhir zaman.[84] Secara khusus, tampaknya merupakan pandangan yang diterima dalam Islam Sunni bahwa penyelamat ini akan merupakan keturunan Nabi Muhammad melalui putrinya Fatimah dan menantunya Ali.[160] Meskipun tidak terdapat dalam Sahih karya Muhammad al-Bukhari dan Muslim ibn al-Hajjaj, tradisi mengenai Mahdi dapat ditemukan dalam kumpulan hadis Sunni kanonik lainnya, termasuk karya Abu Dawud al-Sijistani, al-Tirmidzi, ibn Majah, dan al-Nasa'i, serta Ahmad ibn Hanbal. Hadis-hadis tersebut kemungkinan memperkuat kepercayaan populer terhadap Mahdi di kalangan umat Islam.[84] Dalam sejarah, berbagai tokoh Muslim diidentifikasi sebagai Mahdi atau menggunakan nama tersebut sebagai julukan kehormatan yang memiliki makna mesianik. Tokoh-tokoh tersebut antara lain Umayyah Umar II dan Abbasiyah al-Mahdi, serta banyak tokoh lainnya.[84]
Berbeda dengan Islam Sunni, keyakinan terhadap Mahdi dari garis keturunan Nabi merupakan bagian sentral dalam Islam Syiah secara umum, dan khususnya Syiah Dua Belas Imam,[41] yang mengidentifikasi Mahdi sebagai imam kedua belas.[159] Hal yang khas dalam Syiah juga adalah doktrin okultasi atau ketidakhadiran sementara Mahdi.[84] Namun, tradisi Sunni dan Syiah memiliki banyak kesamaan mengenai perjalanan hidup Mahdi.[84] Secara khusus, Moojan Momen mencantumkan sejumlah tanda sebelum kemunculan Mahdi yang sama-sama terdapat dalam keyakinan Sunni dan Syiah.[159]
Dukungan dari kalangan Sunni
Sejak abad keempat (kesembilan),[161] atau mungkin jauh lebih awal,[104] sumber-sumber Syiah mengidentifikasi imam kedua belas dengan tokoh mesianik Mahdi dalam Islam.[161] Para penulis Dua Belas Imam juga berupaya membuktikan bahwa gambaran mengenai Mahdi dalam sumber-sumber Sunni berlaku bagi imam kedua belas. Upaya tersebut memperoleh momentum besar pada abad ketujuh (ketiga belas), ketika sejumlah ulama Sunni terkemuka mendukung pandangan Syiah mengenai Mahdi.[84][41] Misalnya, dalam Kitab al-Bayan fi akhbar sahib al-zaman, ahli hadis mazhab Syafi'i Muhammad ibn Yusuf al-Gandji membuktikan bahwa imam Syiah kedua belas adalah Mahdi dengan hanya mengandalkan tradisi Sunni.[84] Sejak saat itu, menurut Amir-Moezzi, dukungan Sunni terhadap pandangan Dua Belas Imam mengenai Mahdi muncul dari waktu ke waktu.[41]
Wilferd Madelung menulis bahwa keberatan utama Sunni terhadap status Mahdi imam kedua belas, yang nama dan kunya-nya sama dengan Nabi, adalah bahwa nama ayahnya, Hasan al-Askari, berbeda dari nama ayah Nabi, yaitu Abdullah ibn Abd al-Muttalib. Di sisi lain, menurut Madelung, al-Aburi menyatakan bahwa ketentuan tersebut kemudian ditambahkan ke dalam tradisi oleh periwayat asal Kufah, Za'ida (w. 777–778).[84]
Dukungan dari kalangan Sufi
Terdapat pula sejumlah dukungan dari kalangan Sufi terhadap status Mahdi imam kedua belas.[41] Al-Bayhaqi (w. 1066) menulis bahwa sejumlah sufi gnostik sepakat dengan kaum Dua Belas Imam mengenai identitas dan okultasi Mahdi.[84] Sebagai contoh lain, sufi Mesir al-Sha'rani, yang tidak dikenal bersimpati terhadap perjuangan Syiah, menggemakan pandangan Dua Belas Imam mengenai Mahdi dalam karyanya al-Yawaqit wa al-Jawahir. Kemungkinan untuk menghindari implikasi Syiah dari pernyataan tersebut, al-Idwi kemudian secara keliru mengutip sebagian isinya dan menghilangkan bagian lainnya.[84]
Perayaan kelahiran
Hari kelahiran Muhammad al-Mahdi dirayakan setiap tahun di Iran pada tanggal 15 Sya'ban. Pada malam hari ulang tahun tersebut,[162] jutaan orang di seluruh negeri setiap tahun merayakan peristiwa tersebut.[163] Kota Qom dihiasi dengan lampu-lampu terang dan bendera.[164] Tanggal perayaan didasarkan pada kalender Islam dan berubah dari tahun ke tahun:
| Tahun Islam | Iran[165] |
|---|---|
| 1440 | 21 April 2019 |
| 1441 | 9 April 2020 |
| 1442 | 29 Maret 2021 |
| 1443 | 19 Maret 2022 |
| 1444 | 8 Maret 2023 |
| 1445 | 25 Februari 2024 |
| 1446 | 14 Februari 2025 |
| 1447 | 29 Juli 2026 |
Lihat juga
- Abu'l-Qasim al-Tayyib, Imam yang mengalami okultasi dan Mahdi dalam Isma'ilisme Tayyibi
- Teologi Dua Belas Imam
- Tokoh yang mengaku sebagai Mahdi
- Princess of Rome
- Okultasi (Islam)
- Surat terakhir Muhammad al-Mahdi kepada al-Samarri
- Dua Ahad
- Dua Nudba
- Dua al-Faraj
Referensi
- 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Amir-Moezzi 1998.
- 1 2 3 4 5 Momen 1985, hlm. 165.
- ↑ Sachedina 1981, hlm. 60.
- ↑ Sachedina 1981, hlm. 60–61.
- ↑ Sachedina 1981, hlm. 59, 69.
- ↑ Sachedina 1981, hlm. 68.
- 1 2 Sachedina 1981, hlm. 67.
- ↑ Momen 1985, hlm. 43–44.
- ↑ Sachedina 1981, hlm. 25–26.
- ↑ Sachedina 1981, hlm. 28.
- ↑ Sachedina 1981, hlm. 25.
- ↑ Donaldson 1933, hlm. 209.
- ↑ Sachedina 1981, hlm. 26.
- ↑ Holt, Lambton & Lewis 1970, hlm. 126.
- 1 2 Momen 1985, hlm. 44.
- ↑ Amir-Moezzi 2016, hlm. 65.
- ↑ Sachedina 1981, hlm. 29.
- ↑ Hulmes 2013.
- 1 2 Eliash 2022.
- ↑ Sachedina 1981, hlm. 30.
- ↑ Tabatabai 1975, hlm. 184–185.
- ↑ Sachedina 1981, hlm. 40.
- 1 2 Halm 1987.
- ↑ Momen 1985, hlm. 59.
- 1 2 3 4 Daftary 2013, hlm. 63.
- ↑ Modarressi 1993, hlm. 80.
- 1 2 3 4 Modarressi 1993, hlm. 77.
- 1 2 3 4 Momen 1985, hlm. 162–163.
- 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Sachedina 1981, hlm. 41.
- 1 2 3 Modarressi 1993, hlm. 92.
- 1 2 Modarressi 1993, hlm. 79–80.
- 1 2 Momen 1985, hlm. 60.
- ↑ Momen 1985, hlm. 59–60.
- 1 2 3 Momen 1985, hlm. 162.
- ↑ Modarressi 1993, hlm. 80–81.
- 1 2 3 4 Hussain 1986, hlm. 70.
- 1 2 3 4 5 Momen 1985, hlm. 161.
- ↑ Donaldson 1933, hlm. 229.
- 1 2 3 4 Tabatabai 1975, hlm. 185.
- 1 2 Gleave 2004.
- 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 Amir-Moezzi 2007.
- ↑ Sachedina 1981, hlm. 39–40.
- ↑ Hussain 1986, hlm. 75.
- 1 2 Sachedina 1981, hlm. 72.
- ↑ Sachedina 1981, hlm. 74.
- ↑ Sachedina 1981, hlm. 87, 206.
- 1 2 Donaldson 1933, hlm. 222.
- 1 2 Hussain 1986, hlm. 68–69.
- ↑ Donaldson 1933, hlm. 218–222.
- ↑ Hussain 1986, hlm. 69.
- 1 2 Hussain 1986, hlm. 76.
- ↑ Modarressi 1993, hlm. 77–79.
- 1 2 Pierce 2016, hlm. 90.
- ↑ Modarressi 1993, hlm. 82.
- 1 2 Sachedina 1981, hlm. 90.
- 1 2 Hussain 1986, hlm. 77.
- 1 2 Klemm 2007.
- 1 2 Sachedina 1981, hlm. 104.
- ↑ Daftary 2013, hlm. 88.
- ↑ Donaldson 1933, hlm. 234.
- ↑ Momen 1985, hlm. 161–162.
- ↑ Donaldson 1933, hlm. 233.
- ↑ Glassé 2008.
- ↑ Modarressi 1993, hlm. 79.
- 1 2 Daftary 2013, hlm. 64.
- 1 2 Momen 1985, hlm. 162–164.
- ↑ Sachedina 1981, hlm. 92.
- 1 2 3 Daftary 2013, hlm. 66.
- 1 2 Sachedina 1981, hlm. 84.
- 1 2 3 4 Momen 1985, hlm. 164.
- 1 2 Sachedina 1981, hlm. 96.
- 1 2 Hussain 1986, hlm. 140.
- ↑ Hussain 1986, hlm. 90, 139–140.
- ↑ Sachedina 1981, hlm. 88.
- 1 2 Sachedina 1981, hlm. 97.
- 1 2 3 Sachedina 1981, hlm. 99.
- 1 2 Momen 1985, hlm. 163.
- ↑ Sachedina 1981, hlm. 98.
- ↑ Sachedina 1981, hlm. 97–98.
- ↑ Modarressi 1993, hlm. 94.
- 1 2 Modarressi 1993, hlm. 87–88.
- ↑ Modarressi 1993, hlm. 89.
- ↑ Sachedina 1981, hlm. 61.
- 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 Madelung 2022.
- ↑ Sachedina 1981, hlm. 151.
- 1 2 3 Modarressi 1993, hlm. 96–97.
- ↑ Daftary 2013, hlm. 68.
- 1 2 Sachedina 1981, hlm. 102.
- 1 2 Sachedina 1981, hlm. 105.
- ↑ Modarressi 1993, hlm. 86–87, 95.
- ↑ Modarressi 1993, hlm. 96.
- ↑ Modarressi 1993, hlm. 105.
- ↑ Sachedina 1981, hlm. 79.
- 1 2 Modarressi 1993, hlm. 99–100.
- ↑ Hussain 1986, hlm. 19.
- ↑ Kohlberg 2009, hlm. 529.
- ↑ Sachedina 1981, hlm. 106–107.
- ↑ Modarressi 1993, hlm. 93.
- ↑ Sachedina 1981, hlm. 85.
- 1 2 Hussain 1986, hlm. 141.
- 1 2 Hussain 1986, hlm. 143.
- ↑ Momen 1985, hlm. 170.
- ↑ Sachedina 1981, hlm. 100.
- 1 2 Hussain 1986, hlm. 147.
- 1 2 Sachedina 1981, hlm. 149.
- ↑ Sachedina 1981, hlm. 101.
- ↑ Hussain 1986, hlm. 149.
- ↑ Mavani 2013, hlm. 177–178.
- ↑ Hussain 1986, hlm. 149–150.
- ↑ Hussain 1986, hlm. 150.
- ↑ Hussain 1986, hlm. 148–149.
- ↑ Mavani 2013, hlm. 189–190.
- ↑ Mavani 2013, hlm. 187.
- ↑ Hussain 1986, hlm. 148.
- ↑ Hussain 1986, hlm. 147–148.
- 1 2 Sachedina 1981, hlm. 107.
- ↑ Momen 1985, hlm. 190.
- ↑ Mavani 2013, hlm. 188.
- ↑ Sachedina 1981, hlm. 101, 107.
- ↑ Mavani 2013, hlm. 189.
- ↑ Momen 1985, hlm. 191.
- ↑ Mavani 2013, hlm. 190–192.
- ↑ Mavani 2013, hlm. 192–195.
- ↑ Hussain 1986, hlm. 142–143.
- ↑ Sachedina 1981, hlm. 109–110.
- ↑ Sachedina 1981, hlm. 79–80.
- ↑ Arjomand 2000.
- ↑ Daftary 2013, hlm. 65.
- ↑ Sachedina 1981, hlm. 110.
- ↑ Sachedina 1981, hlm. 109.
- ↑ Hussain 1986, hlm. 144.
- ↑ Sachedina 1981, hlm. 112.
- ↑ Sachedina 1981, hlm. 134.
- 1 2 Sachedina 1981, hlm. 181.
- ↑ Momen 1985, hlm. 65.
- ↑ Corbin 2014, hlm. 70.
- ↑ Momen 1985, hlm. 199.
- ↑ Cook, David. "Messianism in the Shiite Crescent". Diakses tanggal 19 Mei 2017.
- 1 2 Daftary 2013, hlm. 67.
- ↑ Sobhani 2001, hlm. 118.
- 1 2 Tabatabai 1975, hlm. 186.
- ↑ Tabatabai 1975, hlm. 194–195.
- ↑ Hussain 1986, hlm. 17–18.
- ↑ Sobhani 2001, hlm. 115.
- ↑ Corbin 2014, hlm. 71.
- ↑ Pierce 2016, hlm. 65.
- 1 2 3 Sobhani 2001, hlm. 113.
- ↑ Modarressi 1993, hlm. 99.
- ↑ Kohlberg 2009, hlm. 526.
- ↑ Sobhani 2001, hlm. 116–117.
- 1 2 Hussain 1986, hlm. 17.
- ↑ Sobhani 2001, hlm. 118–119.
- ↑ Sachedina 1981, hlm. 104
- ↑ Goldziher 1981, hlm. 201.
- ↑ Tabatabai 1975, hlm. 194.
- ↑ Momen 1985, hlm. 166.
- ↑ Sachedina 1981, hlm. 171.
- ↑ Sachedina 1981, hlm. 150.
- 1 2 3 Momen 1985, hlm. 168.
- ↑ Sachedina 1981, hlm. 69.
- 1 2 Modarressi 1993, hlm. 91.
- ↑ Richter 2005, hlm. 14.
- ↑ Staff writers. "Iran Celebrates Birthday Anniversary of Imam Mahdi". en.alalam.ir. Diarsipkan dari versi aslinya tanggal 24 Juni 2016. Diakses tanggal 19 Mei 2016.
- ↑ Slackman, Michael (30 Agustus 2007). "For Iran's Shiites, a Celebration of Faith and Waiting". The New York Times. Diarsipkan dari versi aslinya tanggal 5 Juni 2015. Diakses tanggal 19 Mei 2016.
- ↑ "Imam Mahdi's birthday in Iran". Diarsipkan dari versi aslinya tanggal 22 Februari 2017. Diakses tanggal 9 April 2017.
{{cite web}}: Pemeliharaan CS1: Tanggal diterjemahkan otomatis (link)
Daftar pustaka
Ensiklopedia
- Madelung, W. (2022). "Al-Mahdī". Dalam Bearman, P. (ed.). Encyclopaedia of Islam (Edisi Second). Brill Publishers.
- Gleave, Robert (2004). "GHAYBA(T)". Dalam Martin, Richard C. (ed.). Encyclopedia of Islam and the Muslim World. Vol. 2. Macmillan Publishers. hlm. 273–274. ISBN 0-02-865604-0.
- Amir-Moezzi, Mohammad Ali (1998). "ESCHATOLOGY III - Imami Shiʿism". Encyclopaedia Iranica. Vol. VIII/6. hlm. 575–581.
- Amir-Moezzi, Mohammad Ali (2007). "ISLAM IN IRAN VII - THE CONCEPT OF MAHDI IN TWELVER SHI'ISM". Encyclopaedia Iranica. Vol. XIV/2. hlm. 136–143.
- Hulmes, Edward D.A. (2013). "HASAN AL-'ASKARI, ABU MUHAMMAD HASAN IBN 'ALI (c. AD 845–874)". Dalam Netton, Ian Richard (ed.). Encyclopedia of Islamic Civilization and Religion. Routledge. hlm. 217. ISBN 9781135179670.
- Eliash, J. (2022). "Ḥasan Al-ʿAskarī". Dalam Bearman, P. (ed.). Encyclopaedia of Islam (Edisi Second). Brill Publishers.
- Halm, H. (1987). "ʿASKARĪ". Encyclopaedia Iranica. Vol. II/7. hlm. 769.
- Glassé, Cyril, ed. (2008). "Hidden Imām". The New Encyclopedia of Islam. Rowman & Littlefield. hlm. 178–179. ISBN 9781905299683.
- Klemm, Verena [in Jerman] (2007). "ISLAM IN IRAN IX - THE DEPUTIES OF MAHDI". Encyclopaedia Iranica. Vol. XIV/2. hlm. 143–146.
- Arjomand, Said Amir (2000). "ḠAYBA". Encyclopaedia Iranica. Vol. X/4. hlm. 341–344.
Buku
- Sachedina, Abdulaziz Abdulhussein (1981). Islamic Messianism - The Idea of Mahdī in Twelver Shī'ism. SUNY Press. ISBN 978-0873954426.
- Daftary, Farhad (2013). A History of Shi'i Islam. I.B. Tauris. ISBN 9780755608669.
- Hussain, Jassim M. (1986). Occultation of the Twelfth Imam - A Historical Background. Routledge. ISBN 9780710301581.
- Momen, Moojan (1985). An Introduction to Shi'i Islam. Yale University Press. ISBN 9780300034998.
- Tabatabai, Sayyid Mohammad Hosayn (1975). Shi'ite Islam. Translated by Sayyid Hossein Nasr. State University of New York Press. ISBN 0-87395-390-8.
- Corbin, Henry (2014). History Of Islamic Philosophy. Diterjemahkan oleh Sherrard, Liadain. Routledge. ISBN 9781135198893.
- Pierce, Matthew (2016). Twelve Infallible Men - The Imams and the Making of Shi'ism. Harvard University Press. ISBN 9780674737075.
- Goldziher, Ignaz (1981). Introduction to Islamic Theology and Law. Princeton University Press. ISBN 9781400843510.
- Donaldson, Dwight M. (1933). The Shi'ite Religion - A History of Islam in Persia and Iraḳ. AMS Press.
- Modarressi, Hossein (1993). Crisis and Consolidation in the Formative Period of Shi'ite Islam - Abū Ja'far Ibn Qiba Al-Rāzī and His Contribution to Imāmite Shī'ite Thought (PDF). Darwin Press. ISBN 9780878500956.
- Holt, P.M.; Lambton, Ann K.S.; Lewis, Bernard, ed. (1970). The Cambridge history of Islam. Vol. 1. Cambridge University Press.
- Amir-Moezzi, Mohammad Ali (2016). Divine Guide in Early Shi'ism - The Sources of Esotericism in Islam. SUNY Press. ISBN 9780791494790.
- Mavani, Hamid (2013). Religious Authority and Political Thought in Twelver Shi'ism - From Ali to Post-Khomeini. Routledge. ISBN 978-0-415-62440-4.
- Richter, Joanne (2005). Iran - The Culture. Crabtree Publishing Company. ISBN 9780778793175.
- Sobhani, Ja'far (2001). Doctrines of Shi'i Islam (PDF). Diterjemahkan oleh Shah-Kazemi, Reza. I.B. Tauris.[tanpa ISBN]
Jurnal
- Kohlberg, Etan (2009). "From Imamiyya to Ithna-ashariyya". Bulletin of the School of Oriental and African Studies. 39 (3): 521–534. doi:10.1017/S0041977X00050989. S2CID 155070530.
Bacaan lebih lanjut
- al-Qarashi, Baqir Sharif (2006). The Life of Imam Al-Mahdi, translated by Syed Athar Husain S.H. Rizvi. Ansariyan Publications. ISBN 964-438-806-2.
- al-Sadr, Muhammad Baqir (1983). "Awaited Saviour". Imam Al Khoei Islamic. ISBN 0-686-90398-6.
{{cite web}}: Pemeliharaan CS1: terbitan berkala memiliki ISBN (link) - Amini, Ibrahim (1996). Al-Imam Al-Mahdi - The Just Leader of Humanity, translated by Abdulaziz Abdulhussein Sachedina. Islamic Education and Information Center. ISBN 0-9680717-0-8.
- Corbin, Henry (1993). History of Islamic Philosophy, translated by Liadain Sherrard and Philip Sherrard. Kegan Paul International in association with Islamic Publications for The Institute of Ismaili Studies. ISBN 0-7103-0416-1.
- Hairi, A. (1984). "AḴŪND ḴORĀSĀNĪ". Encyclopædia Iranica. Vol. I/7. hlm. 732–735.
- Sayej, Caroleen Marji (2018). Patriotic Ayatollahs - Nationalism in Post-Saddam Iraq. Cornell University Press. hlm. 67. doi:10.7591/cornell/9781501715211.001.0001. ISBN 9781501714856.
- Hermann, Denis (1 Mei 2013). "Akhund Khurasani and the Iranian Constitutional Movement". Middle Eastern Studies. 49 (3): 430–453. doi:10.1080/00263206.2013.783828. ISSN 0026-3206. JSTOR 23471080. S2CID 143672216.
- Bayat, Mangol (1991). Iran's First Revolution - Shi'ism and the Constitutional Revolution of 1905-1909. Studies in Middle Eastern History. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-506822-1.
- Nasr, Seyyed Hossein; Hamid Dabashi (1989). Expectation of the Millennium - Shi'ism in History. SUNY Press. ISBN 0-88706-843-X.
Pranala luar
| Cari tahu mengenai Muhammad al-Mahdi pada proyek-proyek Wikimedia lainnya: | |
| Gambar dan media dari Commons | |
| Kutipan dari Wikiquote | |
| Entri basisdata #Q8917042 di Wikidata | |
- Understanding Imamate in the Early Shia Society
- Identifying the infallible imam/
- Twelfth Imam
- The Shia Mahdi - the history of confusion
Al-Islam.org
- Special specifications of Imam al-Mahdi (as)
- A Discussion concerning the Mahdi, oleh Muhammad Baqir al-Sadr
- The Days of the Newborn
- What evidence is there regarding the birth of Imam Mehdi (AS)?
Ensiklopedia Britannica
| Jabatan Islam Syi'ah | ||
|---|---|---|
| Didahului oleh: Hasan al-Askari |
Imam ke-12 Imamah Syiah Dua Belas Imam 874 – sekarang |
Okultasi Besar |