Husain bin Ali

Husayn ibn Ali حسين ابن علي
Sayyid Shabāb Ahl al-JannaSayyid al-ShuhadaAbu Abd AllahSibt an-NabiAl-MaẓlūmThār Allāh
Penggambaran artistik konvensional Husayn ibn Ali dalam tradisi Syiah karya Abolfazl Mirzabeygi, 1980
Lahir	11 Januari 626 M (3 Syaban 4 H)[1] Madinah, Hijaz, Arabia Pra-Islam
Meninggal	10 Oktober 680 M (usia 54 tahun) (10 Muharam 61 H) Karbala, Kekhalifahan Umayyah
Pemakaman	Makam Imam Husain, Irak 32°36′59″N 44°01′57″E / 32.616389°N 44.0325°E / 32.616389; 44.0325
Sebab kematian	Dibunuh dan dipenggal dalam Pertempuran Karbala
Ayah	Ali ibn Abi Talib
Ibu	Fatima bint Muhammad
Pasangan	Shahrbanu Atika bint Zayd Umm Rubab Umm Layla Umm Ishaq [2]
Keturunan	Keturunan Husayn[3] Ali al-Akbar Ali al-Sajjad Ja'far Muhammad Fatima al-Kubra Fatima as-Sughra Zaynab Sakina Ruqayya Ali al-Asghar
Wangsa	Quraisy (Banu Hasyim)
Agama	Islam
Imam Syiah ke-3
Masa jabatan 2 April 670 –10 Oktober 680
Pendahulu	Hasan ibn Ali
Pengganti	Ali al-Sajjad

Husayn ibn Ali (Arab: حسين ابن علي, alih aksara: Ḥusayn ibn ʿAlī; 11 Januari 626 – 10 Oktober 680 M) adalah seorang pemimpin politik dan keagamaan Alid. Ia merupakan putra kedua Ali dan Fatima, cucu nabi Islam Muhammad, serta adik dari Hasan ibn Ali.^[4] Husayn dianggap sebagai Imam ke-3 dalam Islam Syiah, setelah saudaranya, Hasan, dan sebelum putranya, Ali al-Sajjad. Husayn merupakan anggota terkemuka Ahl al-Bayt dan juga dianggap sebagai anggota Ahl al-Kisa serta peserta dalam peristiwa mubahalah. Muhammad menyebut dirinya dan saudaranya, Hasan, sebagai pemimpin para pemuda surga.^[5][6]

Pada masa kekhalifahan Ali, Husayn mendampinginya dalam berbagai kampanye militer Fitnah Pertama. Setelah pembunuhan Ali, ia mengikuti saudaranya dalam mengakui perjanjian Hasan–Muawiyah, meskipun sebelumnya ada yang menyarankan agar ia melakukan hal yang berbeda. Selama periode sembilan tahun antara pengunduran diri Hasan pada tahun 41 H (660) dan kematiannya pada tahun 49 atau 50 H (669 atau 670), Hasan dan Husayn kembali ke Madinah, berusaha menjauhkan diri dari keterlibatan politik baik untuk maupun melawan Muawiyah I.^[7][8] Setelah wafatnya Hasan, ketika penduduk Kufah menghubungi Husayn mengenai pemberontakan, Husayn meminta mereka menunggu selama Muawiyah masih hidup karena perjanjian damai Hasan dengannya.^[7]

Sebelum wafat, Muawiyah menunjuk putranya, Yazid, sebagai penerusnya, bertentangan dengan perjanjian Hasan–Muawiyah.^[6] Ketika Muawiyah I wafat pada 680, Yazid menuntut agar Husayn berbaiat kepadanya. Husayn menolak melakukannya. Akibatnya, ia meninggalkan Madinah, kota kelahirannya, untuk berlindung di Makkah pada tahun 60 H (679).^[6][9] Di sana, penduduk Kufah mengirim surat kepadanya, mengundangnya ke Kufah, meminta agar ia menjadi imam mereka, dan menyatakan baiat kepadanya.^[6] Dalam perjalanan Husayn menuju Kufah bersama rombongan sekitar 72 orang, kafilahnya dicegat oleh pasukan khalifah yang berjumlah sekitar 1.000 orang pada suatu tempat yang agak jauh dari Kufah. Ia dipaksa bergerak ke arah utara dan berkemah di dataran Karbala pada 2 Oktober, tempat pasukan Umayyah yang lebih besar, berjumlah sekitar 4.000 atau 30.000 orang, segera tiba.^[10] Perundingan gagal setelah gubernur Umayyah, Ubayd Allah ibn Ziyad, menolak memberikan jalan aman kepada Husayn tanpa tunduk kepada kekuasaannya, suatu syarat yang ditolak Husayn. Pertempuran terjadi pada 10 Oktober, dan Husayn terbunuh bersama sebagian besar kerabat dan sahabatnya, sementara anggota keluarganya yang masih hidup ditawan. Pertempuran tersebut kemudian diikuti oleh Fitnah Kedua, ketika penduduk Kufah mengorganisasi dua kampanye terpisah untuk membalas pembunuhan Husayn; yang pertama dilakukan oleh Tawwabin dan yang kedua oleh Mukhtar al-Thaqafi beserta para pendukungnya.

Pertempuran Karbala mendorong perkembangan kelompok pendukung Alid^[a] (Shi'at Ali) menjadi sekte keagamaan yang khas dengan ritual dan ingatan kolektifnya sendiri. Peristiwa ini memiliki kedudukan sentral dalam sejarah, tradisi, dan teologi Islam Syiah, serta sering diceritakan kembali dalam literatur Syiah. Bagi kaum Syiah, penderitaan dan kemartiran Husayn menjadi simbol pengorbanan dalam perjuangan untuk membela yang benar melawan yang salah, serta keadilan dan kebenaran melawan ketidakadilan dan kebatilan. Peristiwa tersebut juga memberikan kepada penganut Syiah suatu kumpulan norma kepahlawanan. Pertempuran ini diperingati selama periode sepuluh hari setiap tahun pada bulan Islam Muharam oleh banyak Muslim, khususnya Syiah, yang berpuncak pada hari kesepuluh bulan tersebut yang dikenal sebagai hari Asyura. Pada hari ini, umat Syiah berduka, mengadakan prosesi umum, menyelenggarakan pertemuan keagamaan, memukul-mukul dada, dan dalam beberapa kasus melakukan pencambukan diri. Umat Sunni juga memandang peristiwa tersebut sebagai tragedi sejarah; Husayn dan para sahabatnya secara luas dianggap sebagai syahid oleh Muslim Sunni maupun Syiah.

Kehidupan awal

Sebagian besar riwayat menyebutkan bahwa Husayn lahir pada 3 Syaban 4 H (11 Januari 626)^[6] di Madinah dan masih kanak-kanak ketika kakeknya, Muhammad, wafat.^[13] Ia merupakan putra bungsu Ali, sepupu Muhammad, dan Fatima, putri Muhammad, yang keduanya berasal dari klan Banu Hasyim dari suku Quraisy.^[14] Hasan dan Husayn sama-sama diberi nama oleh Muhammad, meskipun Ali sebelumnya memikirkan nama-nama lain seperti "Harb". Muhammad menyembelih seekor domba untuk merayakan kelahiran Husayn, dan Fatima mencukur rambut kepalanya lalu menyedekahkan perak seberat rambut tersebut sebagai sedekah.^[15]

Tradisi Islam menyatakan bahwa Husayn disebut dalam Taurat sebagai "Shubayr" dan dalam Injil sebagai "Tab".^[16]

Husayn dibesarkan di rumah tangga Muhammad selama tahun-tahun awal kehidupannya.^[6] Keluarga yang terbentuk dari pernikahan Ali dan Fatima berkali-kali dipuji oleh Muhammad. Dalam berbagai peristiwa seperti Mubahalah dan hadis Ahl al-Kisa, Muhammad menyebut keluarga ini sebagai Ahl al-Bayt. Dalam Al-Qur'an, dalam banyak ayat, seperti Ayat Tathir, Ahl al-Bayt dipuji.^[17]

Madelung mencatat banyak riwayat yang menunjukkan kecintaan Muhammad kepada Hasan dan Husayn, seperti menggendong mereka di atas bahunya atau meletakkan mereka di dadanya dan mencium perut mereka. Madelung berpendapat bahwa sebagian riwayat tersebut mungkin mengisyaratkan sedikit keutamaan Muhammad terhadap Hasan dibandingkan Husayn, atau menunjukkan bahwa Hasan lebih mirip dengan kakeknya.^[15]

Sebuah hadis dalam kumpulan kanonik Sunni, Sunan al-Tirmidzi, menyebut al-Hasan dan al-Husayn sebagai para sayyid ("pemimpin") pemuda di surga.^[18] Madelung menambahkan bahwa hadis ini diriwayatkan secara luas.^[19]

Hadis-hadis serupa lainnya antara lain: "Barang siapa mencintai keduanya berarti mencintaiku dan barang siapa membenci keduanya berarti membenciku", dan "al-Hasan dan al-Husayn adalah sayyid [tuan] para pemuda surga". Hadis yang terakhir digunakan oleh kaum Syiah untuk membuktikan hak Imamah bagi keturunan Muhammad. Sayyid Shabāb Ahl al-Jannah^[b] merupakan gelar yang digunakan kaum Syiah untuk menyebut masing-masing cucu Muhammad.^[13] Diriwayatkan pula bahwa Muhammad membawa Ali, Fatima, Hasan dan Husayn ke bawah jubahnya dan menyebut mereka Ahl al-Bayt serta menyatakan bahwa mereka terbebas dari segala dosa dan kenajisan.^[20] Muhammad meriwayatkan peristiwa Karbala pada beberapa kesempatan; misalnya, ia memberikan sebuah botol kecil berisi tanah kepada Umm Salama dan mengatakan kepadanya bahwa tanah di dalam botol itu akan berubah menjadi darah setelah Husayn terbunuh.^[21]

Peristiwa Mubahalah

Pada tahun 10 H (631–632), seorang utusan Kristen dari Najran (sekarang di Yaman utara) datang kepada Muhammad untuk berdebat mengenai pihak mana yang keliru dalam doktrinnya mengenai Yesus. Setelah menyamakan kelahiran Yesus yang ajaib dengan penciptaan Adam—yang lahir tanpa ibu maupun ayah—dan setelah orang-orang Kristen tidak menerima doktrin Islam mengenai Yesus, Muhammad dilaporkan menerima wahyu yang memerintahkannya untuk mengajak mereka melakukan Mubahalah, ketika masing-masing pihak harus memohon kepada Allah agar membinasakan pihak yang berdusta beserta keluarganya:^[22][23][24]

Jika ada yang membantahmu mengenai hal ini [tentang Yesus] setelah pengetahuan yang telah sampai kepadamu, katakanlah: Marilah kita memanggil anak-anak kami dan anak-anakmu, perempuan-perempuan kami dan perempuan-perempuanmu, diri kami dan dirimu, kemudian marilah kita bersumpah dan memohon agar laknat Allah ditimpakan kepada orang-orang yang berdusta. (Al-Qur'an 3:61)^[22]

Dalam perspektif Syiah, dalam ayat Mubahalah, frasa "anak-anak kami" merujuk kepada Hasan dan Husayn, "perempuan-perempuan kami" merujuk kepada Fatima, dan "diri kami" merujuk kepada Ali. Sebagian besar riwayat Sunni yang dikutip oleh al-Tabari tidak menyebutkan nama para peserta. Sejumlah sejarawan Sunni lainnya menyebut Muhammad, Fatima, Hasan dan Husayn sebagai peserta Mubahalah, dan beberapa di antaranya sepakat dengan tradisi Syiah bahwa Ali juga termasuk di antara mereka.^[25][23][24]

Ayat "Sesungguhnya Allah hendak menghilangkan segala kekotoran dari kamu, wahai Ahl al-Bait, dan menyucikan kamu sesuci-sucinya" juga dikaitkan dengan peristiwa ini,^[c] ketika Ali, Fatima, Hasan dan Husayn berdiri di bawah jubah Muhammad.^[23] Oleh karena itu, gelar Keluarga Jubah terkadang dikaitkan dengan Peristiwa Mubahalah.^[d][26]

Pada masa kekhalifahan Abu Bakar, Umar dan Utsman

Pada masa kekhalifahan Abu Bakar dan Umar, Husayn hadir dalam beberapa peristiwa seperti memberikan kesaksian mengenai kisah Fadak.^[27] Menurut sebuah riwayat, Husayn, ketika khalifah kedua sedang duduk di mimbar Muhammad dan menyampaikan khotbah, memprotesnya karena duduk di mimbar Muhammad. Umar juga menghentikan khotbahnya dan turun dari mimbar.^[28] Pada masa Utsman, ia membela Abu Dzar al-Ghifari, yang berkhotbah menentang beberapa tindakan para tiran dan hendak diasingkan dari Madinah.^[29]

Menurut beberapa riwayat, Ali meminta Hasan dan Husayn untuk membela khalifah ketiga selama Pengepungan Utsman dan membawakan air kepadanya. Menurut Vaglieri, ketika Hasan memasuki rumah Utsman, Utsman sudah dibunuh.^[30] Riwayat lain mengatakan bahwa Utsman meminta bantuan Ali. Ali kemudian mengirim Husayn sebagai tanggapan. Utsman kemudian bertanya kepada Husayn apakah ia mampu mempertahankan dirinya dari para pemberontak. Husayn mengelak, sehingga Utsman menyuruhnya kembali. Diriwayatkan pula bahwa sepupu Utsman, Marwan ibn al-Hakam, berkata kepada Husayn: "Tinggalkan kami, ayahmu menghasut orang-orang untuk melawan kami, dan engkau berada di sini bersama kami!"^[6] Haeri menulis dalam Encyclopedia of the Islamic World: Menurut beberapa riwayat, Husayn atau Hasan terluka ketika membela Utsman.^[28]

Pada masa kekhalifahan Ali dan Hasan

Pada masa kekhalifahan Ali, Husayn, bersama saudara-saudaranya Hasan dan Muhammad ibn al-Hanafiyya, serta sepupunya, Abdullah ibn Ja'far, termasuk di antara sekutu terdekat Ali.^[6] Ia tetap mendampinginya dan ikut serta di medan pertempuran.^[13] Menurut laporan Tabari, Husayn termasuk di antara pendukung utama Ali yang dikutuk secara terbuka atas perintah Muawiyah I.^[6]

Setelah pembunuhan Ali, orang-orang berbaiat kepada Hasan. Muawiyah, yang tidak ingin berbaiat kepadanya, bersiap untuk berperang. Untuk menghindari penderitaan akibat perang saudara, Hasan menandatangani perjanjian dengan Muawiyah I, yang menetapkan bahwa Muawiyah I tidak akan menunjuk seorang penerus selama masa pemerintahannya dan membiarkan umat Islam (ummah) memilih penerusnya.^[31] Madelung berpendapat bahwa Husayn pada awalnya tidak mengakui perjanjian tersebut, tetapi karena didesak Hasan, ia menerimanya. Kemudian, ketika beberapa pemimpin Syiah menyarankannya melakukan serangan mendadak terhadap perkemahan Muawiyah I di dekat Kufah, ia menolak, dengan mengatakan bahwa selama Muawiyah I masih hidup, ia akan mematuhi ketentuan perjanjian damai tersebut. Namun, setelah kematian Muawiyah I, ia akan mempertimbangkannya kembali. Setelah menandatangani perjanjian damai, Muawiyah I menyampaikan khotbah di Kufah dan menyatakan bahwa ia telah melanggar seluruh ketentuan perjanjian serta menghina Ali ibn Abi Talib. Husayn ingin menanggapi, tetapi Hasan melarangnya, dan Hasan kemudian menyampaikan khotbah sebagai tanggapan. Husayn kemudian meninggalkan Kufah menuju Madinah bersama Hasan dan Abdullah ibn Ja'far. Ia tetap mematuhi ketentuan perjanjian bahkan setelah kematian Hasan.^[6]

Pada masa kekhalifahan Muawiyah I

Menurut kaum Syiah, Husayn merupakan Imam ke-3 selama sepuluh tahun setelah kematian saudaranya, Hasan, pada 670. Seluruh periode ini, kecuali enam bulan terakhir, bertepatan dengan masa kekhalifahan Muawiyah I.^[32] Selama periode sembilan tahun antara pengunduran diri Hasan pada tahun 41 H (660) dan kematiannya pada tahun 49 H (669), Hasan dan Husayn kembali ke Madinah, berusaha menjauhkan diri dari keterlibatan politik baik untuk maupun melawan Muawiyah I.^[7][8] Perasaan yang mendukung pemerintahan Ahl al-Bayt sesekali muncul dalam bentuk kelompok-kelompok kecil, terutama dari Kufah, yang mengunjungi Hasan dan Husayn dan meminta mereka menjadi pemimpin mereka—permintaan yang mereka tolak untuk ditanggapi.^[33] Ketika Hasan diracun, ia menolak memberi tahu Husayn nama orang yang dicurigainya, kemungkinan karena takut memicu pertumpahan darah.^[6] Pemakaman jenazah Hasan di dekat makam Muhammad merupakan masalah lain yang dapat memicu pertumpahan darah, karena Marwan ibn al-Hakam bersumpah bahwa ia tidak akan mengizinkan Hasan dimakamkan di dekat Muhammad bersama Abu Bakar dan Umar, sedangkan Utsman dimakamkan di pemakaman al-Baqi.^[34] Setelah kematian Hasan, ketika penduduk Kufah menghubungi Husayn mengenai pemberontakan, Husayn meminta mereka menunggu selama Muawiyah I masih hidup karena perjanjian damai Hasan dengannya.^[7][13]

Sementara itu, Marwan melaporkan kepada Muawiyah I mengenai kunjungan para pendukung Syiah yang sering datang kepada Husayn. Muawiyah I memerintahkan Marwan agar tidak bentrok dengan Husayn. Pada saat yang sama, ia menulis surat kepada Husayn yang "mencampurkan janji-janji kemurahan hati dengan nasihat agar tidak memprovokasinya". Kemudian, ketika Muawiyah sedang mengambil baiat untuk putranya, Yazid, Husayn termasuk di antara lima tokoh terkemuka yang tidak memberikan baiatnya,^[13] karena penunjukan seorang penerus bertentangan dengan perjanjian damai Hasan dengan Muawiyah I.^[6] Sebelum kematiannya pada April 680, Muawiyah I memperingatkan Yazid bahwa Husayn dan Abd Allah ibn al-Zubayr mungkin akan menentang pemerintahannya dan memerintahkannya untuk mengalahkan mereka jika mereka melakukannya. Yazid juga dinasihati agar memperlakukan Husayn dengan hati-hati dan tidak menumpahkan darahnya, karena ia adalah cucu Muhammad.^[35]

Pemberontakan

Penolakan untuk berbaiat kepada Yazid

Segera setelah Mu'awiyah wafat pada 15 Rajab 60 H (22 April 680), Yazid memerintahkan gubernur Madinah, Walid ibn Utba ibn Abu Sufyan, untuk memperoleh baiat dari Husain, jika perlu dengan kekerasan.^[36][37] Tujuan Yazid adalah mengendalikan keadaan di kota sebelum masyarakat mengetahui kematian Mu'awiyah I. Kekhawatiran Yazid terutama tertuju pada dua saingannya dalam kekhalifahan, Husain dan Abd Allah ibn al-Zubayr, yang sebelumnya telah menolak berbaiat.^[38]

Husain memenuhi panggilan tersebut, tetapi menolak memberikan baiat dalam suasana pertemuan yang tertutup, dan menyarankan agar baiat dilakukan di hadapan umum.^[13] Marwan ibn al-Hakam menyuruh Walid untuk memenjarakan atau memenggal kepalanya, tetapi karena hubungan kekerabatan Husain dengan Muhammad, Walid tidak bersedia mengambil tindakan terhadapnya. Beberapa hari kemudian, Husain berangkat ke Mekah tanpa mengakui Yazid.^[39] Ia tiba di Mekah pada awal Mei 680,^[40] dan tinggal di sana hingga awal September.^[41] Ia ditemani oleh para istri, anak-anak, dan saudara-saudaranya, serta putra-putra Hasan.^[6]

Undangan dari Kufah

Husain memiliki dukungan yang cukup besar di Kufah, yang pernah menjadi ibu kota kekhalifahan pada masa pemerintahan ayah dan saudaranya. Orang-orang Kufah telah memerangi Bani Umayyah dan sekutu-sekutu mereka dari Suriah selama Fitnah Pertama, perang saudara selama lima tahun yang menghasilkan Kekhalifahan Umayyah.^[42] Mereka tidak puas dengan pengunduran diri Hasan^[40] dan sangat membenci pemerintahan Umayyah.^[42] Ketika berada di Mekah, Husain menerima surat-surat dari para pendukung Alid di Kufah yang memberitahunya bahwa mereka telah bosan dengan pemerintahan Umayyah, yang mereka anggap menindas, dan bahwa mereka tidak memiliki pemimpin yang sah. Mereka memintanya memimpin pemberontakan melawan Yazid, dengan berjanji akan menyingkirkan gubernur Umayyah jika Husain bersedia membantu mereka. Husain membalas dengan persetujuan bahwa pemimpin yang sah adalah orang yang bertindak sesuai dengan Al-Qur'an dan berjanji akan memimpin mereka dengan petunjuk yang benar. Kemudian ia mengutus sepupunya, Muslim ibn Aqil, untuk menilai keadaan di Kufah. Ibn Aqil memperoleh dukungan yang luas dan memberitahukan keadaan tersebut kepada Husain, serta menyarankan agar ia bergabung dengan mereka di sana. Yazid menyingkirkan Nu'man ibn Bashir al-Ansari sebagai gubernur Kufah karena tidak bertindak tegas dan menggantikannya dengan Ubayd Allah ibn Ziyad, yang saat itu merupakan gubernur Basra. Sebagai akibat dari penindasan dan manuver politik Ibn Ziyad, pengikut Ibn Aqil mulai berkurang dan ia terpaksa mendeklarasikan pemberontakan lebih awal. Pemberontakan tersebut dikalahkan dan Ibn Aqil dibunuh.^[43]

Husain juga mengirim seorang utusan ke Basra, kota garnisun lainnya di Irak, tetapi utusan tersebut tidak berhasil memperoleh pengikut dan segera ditangkap serta dieksekusi.^[44]

Husain tidak mengetahui perubahan keadaan politik di Kufah dan memutuskan untuk berangkat. Abd Allah ibn Abbas dan Abd Allah ibn al-Zubayr menasihatinya agar tidak pergi ke Irak atau, jika ia sudah bertekad, agar tidak membawa perempuan dan anak-anak bersamanya.^{[e][44][41][43]} Meskipun demikian, ia menawarkan dukungan kepada Husain jika Husain tetap tinggal di Mekah dan memimpin perlawanan terhadap Yazid dari sana. Husain menolak, dengan menyatakan kebenciannya terhadap pertumpahan darah di tempat suci,^[45] dan memutuskan untuk melanjutkan rencananya.^[43]

Perjalanan menuju Kufah

Meskipun telah dinasihati oleh Muhammad ibn Hanafiyyah, Abdullah ibn Umar, dan terus-menerus didesak oleh Abd Allah ibn Abbas di Mekah, Husain tidak mengurungkan keputusannya untuk pergi ke Kufah.^[13] Ibn 'Abbas menunjukkan bahwa orang-orang Kufah telah meninggalkan ayahnya, Ali, dan saudaranya, Hasan, sendirian, dan menyarankan agar Husain pergi ke Yaman alih-alih Kufah, atau setidaknya tidak membawa perempuan dan anak-anak bersamanya jika ia pergi ke Irak.^[38] Husain tetap bersikeras pada keputusannya dan menuliskan motif serta tujuannya dalam sebuah surat atau wasiat terkenal yang ia berikan kepada Muhammad ibn al-Hanafiyyah:

"Sesungguhnya aku tidak keluar karena kesenangan, kesombongan, kerusakan, atau kezaliman. Sebaliknya, tujuanku adalah memperbaiki kerusakan yang telah terjadi pada umat nenek moyangku. Aku ingin menyeru kepada kebaikan dan mencegah kemungkaran, serta mengikuti sunah kakekku dan jalan ayahku, Ali ibn Abi Talib. Maka, siapa pun yang menerima kebenaran ini (dan mengikutiku), berarti ia telah mengikuti jalan Allah; dan siapa pun yang menolak (dan tidak mengikutiku), aku akan menempuh jalanku dengan kesabaran dan keteguhan hingga Allah menjadi hakim antara aku dan umat ini, dan Dia adalah sebaik-baik hakim."^[46]

Kemudian, Husain, yang belum menerima surat mengenai perkembangan baru di Kufah, bersiap berangkat menuju Kufah pada tanggal 8 atau 10 Zulhijah 60 H / 10 atau 12 September 680. Alih-alih melaksanakan haji, ia melakukan umrah dan, ketika gubernur Mekah, Amr ibn Sa'id ibn As, sedang melaksanakan haji di pinggiran kota, ia diam-diam meninggalkan kota bersama para sahabat dan keluarganya. Lima puluh orang dari kerabat dan sahabat Husain—yang dapat berperang jika diperlukan—menemaninya, termasuk perempuan dan anak-anak.^[47] Ia mengambil jalur utara melalui Gurun Arab.^[48] Atas bujukan sepupu Husain, Abd Allah ibn Ja'far, gubernur Mekah Amr ibn Sa'id mengirim saudara laki-lakinya dan Ibn Ja'far untuk menyusul Husain guna menjamin keselamatannya di Mekah dan membawanya kembali. Husain menolak kembali, dengan menceritakan bahwa Muhammad telah memerintahkannya dalam mimpi untuk terus maju tanpa memedulikan akibatnya. Lebih jauh dalam perjalanan, ia menerima berita tentang eksekusi Ibn Aqil dan ketidakpedulian penduduk Kufah.^[f][49][41] Ia memberitahukan keadaan tersebut kepada para pengikutnya dan meminta mereka untuk pergi. Sebagian besar orang yang bergabung dengannya di perjalanan meninggalkannya, sedangkan para sahabatnya dari Mekah memutuskan untuk tetap bersamanya.^[49]

Dalam perjalanan, Husain bertemu dengan berbagai orang. Menanggapi pertanyaan Husain mengenai keadaan di Irak, penyair Farazdaq secara terus terang mengatakan kepadanya bahwa hati orang-orang Irak bersamamu, tetapi pedang mereka berada dalam pelayanan Bani Umayyah. Namun keputusan Husain tidak tergoyahkan, dan kepada mereka yang berusaha membujuknya agar mengurungkan niat, ia mengatakan bahwa segala sesuatu berada di tangan Allah dan bahwa Allah menghendaki yang terbaik bagi hamba-hamba-Nya dan tidak akan memusuhi siapa pun yang berada di pihak yang benar. Berita pembunuhan Muslim ibn Aqil dan Hani ibn Urwah disampaikan oleh beberapa musafir, untuk pertama kalinya di Tsa'labiyah.^[13]

Ketika Husain mencapai wilayah Zabalah, ia mengetahui bahwa utusannya, Qais ibn Mushir Sa'idawi—atau saudara iparnya, Abd Allah ibn Yaqtar—yang dikirim dari Hijaz ke Kufah untuk memberitahukan kedatangan Husain yang akan segera terjadi, telah diketahui dan dibunuh setelah dijatuhkan dari atap istana Kufah. Setelah mendengar hal ini, Husain mengizinkan para pendukungnya meninggalkan rombongan karena keadaan yang menyedihkan, seperti pengkhianatan orang-orang Kufah. Sejumlah orang yang bergabung dengannya di perjalanan berpisah darinya. Namun mereka yang datang bersama Husain dari Hijaz tidak meninggalkannya. Berita dari Kufah menunjukkan bahwa keadaan di sana telah sepenuhnya berubah dari apa yang diberitahukan oleh Muslim. Penilaian politik tersebut memperjelas bagi Husain bahwa pergi ke Kufah tidak lagi tepat.^[51]

Di wilayah Syaraf atau Zuhsam, pasukan muncul dari Kufah di bawah pimpinan Hurr ibn Yazid. Karena cuaca sangat panas, Husain memerintahkan agar air diberikan kepada mereka, kemudian menyampaikan motifnya kepada pasukan tersebut dan berkata:

"Kalian tidak memiliki seorang imam dan aku menjadi sarana untuk menyatukan umat. Keluarga kami lebih berhak atas pemerintahan daripada siapa pun, sedangkan orang-orang yang berkuasa tidak berhak atasnya dan memerintah secara zalim. Jika kalian mendukungku, aku akan pergi ke Kufah. Namun jika kalian tidak lagi menginginkanku, aku akan kembali ke tempatku semula."

Ibn Ziyad telah menempatkan pasukan di jalur-jalur menuju Kufah. Husain dan para pengikutnya dicegat oleh barisan depan pasukan Yazid, sekitar 1.000 orang yang dipimpin oleh Al-Hurr ibn Yazid Al-Tamimi, di sebelah selatan Kufah dekat Qadisiyah.^[49] Husain berkata kepada mereka:

Aku tidak datang kepada kalian sebelum surat-surat kalian disampaikan kepadaku dan para utusan kalian datang kepadaku dengan berkata, "Datanglah kepada kami, karena kami tidak memiliki imam" ... Oleh karena itu, jika kalian memberikan kepadaku apa yang telah kalian jamin dalam perjanjian dan sumpah kalian, aku akan datang ke kota kalian. Jika tidak, dan kalian tidak menyukai kedatanganku, aku akan meninggalkan kalian menuju tempat dari mana aku datang kepada kalian.^[52]

Kemudian ia menunjukkan kepada mereka surat-surat yang diterimanya dari orang-orang Kufah, termasuk beberapa surat yang ada pada pasukan Hurr. Al-Hurr ibn Yazid Al-Tamimi menyangkal mengetahui surat-surat tersebut dan menyatakan bahwa Husain harus pergi bersamanya menemui Ibn Ziyad, yang ditolak Husain. Hurr menjawab bahwa ia tidak akan mengizinkan Husain memasuki Kufah ataupun kembali ke Madinah, tetapi ia bebas melakukan perjalanan ke tempat lain yang diinginkannya. Meskipun demikian, ia tidak mencegah empat orang Kufah bergabung dengan Husain. Rombongan Husain mulai bergerak menuju Qadisiyah, dan Hurr mengikuti mereka. Di Nainawa, Hurr menerima perintah dari Ibn Ziyad untuk memaksa rombongan Husain berhenti di tempat terpencil yang tidak memiliki benteng maupun air. Salah seorang sahabat Husain menyarankan agar mereka menyerang Hurr dan bergerak menuju desa berbenteng al-Aqr. Husain menolak, dengan menyatakan bahwa ia tidak ingin memulai permusuhan.^[49]

Menurut Valiri, Hurr memerintahkan pasukannya membawa Husain dan para sahabatnya kepada Ibn Ziyad tanpa bertempur dan bermaksud membujuk Husain agar melakukannya. Namun ketika melihat Husain menggerakkan rombongannya, ia tidak berani mengikutinya. Akan tetapi, Madelung dan Bahramian menulis bahwa ketika Husain bersiap untuk pergi, Hurr menghalangi jalannya dan mengatakan bahwa jika Husain tidak menerima perintah Ibn Ziyad, Hurr tidak akan mengizinkannya pergi ke Madinah atau Kufah. Ia menyarankan agar Husain tidak pergi ke Kufah maupun Madinah, melainkan menulis surat kepada Yazid atau Ibn Ziyad dan menunggu perintah mereka, dengan harapan dapat menghindari keadaan sulit ini setelah menerima jawaban. Namun Husain tidak mengindahkan nasihatnya dan terus menuju Azad atau Qadisiyah. Hurr memberitahukan kepada Husain bahwa ia melakukan hal tersebut demi Husain dan bahwa jika terjadi perang, Husain akan terbunuh. Namun Husain tidak takut mati dan berhenti di suatu wilayah bernama Karbala, di pinggiran Kufah.^[5]

Di suatu tempat, Husain menyampaikan khotbah dan berkata: "Aku tidak melihat kematian kecuali sebagai kesyahidan dan kehidupan bersama orang-orang zalim kecuali sebagai kesengsaraan." Di tempat lain, ia menjelaskan alasan penolakannya terhadap pemerintahan sembari mengingat kepahitan orang-orang Kufah yang melanggar baiat mereka kepada ayah dan saudaranya, dengan berkata, "Orang-orang ini telah tunduk kepada ketaatan kepada setan dan meninggalkan ketaatan kepada Allah Yang Maha Pengasih." Dalam perjalanan, ia menolak tawaran untuk pergi kepada suku Tayy dengan menunjuk pada perjanjiannya dengan Hurr untuk tidak kembali.^[53] Kemudian seorang utusan dari Ibn Ziyad datang kepada Hurr dan, tanpa memberi salam kepada Husain, menyerahkan surat kepada Hurr yang berisi perintah Ibn Ziyad agar ia tidak berhenti di tempat di mana Husain dapat memperoleh akses mudah ke air. Melalui surat ini, Ubaidullah ingin memaksa Husain untuk bertempur.^[44] Zuhair ibn Qayn menyarankan kepada Husain untuk menyerang pasukan kecil Hurr dan merebut desa berbenteng Aqr. Namun Husain tidak menerimanya karena ia tidak ingin memulai perang.^[5]

Pada 2 Oktober 680 (2 Muharam 61 H), Husain tiba di Karbala, sebuah dataran gurun sekitar 70 kilometer (43 mi) di sebelah utara Kufah, dan mendirikan perkemahan.^[54][48]

Keesokan harinya, pasukan Kufah yang berjumlah 4.000 orang tiba di bawah komando Umar ibn Sa'd.^[55] Ia sebelumnya diangkat sebagai gubernur Rayy untuk menumpas pemberontakan setempat, tetapi kemudian dipanggil kembali untuk menghadapi Husain. Pada awalnya ia enggan memerangi Husain, tetapi akhirnya menurut setelah Ibn Ziyad mengancam akan mencabut jabatan gubernurnya. Setelah berunding dengan Husain, Ibn Sa'd menulis kepada Ibn Ziyad bahwa Husain bersedia kembali. Ibn Ziyad menjawab bahwa Husain harus menyerah atau ditundukkan dengan kekerasan,^[55] dan untuk memaksanya, ia dan para sahabatnya harus dilarang mengakses Sungai Efrat.^[44] Ibn Sa'd menempatkan 500 penunggang kuda di jalur menuju sungai. Husain dan para sahabatnya tidak memperoleh air selama tiga hari sebelum sekelompok lima puluh orang yang dipimpin oleh saudara seayah Husain, Abbas ibn Ali, berhasil mencapai sungai. Mereka hanya dapat mengisi dua puluh kantong air.^[49][56]

Husain dan Ibn Sa'd bertemu pada malam hari untuk merundingkan penyelesaian; beredar kabar bahwa Husain mengajukan tiga usulan: ia diizinkan kembali ke Madinah, menyerah langsung kepada Yazid, atau dikirim ke sebuah pos perbatasan tempat ia akan berperang bersama pasukan Muslim. Menurut Madelung, laporan-laporan ini mungkin tidak benar karena pada tahap ini kecil kemungkinan Husain mempertimbangkan untuk menyerah kepada Yazid. Seorang mawla istri Husain kemudian mengklaim bahwa Husain mengusulkan agar ia diizinkan pergi sehingga semua pihak dapat membiarkan keadaan politik yang masih berubah-ubah menjadi jelas.^[44] Ibn Sa'd menyampaikan usulan tersebut, apa pun isinya, kepada Ibn Ziyad, yang dilaporkan menerimanya tetapi kemudian dibujuk untuk berubah pikiran oleh Shimr ibn Dhi al-Jawshan. Shimr berpendapat bahwa Husain berada dalam kekuasaannya dan membiarkannya pergi akan menunjukkan kelemahan.^[56] Ibn Ziyad kemudian mengirim Shimr dengan perintah untuk kembali meminta baiat Husain dan menyerang, membunuh, serta mencacatkan tubuhnya jika ia menolak, sebagai "pemberontak, pembuat fitnah, perampok, penindas, dan ia tidak boleh diberi kesempatan untuk melakukan kerusakan lebih lanjut setelah kematiannya".^[49] Jika Ibn Sa'd tidak bersedia melaksanakan serangan tersebut, ia diperintahkan menyerahkan komando kepada Shimr. Ibn Sa'd mengutuk Shimr dan menuduhnya menggagalkan usahanya untuk mencapai penyelesaian damai, tetapi setuju menjalankan perintah. Ia berkomentar bahwa Husain tidak akan menyerah karena "di dalam dirinya terdapat jiwa yang bangga".^[49][44]

Pasukan bergerak menuju perkemahan Husain pada petang 9 Oktober. Husain mengutus Abbas untuk meminta Ibn Sa'd menunggu hingga keesokan paginya agar mereka dapat mempertimbangkan masalah tersebut. Ibn Sa'd menyetujui penundaan itu.^[57] Husain memberitahukan kepada para pengikutnya bahwa mereka semua bebas pergi bersama keluarganya dengan berlindung dalam kegelapan malam, karena lawan mereka hanya menginginkan dirinya. Sangat sedikit yang memanfaatkan kesempatan ini. Persiapan pertahanan dilakukan: tenda-tenda didekatkan dan diikat satu sama lain, sementara sebuah parit digali di belakang tenda dan diisi kayu yang siap dibakar jika terjadi serangan. Husain dan para pengikutnya kemudian menghabiskan sisa malam dengan berdoa.^[58][44]

Pertempuran Karbala

Setelah salat Subuh pada 10 Oktober, kedua pihak mengambil posisi tempur. Husain menunjuk Zuhayr ibn Qayn sebagai komandan sayap kanan pasukannya, Habib ibn Muzahir sebagai komandan sayap kiri, dan saudara seayahnya Abbas sebagai pembawa panji.^[58] Menurut sebagian besar riwayat, para sahabat Husain berjumlah tiga puluh dua penunggang kuda dan empat puluh prajurit infanteri.^[g][59] Pasukan Ibn Sa'd berjumlah 4.000 orang.^[h][10] Parit yang berisi kayu kemudian dibakar.^[60] Husain kemudian menyampaikan pidato kepada lawan-lawannya, mengingatkan mereka akan kedudukannya sebagai cucu Muhammad dan mencela mereka karena mengundangnya lalu meninggalkannya. Ia meminta agar diizinkan pergi. Ia diberitahu bahwa terlebih dahulu ia harus tunduk kepada kekuasaan Yazid, yang ditolaknya.^[58] Pidato Husain membuat Hurr berpihak kepadanya.^[60]

Setelah pidato Husain, Zuhayr ibn Qayn berusaha mencegah pasukan Ibn Sa'd membunuh Husain, tetapi sia-sia. Pasukan Ibn Sa'd melepaskan beberapa salvo anak panah. Hal ini diikuti duel^[58] yang menewaskan beberapa sahabat Husain. Sayap kanan pasukan Kufah, yang dipimpin Amr ibn al-Hajjaj, menyerang pasukan Husain tetapi berhasil dipukul mundur. Pertempuran jarak dekat terhenti dan kembali terjadi tembakan anak panah. Shimr, yang memimpin sayap kiri pasukan Umayyah, melancarkan serangan, tetapi setelah kedua pihak mengalami kerugian, ia dipukul mundur.^[58][61] Serangan kavaleri kemudian dilakukan. Kavaleri Husain memberikan perlawanan sengit dan Ibn Sa'd mengerahkan kavaleri berlapis zirah serta lima ratus pemanah. Setelah kuda-kuda mereka terluka oleh anak panah, para penunggang kuda Husain turun dan melanjutkan pertempuran dengan berjalan kaki.^[62]

Karena pasukan Umayyah hanya dapat mendekati pasukan Husain dari arah depan, Ibn Sa'd memerintahkan agar tenda-tenda dibakar. Semua tenda kecuali tenda yang digunakan Husain dan keluarganya dibakar. Shimr juga ingin membakar tenda tersebut, tetapi dicegah oleh para sahabatnya. Rencana itu menjadi bumerang karena api untuk sementara menghambat gerak maju pasukan Umayyah. Setelah salat Zuhur, para sahabat Husain dikepung dan hampir semuanya terbunuh. Kerabat Husain, yang hingga saat itu tidak ikut bertempur, bergabung dalam pertempuran. Putra Husain, Ali Akbar, terbunuh; kemudian saudara-saudara seayah Husain, termasuk Abbas,^[63] serta putra-putra Aqil ibn Abi Talib, Jafar ibn Abi Talib dan Hasan ibn Ali terbunuh.^[58] Riwayat mengenai kematian Abbas tidak ditemukan dalam sumber-sumber utama, al-Tabari dan Baladhuri, tetapi seorang teolog Syiah terkemuka, Al-Shaykh Al-Mufid, menyatakan dalam riwayatnya di Kitab al-Irsyad bahwa Abbas pergi ke sungai bersama Husain tetapi kemudian terpisah, dikepung, dan dibunuh.^[64][63] Pada suatu ketika, seorang anak kecil Husain yang sedang duduk di pangkuannya terkena anak panah dan meninggal.^[64]

Kematian

Selama Pertempuran Karbala, para prajurit Umayyah ragu untuk melancarkan serangan langsung terhadap Husain; namun, ia terkena anak panah di mulut ketika pergi ke sungai untuk minum.^[44] Ia menampung darahnya dengan tangan yang ditangkupkan lalu melemparkannya ke langit, mengadukan penderitaannya kepada Allah.^[64] Kemudian ia dikepung dan dipukul di kepala oleh Malik ibn Nusayr. Pukulan tersebut menembus tudung kepalanya, yang dilepas Husain sambil mengutuk penyerangnya. Ia mengenakan penutup kepala dan melilitkan serban di atasnya untuk menghentikan pendarahan. Ibn Nusayr mengambil jubah yang berlumuran darah tersebut dan mundur.^[64][65]

Shimr maju bersama sekelompok prajurit infanteri menuju Husain, yang kini bersiap bertempur karena hanya sedikit orang yang tersisa di pihaknya. Seorang anak muda dari perkemahan Husain melarikan diri dari tenda, berlari kepadanya, berusaha melindunginya dari sabetan pedang, dan lengannya tertebas. Ibn Sa'd mendekati tenda-tenda dan saudara perempuan Husain, Zaynab, mengeluh kepadanya: "'Umar b. Sa'd, apakah Abu 'Abd Allah (kunya Husain) akan dibunuh sementara engkau berdiri menyaksikan?"^[64] Ibn Sa'd menangis tetapi tidak melakukan apa pun. Dikatakan bahwa Husain membunuh banyak penyerangnya. Namun pasukan Umayyah tetap enggan membunuhnya dan masing-masing ingin menyerahkan tugas tersebut kepada orang lain. Akhirnya Shimr berteriak: "Celakalah kalian! Mengapa kalian menunggu orang itu? Bunuh dia, semoga ibu kalian kehilangan kalian!"^[66] Para prajurit Umayyah kemudian menyerbu Husain dan melukainya di tangan serta bahunya. Ia jatuh ke tanah dengan wajah menghadap ke bawah dan seorang penyerang bernama Sinan ibn Anas menikam dan memenggal kepalanya.^[64][66]

Akibat

Tujuh puluh atau tujuh puluh dua orang tewas di pihak Husain, sekitar dua puluh di antaranya merupakan keturunan Abu Talib ibn Abd al-Muttalib, ayah Ali. Ini termasuk dua putra Husain, enam saudara seayahnya, tiga putra Hasan ibn Ali, tiga putra Jafar ibn Abi Talib, serta tiga putra dan tiga cucu Aqil ibn Abi Talib.^[44] Setelah pertempuran, pakaian Husain dilucuti, dan pedang, sepatu, serta barang bawaannya dirampas. Perhiasan dan jubah para perempuan juga dirampas. Shimr ingin membunuh satu-satunya putra Husain yang masih hidup, Ali al-Sajjad, yang tidak ikut bertempur karena sakit, tetapi dicegah oleh Ibn Sa'd.^[64][60] Terdapat laporan mengenai lebih dari enam puluh luka pada tubuh Husain,^[60] yang kemudian diinjak-injak oleh kuda sebagaimana sebelumnya diperintahkan oleh Ibn Ziyad.^[44] Jenazah para sahabat Husain dipenggal.^[67] Delapan puluh delapan orang tewas dalam pasukan Ibn Sa'd dan dimakamkan sebelum ia pergi.^[68] Setelah kepergiannya, anggota suku Banu Asad dari desa terdekat Ghadiriyah menguburkan jenazah tanpa kepala para sahabat Husain.^[64]

Keluarga Husain, bersama kepala-kepala orang yang telah tewas, dikirim kepada Ibn Ziyad.^[67] Ia menusuk mulut Husain dengan tongkat dan bermaksud membunuh Ali al-Sajjad, tetapi mengampuninya setelah permohonan saudara perempuan Husain, Zaynab.^[69] Kepala-kepala tersebut dan keluarga Husain kemudian dikirim kepada Yazid,^[67] yang juga menusuk mulut Husain dengan tongkat. Sejarawan Henri Lammens mengusulkan bahwa hal ini merupakan pengulangan dari laporan mengenai Ibn Ziyad.^[70] Yazid menunjukkan belas kasih kepada para perempuan dan Ali Zayn al-Abidin,^[67] dan mengutuk Ibn Ziyad karena membunuh Husain, dengan menyatakan bahwa seandainya ia berada di sana, ia akan mengampuninya.^[71][72] Salah seorang pejabat istananya meminta tangan seorang perempuan tawanan dari keluarga Husain untuk dinikahi, yang mengakibatkan pertengkaran sengit antara Yazid dan Zaynab.^[73][74] Para perempuan dari rumah tangga Yazid bergabung dengan para perempuan tawanan dalam meratapi orang-orang yang tewas. Beberapa hari kemudian, para perempuan tersebut diberi kompensasi atas barang-barang mereka yang dirampas di Karbala dan dikirim kembali ke Madinah.^[75]

Pembunuhan cucu Muhammad mengejutkan komunitas Muslim.^[12] Citra Yazid memburuk dan menimbulkan anggapan bahwa ia tidak saleh.^[76] Sebelum Pertempuran Karbala, komunitas Muslim telah terbagi menjadi dua faksi politik. Namun, belum berkembang sebuah sekte keagamaan dengan doktrin teologis yang khas dan seperangkat ritual tertentu.^[11][12][77] Karbala memberikan identitas keagamaan yang khas kepada kelompok politik awal pendukung Alid ini dan membantu mengubahnya menjadi sekte keagamaan yang berbeda.^[78][79] Heinz Halm menulis: "Tidak ada aspek keagamaan dalam Syiah sebelum tahun 680. Kematian imam ketiga dan para pengikutnya menandai 'ledakan besar' yang menciptakan kosmos Syiah yang berkembang pesat dan menggerakkannya."^[79]

Pemberontakan terkait

Beberapa pendukung Alid terkemuka di Kufah merasa bersalah karena meninggalkan Husain setelah mengundangnya untuk memberontak. Untuk menebus apa yang mereka anggap sebagai dosa mereka, mereka memulai gerakan yang dikenal sebagai pemberontakan Tawwabin, di bawah pimpinan Sulayman ibn Surad, seorang sahabat Muhammad, untuk memerangi Bani Umayyah, dan gerakan tersebut memperoleh dukungan dalam skala besar.^[80]

Pasukan mereka bertemu pada Januari 685 dalam Pertempuran Ayn al-Warda, yang mengakibatkan sebagian besar dari mereka, termasuk Ibn Surad, terbunuh.^[80]

Kekalahan Tawwabin menyebabkan kepemimpinan kelompok pendukung Alid di Kufah berada di tangan Mukhtar al-Thaqafi. Pada Oktober 685, Mukhtar dan para pendukungnya merebut Kufah. Kekuasannya meluas ke sebagian besar Irak dan sebagian wilayah barat laut Iran.^[81] Mukhtar mengeksekusi orang-orang Kufah yang terlibat dalam pembunuhan Husain, termasuk Ibn Sa'd dan Shimr, sementara ribuan orang melarikan diri ke Basra.^[82] Ia kemudian mengirim panglimanya, Ibrahim ibn al-Ashtar, untuk memerangi pasukan Umayyah yang mendekat, yang dipimpin oleh Ibn Ziyad dan dikirim untuk merebut kembali provinsi tersebut. Pasukan Umayyah dikalahkan dalam Pertempuran Khazir pada Agustus 686 dan Ibn Ziyad terbunuh.^[83] Kemudian, pada April 687, Mukhtar terbunuh.^[84]

Analisis sejarah

Berdasarkan laporan resmi yang dikirim kepada khalifah Yazid, yang menggambarkan Pertempuran Karbala dengan sangat singkat dan menyatakan bahwa pertempuran tersebut berlangsung tidak lebih lama daripada waktu tidur siang, Lammens menyimpulkan bahwa sama sekali tidak terjadi pertempuran, melainkan pembantaian singkat yang selesai dalam waktu satu jam; ia berpendapat bahwa kisah-kisah terperinci yang ditemukan dalam sumber-sumber utama merupakan rekayasa orang-orang Irak karena para penulisnya tidak puas dengan pahlawan mereka yang terbunuh tanpa memberikan perlawanan.^[85] Hal ini dibantah oleh sejarawan Laura Veccia Vaglieri, yang berpendapat bahwa meskipun terdapat beberapa kisah yang dibuat-buat, seluruh laporan sezaman secara bersama-sama membentuk "narasi yang koheren dan dapat dipercaya". Ia mengkritik hipotesis Lammens karena didasarkan pada satu laporan yang terisolasi dan tidak memiliki analisis kritis.^[86] Demikian pula, Madelung dan Wellhausen menyatakan bahwa pertempuran berlangsung dari matahari terbit hingga matahari terbenam dan bahwa gambaran umum pertempuran tersebut dapat dipercaya.^[44][87] Vaglieri dan Madelung menjelaskan lamanya pertempuran meskipun terdapat ketimpangan jumlah pasukan antara kedua pihak sebagai upaya Ibn Sa'd untuk memperpanjang pertempuran dan menekan Husain agar menyerah, alih-alih berusaha mengalahkan dan membunuhnya dengan cepat.^[86][44]

Menurut Wellhausen, belas kasih yang ditunjukkan Yazid kepada keluarga Husain dan kutukannya terhadap Ibn Ziyad hanyalah sandiwara. Ia berpendapat bahwa jika pembunuhan Husain merupakan suatu kejahatan, tanggung jawabnya terletak pada Yazid dan bukan Ibn Ziyad, yang hanya menjalankan tugasnya.^[88] Madelung memiliki pandangan yang serupa; menurutnya, riwayat-riwayat awal menempatkan tanggung jawab atas kematian Husain pada Ibn Ziyad dan bukan Yazid. Madelung berpendapat bahwa Yazid ingin mengakhiri perlawanan Husain, tetapi sebagai khalifah Islam ia tidak dapat membiarkan dirinya terlihat bertanggung jawab secara terbuka, sehingga secara munafik mengalihkan kesalahan kepada Ibn Ziyad dengan mengutuknya.^[44] Menurut Howard, beberapa sumber tradisional cenderung membebaskan Yazid dari kesalahan dengan mengorbankan Ibn Ziyad dan pejabat-pejabat yang lebih rendah.^[89]

Sumber primer dan klasik

Sumber primer mengenai narasi Karbala adalah karya sejarawan Kufah Abu Mikhnaf berjudul Kitab Maqtal Al-Husayn.^[i][91] Abu Mikhnaf telah dewasa sekitar dua puluh tahun setelah Pertempuran Karbala. Oleh karena itu, ia mengenal banyak saksi mata dan mengumpulkan laporan tangan pertama serta beberapa laporan dengan rantai periwayatan yang sangat pendek, biasanya hanya satu atau dua perantara.^[92] Saksi mata tersebut terdiri atas dua kelompok: mereka yang berasal dari pihak Husain dan mereka yang berasal dari pasukan Ibn Sa'd. Karena hanya sedikit orang dari perkemahan Husain yang selamat, sebagian besar saksi mata berasal dari kelompok kedua. Menurut Julius Wellhausen, sebagian besar dari mereka menyesali tindakan mereka dalam pertempuran dan memperindah kisah pertempuran untuk menguntungkan Husain guna mengurangi kesalahan mereka.^[93] Meskipun sebagai orang Irak Abu Mikhnaf memiliki kecenderungan pro-Alid, laporan-laporannya secara umum tidak menunjukkan banyak keberpihakan dari dirinya.^[94] Teks asli Abu Mikhnaf tampaknya telah hilang dan versi yang masih ada saat ini ditransmisikan melalui sumber-sumber sekunder seperti History of Prophets and Kings karya al-Tabari dan Ansab al-Ashraf karya Baladhuri.^[j][95] Tabari mengutip langsung dari Abu Mikhnaf atau dari muridnya Ibn al-Kalbi, yang mengambil sebagian besar materinya dari Abu Mikhnaf.^[91] Tabari kadang-kadang mengambil bahan dari Ammar ibn Mu'awiya,^[96] Awana^[97] dan sumber-sumber primer lainnya, yang bagaimanapun hanya menambahkan sedikit pada narasi.^[67] Baladhuri menggunakan sumber yang sama dengan Tabari. Informasi mengenai pertempuran yang ditemukan dalam karya Dinawari dan Ya'qubi juga didasarkan pada Maqtal Abu Mikhnaf,^[91] meskipun kadang-kadang mereka memberikan beberapa catatan dan bait tambahan.^[67] Sumber sekunder lainnya mencakup Muruj al-Dhahab karya al-Mas'udi, Kitab al-Futuh karya Ibn A'tham al-Kufi, Kitab al-Irsyad karya Syekh al-Mufid, dan Maqatil al-Talibiyyin karya Abu al-Faraj al-Isfahani.^[98] Sebagian besar sumber ini mengambil materi dari Abu Mikhnaf, selain beberapa materi dari karya-karya primer Awana, al-Mada'ini, dan Nasr ibn Muzahim.^[99] Meskipun Tabari dan sumber-sumber awal lainnya memuat beberapa kisah mukjizat,^[95] sumber-sumber tersebut terutama bersifat historis dan rasional,^[100] berbeda dengan literatur dari periode-periode berikutnya yang terutama bersifat hagiografis.^[100][101]

Pertempuran Karbala juga dilaporkan oleh sebuah sumber Kristen awal. Sebuah sejarah karya cendekiawan Kristen Siria Theophilus of Edessa, yang merupakan kepala astrolog di istana Abbasiyah antara 775 dan 785, sebagian masih terlestarikan dalam sejumlah kronik Kristen yang masih ada, termasuk karya Michael the Syrian dan sejarawan Bizantium Theophanes the Confessor.^[k][103]

Makam

Makam Husain bin Ali terletak di kota Karbala, sekitar 90 km barat daya Bagdad. Makam ini kemungkinan dibangun sekitar dua abad setelah peristiwa Karbala dan dibangun kembali serta diperluas hingga abad ke-13 H. Pada awalnya tempat ini tidak memiliki bangunan dan hanya ditandai dengan tanda sederhana. Setelah itu, pada abad ke-3 H, sebuah monumen dibangun di atasnya, yang dipertahankan pada masa beberapa khalifah Abbasiyah, pangeran Dailami, serta penguasa patriarkal dan Utsmaniyah. Seiring waktu, kota Karbala dibangun dan berkembang di sekitarnya.^[104]

Terdapat beberapa riwayat mengenai tempat pemakaman kepala Imam Husain; misalnya, bersama ayahnya Ali di Najaf, di luar Kufah tetapi tidak bersama Ali, di Karbala bersama seluruh jasadnya, di Baqi, di suatu tempat yang tidak diketahui di Damaskus, di Raqqah, Suriah, dan di sebuah masjid yang didirikan oleh Mohsen Al-Amin di Kairo.^[5]

Peringatan

Muslim Syiah menganggap ziarah ke makam Husain sebagai sumber keberkahan dan pahala ilahi.^[105] Menurut tradisi Syiah, kunjungan semacam itu pertama kali dilakukan oleh putra Husain, Ali as-Sajjad, dan anggota keluarga yang selamat ketika mereka kembali dari Suriah menuju Madinah. Kunjungan pertama yang tercatat secara historis adalah kunjungan Sulayman bin Surad dan kelompok Penyesal ke makam Husain sebelum keberangkatan mereka menuju Suriah. Mereka dilaporkan meratap dan memukul-mukul dada serta bermalam di sisi makam.^[106] Setelah itu, tradisi ini selama beberapa dasawarsa terbatas pada para imam Syiah sebelum memperoleh momentum pada masa imam Syiah keenam, Jafar ash-Shadiq, dan para pengikutnya. Dinasti Buwaihi dan Safawi juga mendorong praktik ini.^[105] Kunjungan khusus dilakukan pada 10 Muharam (ziarah Asyura) dan 40 hari setelah peringatan kematian Husain (ziarah Arba'in).^[107] Dalam tradisi Syiah, kesyahidan Husain juga dikaitkan dengan hagiografi Yahya (Yohanes Pembaptis).^[108]

Tanah Karbala dianggap memiliki khasiat penyembuhan yang ajaib.^[105]

Perkabungan atas Husain dianggap oleh kaum Syiah sebagai sumber keselamatan di akhirat,^[109] dan dilakukan sebagai bentuk mengenang penderitaannya.^[110] Setelah kematian Husain, ketika keluarganya dibawa menghadap Ibn Ziyad, saudara perempuan Husain, Zainab, dilaporkan berseru setelah melihat jasadnya yang tanpa kepala: "Wahai Muhammad!... Inilah Husain di tempat terbuka, berlumuran darah dan anggota tubuhnya tercerai-berai. Wahai Muhammad! Putri-putrimu menjadi tawanan, keturunanmu terbunuh, dan angin timur meniupkan debu kepada mereka."^[111] Muslim Syiah menganggap hal ini sebagai contoh pertama ratapan dan perkabungan atas kematian Husain.^[107] Putra Husain, Ali as-Sajjad, dilaporkan menghabiskan sisa hidupnya dengan menangisi ayahnya. Demikian pula, ibu Husain, Fatimah, diyakini menangisinya di surga dan tangisan orang-orang beriman dianggap sebagai cara untuk berbagi kesedihannya.^[110] Pertemuan khusus (majalis; bentuk tunggal majlis) diselenggarakan di tempat-tempat yang dikhususkan untuk tujuan ini, yang disebut husainiyah.^[107] Dalam pertemuan ini kisah Karbala diceritakan dan berbagai elegi (rawda) dibacakan oleh pembaca profesional (rawda khwan).^[112]

Selama bulan Muharam, prosesi publik yang meriah dilaksanakan untuk memperingati Pertempuran Karbala. Berbeda dengan ziarah ke makam Husain dan ratapan sederhana, prosesi ini tidak berasal dari masa pertempuran, melainkan muncul pada abad ke-10. Catatan paling awal mengenai pelaksanaannya berasal dari Bagdad pada 963, pada masa pemerintahan penguasa Buwaihi pertama, Mu'izz ad-Daulah.^[113] Prosesi dimulai dari sebuah husainiyah dan para peserta berjalan tanpa alas kaki melalui jalan-jalan, meratap serta memukul dada dan kepala mereka sebelum kembali ke husainiyah untuk mengikuti majlis.^[114][115] Terkadang rantai dan pisau digunakan untuk menimbulkan luka dan rasa sakit fisik.^[116] Di Asia Selatan, seekor kuda yang dihias dengan perlengkapan berhias bernama Zuljanah, yang melambangkan kuda perang Husain, juga digiring tanpa penunggang melalui jalan-jalan.^[117] Di Iran, adegan pertempuran Karbala dipentaskan di hadapan penonton dalam suatu ritual yang disebut Ta'ziyah (drama keagamaan), yang juga dikenal sebagai shabih-khani.^[118][119] Namun, di India, tazia merujuk pada peti mati dan replika makam Husain yang dibawa dalam prosesi.^[118][120]

Sebagian besar ritual ini berlangsung selama sepuluh hari pertama Muharam dan mencapai puncaknya pada hari kesepuluh, meskipun majalis juga dapat berlangsung sepanjang tahun.^[119][121] Sesekali, terutama pada masa lalu, beberapa partisipasi Sunni dalam majalis dan prosesi juga telah diamati.^[122][123] Menurut Yitzhak Nakash, ritual Muharam memiliki pengaruh "penting" dalam "menghidupkan ingatan tentang Karbala", karena ritual tersebut membantu memperkuat identitas dan ingatan kolektif komunitas Syiah.^[124] Antropolog Michael M. J. Fischer menyatakan bahwa peringatan Pertempuran Karbala oleh kaum Syiah bukan sekadar penceritaan kembali kisah tersebut, tetapi juga menghadirkan "model kehidupan dan norma perilaku" yang berlaku dalam seluruh aspek kehidupan, yang disebutnya Paradigma Karbala.^[125] Menurut Olmo Gölz, Paradigma Karbala memberikan kepada kaum Syiah norma-norma kepahlawanan dan etos kesyahidan, serta mewujudkan pertarungan antara kebaikan dan kejahatan, keadilan dan ketidakadilan.^[126] Ritual yang melibatkan penyiksaan diri dengan cambuk telah dikritik oleh banyak ulama Syiah karena dianggap sebagai praktik inovatif. Pemimpin tertinggi Iran, Ali Khamenei, melarang praktik tersebut di Iran sejak 1994.^[127]

Kehidupan keluarga

Ḥusayn ibn 'Alī
Segel kaligrafi yang menampilkan nama Husain, dipamerkan di Hagia Sophia.
Syiah: Imam; Hujah Allah, Syahid para Syuhada, Penghulu Para Syuhada Seluruh Islam: Ahl al-Bait, Ṣaḥābī, Syahid;[128][129]Penghulu Para Pemuda Surga[130]
Dihormati di	Seluruh Islam (Salafi menghormati alih-alih memuliakan dirinya).
Tempat ziarah	Makam Imam Husain, Karbala, Irak

Pernikahan pertama Husain adalah dengan Rubab binti Imra al-Qais. Ayahnya, Imra' al-Qais, seorang kepala suku Banu Kalb, datang ke Madinah pada masa kekhalifahan Umar dan diangkat olehnya sebagai kepala suku-suku Quda'ah. Ali mengusulkan pernikahannya dengan Husain, tetapi karena Husain dan putri Imra' al-Qais masih terlalu muda pada saat itu, pernikahan sebenarnya berlangsung kemudian. Husain memiliki seorang putri bernama Amena (atau Amina atau Omayma), yang dikenal sebagai Sakinah binti Husain, dari pernikahan tersebut. Menurut riwayat yang dicatat oleh Abu al-Faraj al-Isfahani, Hasan menyalahkan Husain karena terlalu menyayangi Rubab. Sebagai tanggapan, Husain menggambarkan cintanya yang besar kepada Rubab dan Sakinah dalam tiga baris syair. Kemudian Rubab melahirkan seorang putra, Abdullah (atau menurut sumber Syiah kontemporer, Ali al-Asghar bin Husain). Kunya Husain, Abu Abdillah, kemungkinan merujuk kepada putra ini. Setelah kematian Husain, Rubab berkabung selama setahun di makamnya dan menolak menikah lagi.^[6]

Menurut Madelung, Husain memiliki dua putra bernama Ali. Yang lebih tua, Ali Zainal Abidin, yang kemudian menjadi imam Syiah keempat, berusia 23 tahun ketika adiknya (Ali al-Akbar bin Husain) terbunuh dalam Pertempuran Karbala pada usia 19 tahun. Ali al-Akbar lahir dari Layla binti Abi Murrah ats-Tsaqafi, putri Abi Murrah ats-Tsaqafi, yang merupakan sekutu Umayyah. Menurut Madelung, pernikahan Husain dengan Layla kemungkinan memberikan keuntungan material bagi Husain.^[6] Ibu Ali Zainal Abidin, di sisi lain, adalah seorang budak yang kemungkinan berasal dari Sind bernama Ḡazāla, Solāfa, Salāma, Šāhzanān, atau Syahrbanu. Menurut riwayat yang umumnya diterima oleh Syiah, ia adalah putri Yazdegerd III, raja terakhir Sasaniyah Iran yang ditawan selama penaklukan Arab.^[l][131] Di sisi lain, dalam sumber-sumber naratif, terdapat kekeliruan dan kebingungan antara Ali al-Asghar dan Abdullah. Lingkaran Syiah kontemporer secara hati-hati mengidentifikasi Sajjad sebagai Ali al-Awsat dan Ali al-Asghar sebagai seorang bayi di Karbala; di antara anak-anak ini, Abdullah—yang disebutkan namanya dalam peristiwa Asyura—dianggap sebagai putra Husain yang lain.^[132] Menurut Madelung, meskipun sumber Sunni awal menyebut Ali Zainal Abidin sebagai Ali al-Asghar dan Ali II sebagai Ali al-Akbar, kemungkinan besar Syekh Mufid dan penulis Syiah lainnya benar ketika menyatakan sebaliknya. Ali II terbunuh di Karbala pada usia 19 tahun. Ibunya adalah Layla, putri Abi Murrah bin Urwah ats-Tsaqafi dan Maymunah binti Abi Sufyan, saudara perempuan Muawiyah I. Menurut Madelung, setelah perdamaian Hasan dengan Muawiyah I, Husain menikahi Layla, dan dari pernikahan itu lahirlah Ali al-Akbar.^[6]

Umm Ishaq binti Talhah bin Ubaidillah, putri Talhah bin Ubaidillah, adalah istri Husain lainnya, yang sebelumnya menikah dengan Hasan. Meskipun diduga memiliki tabiat buruk, Hasan menyukainya dan meminta adiknya, Husain, untuk menikahinya setelah ia meninggal. Husain melakukannya dan memiliki seorang putri dari pernikahan tersebut bernama Fatimah,^[133] yang kemudian menikah dengan Hasan bin Hasan.^[6]

Hasan dan Husain adalah satu-satunya keturunan laki-laki Muhammad melalui putrinya yang kemudian menghasilkan generasi-generasi berikutnya. Oleh karena itu, siapa pun yang mengatakan bahwa nasabnya kembali kepada Muhammad berarti memiliki hubungan keturunan melalui Hasan atau Husain. Dalam hal ini Hasan dan Husain berbeda dari saudara-saudara seayah mereka, seperti Muhammad bin al-Hanafiyah.^[21]

Kepribadian dan penampilan

Husain berwajah putih dan terkadang mengenakan serban hijau serta terkadang serban hitam. Ia bepergian bersama orang-orang miskin atau mengundang mereka ke rumahnya dan memberi mereka makan. Muawiyah I mengatakan tentang Husain bahwa ia dan ayahnya, Ali, tidak bersifat licik, sedangkan Amr bin al-As menganggapnya sebagai manusia yang paling dicintai oleh penghuni langit.^[28]

Menurut *Encyclopaedia of Islam*, salah satu karakter moral Husain adalah toleransi, kerendahan hati, kefasihan berbicara, dan akhirnya sifat-sifat yang dapat disimpulkan dari perilakunya, seperti meremehkan kematian, membenci kehidupan yang hina, kebanggaan, dan sebagainya.^[5] Dalam banyak riwayat, kemiripan Husain dan saudaranya dengan Muhammad disebutkan, dan masing-masing diserupakan dengan separuh perilaku kakek mereka.^[134]

Husain digambarkan memiliki kemiripan dengan kakeknya, Muhammad, meskipun tidak sebanyak kakaknya, Hasan. Menurut Madelung, Husain lebih mirip dengan ayahnya, Ali, sedangkan Hasan memiliki temperamen Muhammad dan mengkritik kebijakan ayahnya, Ali. Madelung mengemukakan bahwa Hasan menamai dua putranya Muhammad dan tidak menamai satu pun Ali, sedangkan Husain menamai dua dari empat putranya Ali dan tidak menamai satu pun Muhammad sebagai bukti atas pendapat ini.^[6] Rasul Jafarian menganggap riwayat-riwayat yang menyatakan Husain seperti Ali dan Hasan seperti Muhammad sebagai palsu; menurutnya, gambaran yang disajikan dalam riwayat tersebut mungkin digunakan untuk menghancurkan citra Ali dan Asyura serta menguntungkan pihak-pihak yang mendukung kecenderungan Utsman.^[135] Menurut ulama Syiah Muhammad Husain Thabathaba'i, pendapat sebagian penafsir mengenai perbedaan watak Hasan dan Husain tidak tepat; sebab meskipun tidak berbaiat kepada Yazid, Husain, seperti saudaranya, menghabiskan sepuluh tahun di bawah pemerintahan Muawiyah dan tidak pernah menentangnya.^[136] Mohammad Emadi Haeri berpendapat bahwa Husain dianggap mirip dengan Muhammad dalam sebagian besar sumber, dan dalam salah satu riwayat disebut sebagai orang yang paling mirip dengannya. Ada pula riwayat bahwa Ali menganggap Husain sebagai orang yang paling mirip dengannya dalam hal perilaku.^[28]

Husain dikenal karena kemurahan hatinya di Madinah, dan ia membebaskan para budak laki-laki dan perempuan jika melihat perilaku baik dari mereka. Terdapat riwayat bahwa Muawiyah mengirim seorang budak perempuan kepada Husain dengan banyak harta dan pakaian. Ketika budak perempuan tersebut membacakan ayat-ayat Al-Qur'an dan sebuah syair tentang ketidakstabilan dunia serta kematian manusia, Husain membebaskannya dan memberikan harta tersebut kepadanya. Suatu ketika salah seorang budak Husain melakukan kesalahan. Namun setelah budak tersebut membacakan sebagian dari Qur'an Ali Imran:134 (Arab: وَالْعافینَ عَنِ النَّاس, alih aksara: wa-al-‘āfīna ‘ani al-nās, har. 'dan orang-orang yang memaafkan manusia'), Husain memaafkannya. Setelah itu budak tersebut membacakan sisa ayat (Arab: وَلِلَّهِ یُحِبُّ الْمُحسنِينَ, alih aksara: wa-Allahu yuḥibbu al-muḥsinīn, har. 'dan Allah mencintai orang-orang yang berbuat baik'), sehingga Husain kemudian memerdekakan budak tersebut. Terdapat riwayat bahwa Husain memberikan harta dan barang yang diwarisinya sebelum menerimanya. Husain memberikan sejumlah besar uang dan pakaian kepada guru anak-anaknya, sembari mengakui bahwa hal tersebut tidak dapat menggantikan nilai pekerjaan sang guru. Suatu ketika seorang pria dari Syam mencaci Husain dan Ali, tetapi Husain memaafkannya dan memperlakukannya dengan baik. Dikatakan bahwa bekas kantong-kantong makanan yang dibawa Husain untuk orang miskin terlihat jelas pada tubuhnya pada hari Asyura.^[28]

Dalam Al-Qur'an dan hadis

Dalam ayat-ayat Al-Qur'an

Banyak penafsir Sunni dan Syiah, seperti Fakhr ar-Razi dan Muhammad Husain Thabathaba'i, dalam penafsiran Surah Al-Insan, mengaitkan turunnya surah tersebut dengan Ali dan Fatimah serta kisah sakitnya anak atau anak-anak mereka dan nazar untuk kesembuhan mereka.^[137][138]

Dalam menafsirkan Ayat Tathir dalam *Al-Mizan*, Thabathaba'i menganggap penerima ayat ini adalah Ahl al-Kisa dan merujuk kepada hadis-hadisnya, yang jumlahnya lebih dari tujuh puluh hadis dan sebagian besar berasal dari kalangan Sunni.^[138] Penafsir Sunni seperti Fakhr ar-Razi dan Ibnu Katsir, dalam tafsir mereka, ketika meriwayatkan berbagai riwayat mengenai contoh Ahl al-Bait dalam ayat ini, menganggap Ali, Fatimah, Hasan, dan Husain sebagai contohnya.^[139]

Contoh lainnya adalah ayat 3:61 Al-Qur'an. Setelah perdebatan yang tidak menghasilkan kesepakatan mengenai Isa dengan delegasi Kristen dari Najran pada 10/631–2, diputuskan untuk melakukan mubahalah, ketika kedua belah pihak akan berdoa untuk memohon laknat Allah atas siapa pun yang berdusta. Pada saat inilah Muhammad dilaporkan menerima ayat 3:61 Al-Qur'an, yang juga dikenal sebagai ayat mubahalah.^{[140][141][142]} Madelung berpendapat bahwa "anak-anak kami" dalam ayat mubahalah harus merujuk kepada cucu Muhammad, Hasan dan Husain. Dalam hal itu, lanjutnya, masuk akal untuk menyertakan pula orang tua mereka, Ali dan Fatimah, dalam peristiwa tersebut.^[143] Madelung menulis bahwa penyertaan mereka oleh Muhammad dalam ritual penting ini pasti telah meningkatkan kedudukan keagamaan keluarganya.^[143] Pandangan serupa dikemukakan oleh Lalani.^[144]

Dalam penjelasan dan penafsiran ayat 23 Surah Asy-Syura, Thabathaba'i dalam *Al-Mizan*, setelah menyampaikan dan mengkritik berbagai pendapat para penafsir, mengatakan bahwa makna "kedekatan" adalah mencintai Ahl al-Bait Muhammad; yaitu Ali, Fatimah, Hasan dan Husain. Ia kemudian mengutip berbagai riwayat Sunni dan Syiah yang memperjelas persoalan ini. Penafsir Sunni seperti Fakhr ar-Razi dan Ibnu Katsir juga merujuk pada persoalan ini.^[145][146]

Ayat 15 Surah Al-Ahqaf berbicara tentang seorang perempuan hamil yang menanggung banyak rasa sakit dan penderitaan. Ayat ini dianggap sebagai rujukan kepada Fatimah Zahra, dan sang anak juga dikenal sebagai Husain, ketika Allah menyampaikan belasungkawa kepada Muhammad mengenai nasib cucunya tersebut dan Muhammad menyampaikannya kepada Fatimah Zahra sehingga ia sangat bersedih.^[5]

Ayat-ayat lain yang oleh kaum Syiah dikaitkan dengan Husain antara lain ayat 6 Surah Al-Ahzab dan ayat 28 Surah Az-Zukhruf, yang ditafsirkan sebagai kelanjutan Imamah dari keturunannya. Selain itu, ayat 77 Surah An-Nisa serta ayat 33 Surah Al-Isra dan ayat 27 hingga 30 Surah Al-Fajr dianggap dari sudut pandang Syiah merujuk pada kebangkitan dan pembunuhan Husain.^[28]

Dalam sirah Muhammad

Husain ditempatkan sebagai contoh untuk bobot kedua dalam riwayat-riwayat yang berkaitan dengan "Tsaqalain". Dalam kelompok riwayat lain yang berkaitan dengan Hasanain, keduanya diperkenalkan sebagai "penghulu para pemuda surga". Nama Husain dan Hasan, karena usia mereka yang masih muda, termasuk di antara mereka yang memberikan baiat dalam pembaruan baiat kepada Muhammad, yang menunjukkan tujuan Muhammad dalam memperkuat kedudukan historis dan sosial mereka.^[147]

Kabar mengenai nasib Husain

Terdapat riwayat bahwa Jibril memberi tahu Muhammad ketika Husain lahir bahwa umatnya akan membunuh Husain dan bahwa Imamah akan berasal dari Husain, serta bahwa Muhammad memberitahukan kepada para sahabatnya bagaimana Husain akan dibunuh. Selain Muhammad, Ali dan Hasan juga dikatakan telah menyampaikan hal yang sama. Allah juga memberitahukan kepada para nabi terdahulu mengenai pembunuhan Husain.^[28] Ali juga mengetahui bahwa Husain akan terbunuh di Karbala, dan suatu ketika ketika melewati daerah tersebut, ia berhenti dan menangis serta mengingat kabar dari Muhammad. Ia menafsirkan Karbala (کربلا) sebagai (کرب) kesedihan dan (بلا) musibah. Orang-orang yang terbunuh di Karbala akan masuk surga tanpa hisab.^[5]

Karya

Terdapat riwayat, khotbah, dan surat yang dinisbatkan kepada Husain bin Ali yang tersedia dalam sumber-sumber Sunni dan Syiah. Riwayat tentang dirinya dapat dibagi menjadi dua periode, sebelum dan sesudah Imamah. Pada periode pertama—yakni masa hidupnya ketika kakek, ayah, ibu, dan saudaranya masih hidup—setidaknya terdapat dua jenis riwayat tentang dirinya: pertama, riwayat yang berasal dari kerabatnya, dan kedua, hadis-hadis pribadinya. Dalam sumber-sumber Sunni, hanya aspek periwayatan hadisnya yang diperhatikan dalam hadis-hadis ini. Musnad-musnad tersebut, sebagaimana musnad para sahabat Muhammad, juga memiliki sebuah musnad bernama Musnad Husain bin Ali. Dalam musnadnya, Abu Bakr al-Bazzar meriwayatkan Musnad Husain bin Ali dengan 4 hadis dan at-Tabarani meriwayatkan musnadnya dengan 27 hadis. Dalam Musnad Husain bin Ali, selain hadis-hadis Husain sendiri, terdapat pula hadis-hadis Muhammad dan Ali bin Abi Talib. Pada era modern, Azizullah Atardi telah menyusun *Musnad Imam Syahid Abu Abdillah al-Husain bin Ali*.^[148]

Dalam kategori khotbah Husain bin Ali, terdapat beberapa khotbah yang disampaikannya pada periode sebelum Imamah, beberapa di antaranya sangat terkenal. Salah satunya adalah khotbah Husain bin Ali setelah baiat publik kepada Ali bin Abi Talib dan yang lainnya, serta khotbahnya dalam Pertempuran Shiffin. Contoh lainnya adalah syair Husain mengenai kehilangan saudaranya, Hasan, setelah pemakamannya. Khotbah dan surat Husain bin Ali selama masa Imamah lebih banyak dibandingkan sebelumnya. Surat-suratnya kepada kaum Syiah, serta surat-suratnya kepada Muawiyah mengenai kepatuhannya terhadap perjanjian damai dan tindakannya terhadap Muawiyah, khususnya mengenai Yazid, serta khotbah dan suratnya dalam bentuk surat nasihat pada awal kekhalifahan Yazid, termasuk di dalamnya. Bagian penting dari khotbah dan surat tersebut berasal dari periode pemberontakan Husain bin Ali. Surat-menyurat dengan penduduk Kufah, Basrah, dan orang-orang seperti Muslim bin Aqil termasuk di antaranya. Hadis mengenai fikih, tafsir, akidah, hukum, khotbah, doa, nasihat, dan syair juga dinisbatkan kepada Husain dan tersebar dalam sumber-sumber Syiah dan Sunni serta telah dihimpun dan diterbitkan dalam bentuk kumpulan. Terdapat pula doa-doa yang dinisbatkan kepada Husain bin Ali yang telah diterbitkan dalam bentuk kumpulan dengan judul *Ash-Shahifah al-Husainiyah* atau *Doa-doa Imam Husain*.^[149]

Salah satu doa Syiah yang paling terkenal, sekaligus salah satu karya Husain yang tercatat dalam kitab Mafatih al-Jinan, adalah Doa Arafah. Menurut William C. Chittick, doa ini merupakan doa yang paling terkenal dari segi keindahan dan struktur spiritualnya dan dibaca setiap tahun pada Hari Arafah serta selama musim Haji—yakni ketika doa tersebut pertama kali dibacakan oleh Husain bin Ali—oleh para peziarah Syiah. Doa ini memiliki peran khusus dan penting dalam teologi Syiah dan Mulla Sadra, filsuf sekaligus mistikus, sering merujuk doa ini dalam karya-karyanya.^[150]

Pandangan

Pembunuhan Husain memberikan dampak emosional kepada kaum Sunni,^[151] yang mengingat peristiwa tersebut sebagai tragedi dan orang-orang yang terbunuh bersama Husain sebagai para syuhada.^[152] Dampaknya terhadap Islam Syiah jauh lebih mendalam.^[151][152] Menurut Vaglieri, hanya para pengikut Umayyah yang menganggapnya sebagai "pemberontak terhadap otoritas yang sah" yang membenarkan pembunuhannya oleh Yazid, tetapi pandangan mereka ditentang oleh mayoritas Muslim.^[153] Oleh karena itu, hampir semua Muslim menganggap Husain sebagai sosok terhormat karena ia merupakan cucu Muhammad dan karena keyakinan bahwa ia mengorbankan dirinya demi suatu cita-cita.^[153] Sejarawan Edward Gibbon menggambarkan peristiwa Karbala sebagai sebuah tragedi.^[154][155] Menurut sejarawan Syed Akbar Hyder, Mahatma Gandhi mengaitkan kemajuan historis Islam dengan "pengorbanan para wali Muslim seperti Husain", bukan dengan kekuatan militer.^[156]

Sunni

Sikap positif kaum Sunni terhadap Husain, menurut Vaglieri, kemungkinan besar disebabkan oleh riwayat-riwayat sedih yang dikumpulkan oleh Abu Mikhnaf, yang sebagian di antaranya diriwayatkan secara langsung atau melalui sanad yang pendek, kebanyakan dari orang-orang Kufah yang menyesali tindakan mereka terhadap Husain. Riwayat-riwayat kesedihan dari orang-orang Kufah ini, yang merupakan tanda kecenderungan Syiah Abu Mikhnaf, menjadi sumber riwayat yang digunakan oleh para sejarawan kemudian dan tersebar di seluruh dunia Islam.^[153] Menurut Rasul Jafarian, sejarawan Syiah, fatalisme yang dipromosikan Muawiyah menyebabkan perpindahan Husain tidak pernah dianggap sebagai pemberontakan terhadap korupsi oleh kaum Sunni, dan mereka hanya menganggapnya sebagai pemberontakan ilegal (fitnah).^[157]

Syiah

Komponen terpenting pandangan Syiah mengenai Husain adalah keyakinan terhadap Imamah Husain dan karakteristik seorang Imam menurut agama-agama Syiah; Dua Belas Imam, Ismailiyah dan Zaidiyah. Seperti para Imam lainnya, Husain merupakan perantara dengan Allah bagi orang-orang yang menyerunya; "melalui syafaatnya (Tawasul), para pengikutnya yang setia memperoleh petunjuk dan mencapai keselamatan."^[153]

Sebagai anggota Lima Suci, ia menerima seluruh karunia ilahi yang ada pada kakaknya, Hasan, serta sebagai cucu Muhammad. Menurut Vaglieri, dasar pengagungan kaum Syiah terhadap Husain adalah tindakan sakral dan moralnya yang luar biasa serta cita-cita mulia yang untuknya ia mengorbankan dirinya. Dari keyakinan bahwa "para Imam mengetahui segala sesuatu yang telah terjadi, yang sedang terjadi, dan yang akan terjadi, dan pengetahuan mereka tidak bertambah seiring waktu", disimpulkan bahwa Husain telah mengetahui takdir yang menantinya dan para pengikutnya. Oleh karena itu, ia meninggalkan Mekah menuju Kufah dengan menyadari pengorbanan yang akan segera dihadapinya, tetapi tanpa keraguan atau upaya untuk melarikan diri dari kehendak Allah. Sebuah riwayat yang menyatakan bahwa Allah memanggil Husain untuk memilih antara pengorbanan dan kemenangan (dengan bantuan malaikat) memberikan nilai lebih besar terhadap tindakannya. Mengenai alasan pengorbanan Husain dalam sumber-sumber Syiah, Vaglieri menulis:^[153]

Husain memberikan dirinya dan hartanya sebagai persembahan kepada Allah untuk "menghidupkan kembali agama kakeknya Muhammad", "menebusnya", dan "menyelamatkannya dari kehancuran yang ditimbulkan oleh perilaku Yazid"; selain itu, ia ingin menunjukkan bahwa perilaku orang-orang munafik adalah memalukan dan mengajarkan kepada masyarakat perlunya memberontak terhadap pemerintahan yang tidak adil dan tidak saleh (fasik); singkatnya, ia menjadikan dirinya sebagai teladan (uswah) bagi komunitas Muslim.^[153]

Dengan demikian, ia dikenang sebagai penghulu para syuhada (Sayyid asy-Syuhada).^[78]

Sejarawan G. R. Hawting menggambarkan Pertempuran Karbala sebagai contoh "tertinggi" dari "penderitaan dan kesyahidan" bagi kaum Syiah.^[151] Menurut Abdulaziz Sachedina, peristiwa tersebut dipandang oleh kaum Syiah sebagai puncak penderitaan dan penindasan, dan pembalasan terhadapnya kemudian menjadi salah satu tujuan utama berbagai pemberontakan Syiah.^[158] Pembalasan ini diyakini sebagai salah satu tujuan fundamental revolusi masa depan imam Syiah kedua belas, Muhammad al-Mahdi, yang kedatangannya dinantikan.^[159] Setelah kedatangannya, Husain dan tujuh puluh dua sahabatnya diperkirakan akan dibangkitkan bersama para pembunuh mereka, yang kemudian akan dihukum.^[159]

Keyakinan bahwa Husain ingin menebus manusia dari dosa-dosa mereka dengan darahnya, dan bahwa tindakannya merupakan "pengorbanan penebusan bagi keselamatan dunia", menurut Vaglieri, merupakan hal yang asing bagi keyakinan Syiah; namun gagasan tersebut mungkin kemudian masuk ke dalam ta'ziyah Syiah dan puisi-puisi belakangan, karena peralihan dari tawasul menuju gagasan tersebut mudah dilakukan, atau mungkin dipengaruhi oleh gagasan Kristen.^[153]

Di antara ayat-ayat yang oleh beberapa sumber Syiah ditafsirkan merujuk kepada Husain adalah Al-Qur'an 46:15, yang berbicara tentang seorang ibu hamil, Fatimah, ibu Husain, yang mengalami banyak penderitaan ketika Allah menyampaikan belasungkawa kepada Muhammad mengenai nasib cucunya dan Muhammad menyampaikannya kepada Fatimah; sehingga ia sangat bersedih.^[16]

Menurut riwayat lain, huruf-huruf misterius K.H.Y.A.S. pada awal surah kesembilan belas Al-Qur'an (Maryam) merujuk kepada Husain dan nasibnya di Karbala, yang mirip dengan nasib Yahya (Yohanes Pembaptis), yang juga dipenggal dan kepalanya diletakkan di atas sebuah nampan.^[16]

Diriwayatkan pula bahwa Ali mengetahui Husain akan terbunuh di Karbala, dan ketika melewati daerah tersebut, ia berhenti dan menangis sambil mengingat nubuat Muhammad. Ali menafsirkan nama "Karbala" sebagai "karb" dan "bala" yang berarti "kesengsaraan" dan "ujian". Orang-orang yang terbunuh di Karbala akan masuk surga tanpa hisab.^[16]

Riwayat tradisional "Setiap hari adalah Asyura dan setiap negeri adalah Karbala!" digunakan oleh kaum Syiah sebagai semboyan untuk menjalani kehidupan sebagaimana Husain menjalani hidupnya pada Asyura, yaitu dengan pengorbanan penuh kepada Allah dan sesama. Ungkapan tersebut juga dimaksudkan untuk menegaskan bahwa apa yang terjadi pada Asyura di Karbala harus selalu diingat sebagai bagian dari penderitaan di mana pun.^[160]

Kepala Husain dalam Ismailiyah

Wazir Fatimiyah Badr al-Jamali menaklukkan Palestina pada masa Khalifah al-Mustansir Billah dan menemukan kepala Husain pada 448 H (1056). Ia membangun mimbar, masjid, dan mashhad di tempat pemakamannya, yang dikenal sebagai Makam Kepala Husain.^[161][162] Makam tersebut digambarkan sebagai bangunan paling megah di Askelon.^[163] Selama Mandat Britania, tempat tersebut merupakan sebuah "maqam besar di atas bukit" tanpa makam, tetapi dengan fragmen sebuah pilar yang menunjukkan tempat kepala tersebut dimakamkan.^[164] Pasukan Pertahanan Israel di bawah Moshe Dayan menghancurkan Mashhad Nabi Husain pada Juli 1950 sebagai bagian dari operasi yang lebih luas.^[165] Sekitar tahun 2000, kaum Ismailiyah dari India membangun sebuah platform marmer di sana, di lahan Barzilai Medical Center.^{[166][167][165]} Kepala tersebut tetap dimakamkan di Askelon hingga 1153 (selama sekitar 250 tahun). Karena takut terhadap tentara salib, penguasa Askelon, Sayf al-Mamlaka Tamim, membawa kepala tersebut ke Kairo pada 31 Agustus 1153 (8 Jumada II 548 H).^[168][167]

Ahl-e Haqq

Dalam teks suci Yarsanisme yang bernama Zolāl Zolāl, terdapat dialog panjang antara malaikat Ruchiyar dan Ayvat beserta reinkarnasi mereka. Dalam kitab tersebut disebutkan bahwa malaikat Ayvat menjelma sebagai Husain bin Ali dan setelah kematiannya menjelma sebagai seorang wali Yari bernama Baba Yadegar.^[169]

Pandangan sejarah modern mengenai motif Husain

Vaglieri menganggap Husain termotivasi oleh ideologi, dengan mengatakan bahwa jika bahan-bahan yang sampai kepada kita autentik, bahan tersebut menyampaikan gambaran tentang seseorang yang "yakin bahwa dirinya berada di pihak yang benar, bertekad keras untuk mencapai tujuannya..."^[170] Memiliki pandangan serupa, Madelung berpendapat bahwa Husain bukanlah "pemberontak yang gegabah", melainkan seorang yang religius dan didorong oleh keyakinan saleh. Menurutnya, Husain yakin bahwa "keluarga Nabi dipilih oleh Allah untuk memimpin komunitas yang didirikan Muhammad, sebagaimana Muhammad sendiri dipilih, dan bahwa mereka memiliki hak yang tidak dapat dicabut sekaligus kewajiban untuk mencari kepemimpinan tersebut." Namun, ia tidak mencari kesyahidan dan ingin kembali ketika dukungan yang diharapkannya tidak terwujud.^[44] Maria Dakake berpendapat bahwa Husain menganggap pemerintahan Umayyah menindas dan sesat, serta memberontak untuk mengarahkan kembali komunitas Islam ke arah yang benar.^[171] Pandangan serupa dikemukakan oleh Mahmoud M. Ayoub.^[172] Husain Mohammad Jafri mengemukakan bahwa Husain, meskipun didorong oleh ideologi, tidak bermaksud memperoleh kepemimpinan bagi dirinya sendiri. Menurut Jafri, sejak awal Husain bertujuan meraih kesyahidan untuk menggugah hati nurani kolektif komunitas Muslim dan mengungkap apa yang dianggapnya sebagai sifat represif dan anti-Islam dari rezim Umayyah.^[173]

Tokoh lain seperti Wellhausen dan Lammens memandang pemberontakannya terlalu dini dan tidak dipersiapkan dengan baik,^{[174][175][12]} sedangkan Heinz Halm memandangnya sebagai perjuangan untuk kepemimpinan politik di antara generasi kedua umat Muslim.^[79] Fred Donner, G. R. Hawting, dan Hugh N. Kennedy menganggap pemberontakan Husain sebagai upaya untuk mendapatkan kembali apa yang telah dilepaskan oleh saudaranya, Hasan.^{[11][176][12]}

Warisan

Politik

Penggunaan politik pertama atas kematian Husain tampaknya terjadi dalam pemberontakan Mukhtar, ketika ia menguasai Kufah dengan semboyan "Pembalasan untuk Husain".^[177][178] Meskipun kelompok Penyesal menggunakan semboyan yang sama, mereka tampaknya tidak memiliki program politik.^[177] Untuk meningkatkan legitimasi mereka, penguasa Abbasiyah mengklaim telah membalas kematian Husain dengan menggulingkan Umayyah.^[179] Pada tahun-tahun awal pemerintahan mereka, mereka juga mendorong ritual Muharam.^[180] Dinasti Buwaihi, sebuah dinasti Syiah yang berasal dari Iran yang kemudian menduduki ibu kota Abbasiyah, Bagdad, sambil tetap mengakui kedaulatan khalifah Abbasiyah,^[181] mempromosikan ritual publik Muharam untuk menampilkan diri sebagai pelindung agama dan memperkuat identitas Syiah di Irak.^[113] Setelah menguasai Iran pada 1501, Safawi, yang sebelumnya merupakan tarekat Sufi, menetapkan Syiah Dua Belas Imam sebagai agama negara. Dalam hal ini, ritual Karbala dan Muharam menjadi sarana propaganda Safawi dan alat untuk mengonsolidasikan identitas Syiah dinasti tersebut.^[182] Riza Yildirim berpendapat bahwa pendorong Revolusi Safawi adalah pembalasan atas kematian Husain.^[183] Pendiri dinasti tersebut, Syah Ismail, menganggap dirinya sebagai Mahdi (imam Syiah kedua belas) atau pendahulunya.^[184][185] Demikian pula, Qajar juga mensponsori ritual Muharam seperti prosesi, taziya dan majalis, untuk meningkatkan hubungan antara negara dan masyarakat.^[186]

Revolusi Iran

Karbala dan simbolisme Syiah memainkan peran penting dalam Revolusi Iran 1979.^[187] Berbeda dengan pandangan tradisional terhadap Syiah sebagai agama penderitaan, perkabungan dan ketenangan politik, Islam Syiah dan Karbala memperoleh penafsiran baru pada periode menjelang revolusi oleh para intelektual rasionalis dan reformis keagamaan seperti Jalal Al-e-Ahmad, Ali Syariati dan Nematollah Salehi Najafabadi.^[188][189] Menurut mereka, Syiah merupakan ideologi revolusi dan perjuangan politik melawan tirani dan eksploitasi,^[190] dan Pertempuran Karbala serta kematian Husain harus dipandang sebagai model perjuangan revolusioner;^[191] tangisan dan perkabungan harus digantikan oleh aktivisme politik untuk mewujudkan cita-cita Husain.^[192]

Setelah reformasi Revolusi Putih dari Syah Iran Mohammad Reza Pahlavi, yang ditentang oleh ulama Iran dan pihak-pihak lainnya, Ruhollah Khomeini menyebut Syah sebagai Yazid pada zamannya.^[193][194] Keyakinan dan simbol Syiah berperan penting dalam mengorganisasi dan mempertahankan perlawanan rakyat secara luas, dengan kisah Husain menyediakan kerangka untuk melabeli Syah Pahlavi sebagai jahat dan menentangnya.^[195]

Dalam mengecam monarki Iran, Khomeini menulis: "Perjuangan al-Husain di Karbala ditafsirkan dengan cara yang sama seperti perjuangan melawan prinsip monarki yang non-Islam."^[196] Dengan demikian, perlawanan terhadap Syah dibandingkan dengan perlawanan Husain terhadap Yazid,^[197] dan pertemuan ritual Muharam semakin bersifat politis.^[198] Menurut Aghaie, permusuhan Syah terhadap berbagai ritual Muharam, yang dianggapnya tidak beradab, turut berkontribusi terhadap kejatuhannya.^[199] Republik Islam yang didirikan setelah revolusi sejak itu mempromosikan ritual Muharam. Para ulama mendorong partisipasi publik dalam pemilu sebagai bentuk "aktivisme politik" yang dapat dibandingkan dengan aktivisme Husain.^[200] Semangat kesyahidan yang dipengaruhi oleh kematian Husain sering terlihat dalam pasukan Iran selama Perang Iran–Irak.^[201][202]

Dalam seni dan sastra

Sastra

Novel Mir Mosharraf Hossain dari abad ke-19 mengenai Karbala, Bishad Sindhu (Laut Kesedihan), menjadi pelopor epik Islam dalam sastra Bengali.^[203] Filsuf dan penyair Asia Selatan Muhammad Iqbal memandang pengorbanan Husain serupa dengan pengorbanan Ismail dan membandingkan perlawanan Yazid terhadap Husain dengan perlawanan Firaun terhadap Musa.^[204] Penyair Urdu Ghalib membandingkan penderitaan Husain dengan penderitaan Mansur al-Hallaj, seorang sufi abad ke-10 yang dieksekusi karena dituduh mengklaim ketuhanan.^[205]

Sastra Maqtal dan kisah legendaris

Karya maqtal (jamak maqātil) menceritakan kisah kematian seseorang.^[206] Meskipun maqtal mengenai kematian Ali, Utsman dan berbagai tokoh lainnya juga telah ditulis,^[207] genre maqtal terutama berfokus pada kisah kematian Husain.^[208][209]

Selain Maqtal karya Abu Mikhnaf, karya-karya maqtal Arab lainnya mengenai Husain juga ditulis.^[209] Sebagian besar karya tersebut mencampurkan sejarah dengan legenda^[101] dan memuat perincian mengenai kelahiran Husain yang ajaib, yang dikatakan terjadi pada 10 Muharam, bertepatan dengan tanggal kematiannya.^[210] Alam semesta dan umat manusia juga digambarkan diciptakan pada hari Asyura (10 Muharam). Asyura juga diklaim sebagai hari kelahiran Ibrahim dan Muhammad, kenaikan Isa ke langit, serta berbagai peristiwa lain yang berkaitan dengan para nabi.^[211] Husain diklaim melakukan berbagai mukjizat, termasuk menghilangkan dahaga para sahabatnya dengan memasukkan ibu jarinya ke mulut mereka dan menghilangkan rasa lapar mereka dengan menurunkan makanan dari langit, serta membunuh beberapa ribu penyerang Umayyah.^[212][213] Kisah-kisah lain menyatakan bahwa ketika Husain meninggal, kudanya meneteskan air mata dan membunuh banyak tentara Umayyah;^[214] langit menjadi merah dan hujan darah turun; malaikat, jin dan hewan liar menangis; cahaya memancar dari kepala Husain yang telah terpenggal dan kepala tersebut membacakan Al-Qur'an; serta semua pembunuhnya mengalami akhir yang mengenaskan.^[215]

Maqtal kemudian masuk ke dalam sastra Persia, Turki, dan Urdu serta mengilhami perkembangan rawda.^[101]

Marthiya dan rawda

Ketika Syiah menjadi agama resmi Iran pada abad ke-16, penguasa Safawi seperti Syah Tahmasp I memberikan perlindungan kepada para penyair yang menulis tentang Pertempuran Karbala.^[216] Genre Marthiya (puisi untuk mengenang orang yang meninggal, dengan bentuk marthiya yang berkaitan dengan Karbala yang populer berupa rawda dan nawha),^[217] menurut sarjana Persia Wheeler Thackston, "secara khusus dikembangkan oleh kaum Safawi".^[216] Berbagai penulis Persia menulis teks yang menceritakan kembali versi romantis dan gabungan dari pertempuran dan peristiwa-peristiwa di dalamnya,^[123][218] termasuk Rawdat al-Islam (Taman Islam) karya Sa'id al-Din dan Maqtal nur 'al-'a'emmah (Tempat Pembunuhan Cahaya Para Imam) karya Al-Khawarazmi. Karya-karya tersebut memengaruhi penyusunan teks yang lebih populer, Rawdat al-Shuhada (Taman Para Syuhada), yang ditulis pada 1502 oleh Husain Wa'iz Kashefi.^[218][123] Karya Kashefi menjadi faktor penting dalam perkembangan rawda khwani, suatu ritual penceritaan kembali peristiwa-peristiwa pertempuran dalam majalis.^[218]

Terinspirasi oleh Rawdat al-Shuhada, penyair Azerbaijan Fuzûlî menulis versi ringkas dan sederhana dalam bahasa Turki Utsmaniyah melalui karyanya Hadiqat al-Su'ada.^[219] Karya tersebut memengaruhi karya-karya serupa dalam bahasa Albania mengenai subjek tersebut. Kopshti i te Mirevet karya Dalip Frashëri merupakan puisi epik tertua dan terpanjang yang sejauh ini ditulis dalam bahasa Albania; Pertempuran Karbala dijelaskan secara rinci dan Frashëri memuji mereka yang gugur sebagai syuhada, khususnya Husain.^[220][221]

Marthiya Urdu pada umumnya bersifat keagamaan dan biasanya berfokus pada ratapan atas Pertempuran Karbala. Para penguasa India Selatan dari Bijapur (Ali Adil Syah) dan Kesultanan Golkonda (Muhammad Quli Qutb Shah) menjadi patron puisi dan mendorong pembacaan marthiya Urdu pada bulan Muharam. Marthiya Urdu kemudian menjadi populer di seluruh India.^[222] Penyair Urdu terkenal Mir Taqi Mir, Mirza Rafi Sauda, Mir Anis, dan Mirza Salamat Ali Dabir juga menulis marthiya.^[222] Membandingkan Karl Marx dengan Husain, Josh Malihabadi berpendapat bahwa Karbala bukanlah kisah masa lalu yang hanya diceritakan kembali oleh ulama agama dalam majalis, tetapi harus dilihat sebagai model perjuangan revolusioner menuju masyarakat tanpa kelas dan keadilan ekonomi.^[223]

Puisi Sufi

Dalam Sufisme, ketika peleburan diri (nafs) dan penderitaan di jalan Allah merupakan prinsip-prinsip utama, Husain dipandang sebagai teladan seorang sufi.^[224] Penyair Sufi Persia Hakim Sanai menggambarkan Husain sebagai seorang syahid yang kedudukannya lebih tinggi daripada seluruh syahid lainnya di dunia; sementara Fariduddin Attar menganggapnya sebagai prototipe seorang sufi yang mengorbankan dirinya karena cinta kepada Allah.^[225] Jalaluddin Rumi menggambarkan penderitaan Husain di Karbala sebagai sarana untuk mencapai penyatuan dengan Yang Ilahi, dan karenanya menganggapnya sebagai sesuatu yang patut disambut dengan kegembiraan, bukan kesedihan.^[226] Penyair Sufi Sindhi Syah Abdul Latif Bhittai mendedikasikan satu bagian dalam Shah Jo Risalo untuk kematian Husain, di mana peristiwa tersebut dikenang melalui ratapan dan elegi.^[227] Ia juga memandang kematian Husain sebagai pengorbanan di jalan Allah dan mengecam Yazid sebagai orang yang kehilangan cinta ilahi.^[228] Sufi Turki Yunus Emre menyebut Husain, bersama saudaranya Hasan, sebagai "sumber mata air para syuhada" dan "raja-raja surga" dalam lagu-lagunya.^[229]

Silsilah

Lihat pula

• Ziarah Arba'in
• Zuljanah, kuda Husain
• Who is Hussain?
• Ensiklopedia Husaini
• Al-Tall Al-Zaynabiyya
• Mokhtarnameh
• Hari-hari suci Syiah Dua Belas Imam

Catatan

Referensi

Daftar pustaka

Buku

• Schimmel, Annemarie Schimmel (1975). Mystical Dimensions of Islam. Chapel Hill: The University of North Carolina Press. ISBN 978-0-8078-1271-6.
• Howard-Johnston, James (2010). Witnesses to a World Crisis - Historians and Histories of the Middle East in the Seventh Century. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-920859-3. Diarsipkan dari versi aslinya tanggal 10 Oktober 2023. Diakses tanggal 10 Oktober 2023.
• Chittick, William C. (1986). "Rūmī's view of the Imam Ḥusayn". Al-Serāt: Papers from the Imam Ḥusayn Conference. Imam Ḥusayn Conference. Vol. 12. London: The Muhammadi Trust of Great Britain and Northern Ireland. hlm. 3–12. ISBN 9780710302076.
• Haywood, J. A. (1991). "Marthiya in Urdu literature". Dalam Bosworth, C. E.; van Donzel, E. & Pellat, Ch. (ed.). Encyclopaedia of Islam. Volume VI: Mahk–Mid (Edisi 2). Leiden: E. J. Brill. hlm. 610–612. ISBN 978-90-04-08112-3.
• Elsie, Robert (2005). Albanian Literature - A Short History. London & New York: I.B. Tauris. ISBN 9781845110314. Diarsipkan dari versi aslinya tanggal 6 Maret 2023. Diakses tanggal 10 Oktober 2023.
• Norris, H. T. (1993). Islam in the Balkans - Religion and Society Between Europe and the Arab World. Columbia, SC: University of South Carolina Press. ISBN 9780872499775.
• Hanaway, W. L. Jr. (1991). "Marthiya in Persian literature". Dalam Bosworth, C. E.; van Donzel, E. & Pellat, Ch. (ed.). Encyclopaedia of Islam. Volume VI: Mahk–Mid (Edisi 2). Leiden: E. J. Brill. hlm. 608–609. ISBN 978-90-04-08112-3.
• Thackston, Wheeler M. (1994). A Millennium of Classical Persian Poetry - A Guide to the Reading & Understanding of Persian Poetry from the Tenth to the Twentieth Century. Bethesda: IBEX Publishers. ISBN 9780936347509. Diarsipkan dari versi aslinya tanggal 10 Oktober 2023. Diakses tanggal 10 Oktober 2023.
• Sindawi, Khalid (2002). "The image of Ḥusayn ibn Alī in Maqātil Literature". Quaderni di Studi Arabi. 20–21: 79–104. JSTOR 25802958.
• Günther, Sebastian (1994). "Maqâtil Literature in Medieval Islam". Journal of Arabic Literature. 25 (3): 192–212. doi:10.1163/157006494X00103.
• Schimmel, Annemarie (1986). "Karbalā' and the Imam Husayn in Persian and Indo-Muslim literature". Al-Serāt - Papers from the Imam Ḥusayn Conference. Imam Ḥusayn Conference. Vol. 12. London: The Muhammadi Trust of Great Britain and Northern Ireland. hlm. 29–39. ISBN 9780710302076.
• Chaudhuri, Supriya (2012). "The Bengali novel". Dalam Dalmia, Vasudha; Sadana, Rashmi (ed.). The Cambridge Companion to Modern Indian Culture. Cambridge, England: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-51625-9. Diarsipkan dari versi aslinya tanggal 10 Oktober 2023. Diakses tanggal 10 Oktober 2023.
• Fischer, Michael M. J. (2003). Iran - From Religious Dispute to Revolution. Madison, WI: The University of Wisconsin Press. ISBN 9780299184735. Diarsipkan dari versi aslinya tanggal 10 Oktober 2023. Diakses tanggal 10 Oktober 2023.
• Yildirim, Riza (2015). "In the Name of Hosayn's Blood - The Memory of Karbala as Ideological Stimulus to the Safavid Revolution". Journal of Persianate Studies. 8 (2): 127–154. doi:10.1163/18747167-12341289.
• Arjomand, Saïd A. (2016). Sociology of Shi'ite Islam - Collected Essays. Leiden: Brill Publishers. ISBN 9789004326279. Diarsipkan dari versi aslinya tanggal 10 Oktober 2023. Diakses tanggal 10 Oktober 2023.
• Kennedy, Hugh (2004). The Prophet and the Age of the Caliphates: The Islamic Near East from the 6th to the 11th Century (Edisi Second). Harlow: Longman. ISBN 978-0-582-40525-7.
• Anthony, Sean (2011). The Caliph and the Heretic - Ibn Saba and the Origins of Shī'ism. Leiden: Brill Publishers. ISBN 978-90-04-21606-8. Diarsipkan dari versi aslinya tanggal 10 Oktober 2023. Diakses tanggal 10 Oktober 2023.
• Sharon, Moshe (1983). Black Banners from the East - The Establishment of the 'Abbāsid State - Incubation of a Revolt. Jerusalem: Jerusalem Studies in Arabic and Islam. ISBN 978-965-223-501-5. Diarsipkan dari versi aslinya tanggal 10 Oktober 2023. Diakses tanggal 10 Oktober 2023.
• Hyder, Syed Akbar (2006). Reliving Karbala: Martyrdom in South Asian Memory. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-537302-8. Diarsipkan dari versi aslinya tanggal 10 Oktober 2023. Diakses tanggal 10 Oktober 2023.
• Brunner, Rainer (2013). "Karbala". Dalam Bowering, Gerhard; Crone, Patricia; Mirza, Mahan; Kadi, Wadad; Zaman, Muhammad Qasim; Stewart, Devin J. (ed.). The Princeton Encyclopedia of Islamic Political Thought. New Jersey: Princeton University Press. hlm. 293. ISBN 9780691134840. Diarsipkan dari versi aslinya tanggal 10 Oktober 2023. Diakses tanggal 10 Oktober 2023.
• Gölz, Olmo (2019). "Martyrdom and Masculinity in Warring Iran - The Karbala Paradigm, the Heroic, and the Personal Dimensions of War". Behemoth - A Journal on Civilisation. 12 (1): 35–51. doi:10.6094/behemoth.2019.12.1.1005.
• Pinault, David (2001). Horse of Karbala - Muslim Devotional Life in India. New York: Palgrave. ISBN 978-1-349-61982-5. Diarsipkan dari versi aslinya tanggal 10 Oktober 2023. Diakses tanggal 10 Oktober 2023.
• Aghaie, Kamran S. (2004). The Martyrs of Karbala - Shi'i Symbols and Rituals in Modern Iran. Seattle & London: University of Washington Press. ISBN 978-0-295-98455-1. Diarsipkan dari versi aslinya tanggal 10 Oktober 2023. Diakses tanggal 10 Oktober 2023.
• Sachedina, Abdulaziz A. (1981). Islamic Messianism - The Idea of Mahdi in Twelver Shi'ism. Albany, NY: State University of New York Press. ISBN 978-0-87395-442-6. Diarsipkan dari versi aslinya tanggal 10 Oktober 2023. Diakses tanggal 10 Oktober 2023.
• Calmard, Jean (1982). "Abbās b. Alī b. Abū Ṭāleb". Encyclopaedia Iranica. Vol. 1. Encyclopædia Iranica Foundation. Diarsipkan dari versi aslinya tanggal 23 September 2018. Diakses tanggal 11 Agustus 2019.{{cite encyclopedia}}: Pemeliharaan CS1: Tanggal diterjemahkan otomatis (link)
• Hawting, Gerald R. (2000). The First Dynasty of Islam: The Umayyad Caliphate AD 661–750 (Edisi Second). London dan New York: Routledge. ISBN 0-415-24072-7.
• Jafarian, Rasul (1999). Tarikh-e Siasi-e Eslam (dalam bahasa Persia). Vol. 2. Oom: Daftar-e Nashr-e al-Hadi. ISBN 964-400-107-9.
• Chittick, William C. (2012). In Search of the Lost Heart - Explorations in Islamic Thought. New York: SUNY Press. ISBN 978-1438439372.
• Hawting, Gerald R. (2002). "Yazid (I) b. Mu'awiya". Dalam Bearman, P. J.; Bianquis, Th.; Bosworth, C. E.; van Donzel, E. & Heinrichs, W. P. (ed.). Encyclopaedia of Islam. Volume XI: W–Z (Edisi 2). Leiden: E. J. Brill. ISBN 978-90-04-12756-2.
• Donner, Fred M. (2010). Muhammad and the Believers, at the Origins of Islam. Cambridge, MA: Harvard University Press. ISBN 978-0-674-05097-6. Diarsipkan dari versi aslinya tanggal 10 Oktober 2023. Diakses tanggal 10 Oktober 2023.
• Dixon, Abd al-Ameer A. (1971). The Umayyad Caliphate, 65-86/684-705: (a Political Study). London: Luzac. ISBN 978-0718901493. Diarsipkan dari versi aslinya tanggal 10 Oktober 2023. Diakses tanggal 10 Oktober 2023.
• Ayoub, Mahmoud (1978). Redemptive Suffering in Islam - A Study of the Devotional Aspects of Ashura in Twelver Shi'ism. Hague: Mouton Publishers. ISBN 90-279-7943-X. Diarsipkan dari versi aslinya tanggal 10 Oktober 2023. Diakses tanggal 10 Oktober 2023.
• Howard, I. K. A. (1986). "Husayn the Martyr - A Commentary on the Accounts of the Martyrdom in Arabic Sources". Al-Serāt - Papers from the Imam Ḥusayn Conference, London, July 1984. Vol. 12. London: The Muhammadi Trust of Great Britain and Northern Ireland. hlm. 124–142. ISBN 9780710302076.
• Halm, Heinz (1997). Shi'a Islam - From Religion to Revolution. Diterjemahkan oleh Allison Brown. Princeton: Markus Wiener Publishers. ISBN 1-55876-134-9.
• Lammens, Henri (1921). Le Califat de Yazid Ier (dalam bahasa Prancis). Beirut: Imprimerie Catholique Beyrouth. OCLC 474534621.
• Jafri, S. M. (1979). Origins and Early Development of Shi'a Islam. London and New York: Longman. ISBN 9780582780804. Diarsipkan dari versi aslinya tanggal 10 Oktober 2023. Diakses tanggal 10 Oktober 2023.
• Momen, Moojan (1985). An Introduction to Shi'i Islam. Yale University Press. ISBN 978-0-300-03531-5.
• Al-Bukhari, Muhammad Ibn Ismail (1996). The English Translation of Sahih Al Bukhari With the Arabic Text (dalam bahasa Inggris and Arab). Diterjemahkan oleh Muhammad Muhsin Khan. Al-Saadawi Publications. ISBN 1-881963-59-4.
• Canaan, Tawfiq (1927). Mohammedan Saints and Sanctuaries in Palestine. London, England: Luzac & Co. Diarsipkan dari versi aslinya tanggal 16 Mei 2019. Diakses tanggal 16 Juli 2020.
• Dakake, Maria Massi (2007). The Charismatic Community: Shi'ite Identity in Early Islam. SUNY Press. ISBN 978-0-7914-7033-6.
• Gordon, Matthew (2005). The Rise of Islam. Greenwood Publishing Group. ISBN 0-313-32522-7.
• Halm, Heinz; Watson, Janet; Hill, Marian (2004). Shi'ism. Edinburgh University Press. ISBN 0-7486-1888-0.
• Madelung, Wilferd (1997). The Succession to Muhammad - A Study of the Early Caliphate. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-64696-3.
• Tabatabae (1979). Shi'ite Islam. Diterjemahkan oleh Sayyid Mohammad Hosayn. SUNY Press. ISBN 0-87395-272-3.
• Wellhausen, Julius (1927). The Arab Kingdom and Its Fall. Diterjemahkan oleh Margaret Graham Weir. Calcutta: University of Calcutta. OCLC 752790641.
• Wellhausen, Julius (1901). Die religiös-politischen Oppositionsparteien im alten Islam (dalam bahasa Jerman). Berlin: Weidmannsche Buchhandlung. OCLC 453206240.
• Daftary, Farhad (1990). The Ismāʿı̄lı̄s: Their History and Doctrines. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-37019-6.
• Tabatabai, Seyed Mohammad Hussein (1996). Tafsir al-Mizan (dalam bahasa Persia).
• Fakhr Razi, Muhammad ibn Umar (1901). Tafsir al-Razi (dalam bahasa Arab). Beirut: Dar al-Fikr Buchhandlung.
• Ibn Kathir, Ismail Ibn Umar. Tafsir ibn Kathir (dalam bahasa Arab). Beirut: Dar al-Kitab al-Alamiyah.
• Siouti, Jalaluddin (1901). Tafsir al-Jalalayn (dalam bahasa Arab). Beirut: Al-Noor Press Foundation.

Ensiklopedia

• Haider, Najam I. (2016). "al-Ḥusayn b. Alī b. Abī Ṭālib". Dalam Fleet, K.; Krämer, G.; Matringe, D.; Nawas, J.; Rowson, E. (ed.). Encyclopaedia of Islam. Vol. 3rd. Brill Publishers. Diarsipkan dari versi aslinya tanggal 13 Februari 2023. Diakses tanggal 10 Oktober 2023.
• Munson, Henry (1988). Islam and Revolution in the Middle East. Yale University Press. ISBN 9780300046045. Diarsipkan dari versi aslinya tanggal 10 Oktober 2023. Diakses tanggal 10 Oktober 2023.
• Algar, .H (1984). "Āl–e ʿAbā". Encyclopædia Iranica. Encyclopedia Iranica Foundation. Diarsipkan dari versi aslinya tanggal 18 Oktober 2014. Diakses tanggal 10 Oktober 2023.
• Poonawala, Ismail; Kohlberg, Etan (1985). "Alī b. Abī Ṭāleb". Dalam Yarshater, Ehsan (ed.). Encyclopædia Iranica. Vol. 1. Bibliotheca Persica Press. hlm. 838–848. Diarsipkan dari versi aslinya tanggal 29 April 2011. Diakses tanggal 10 Oktober 2023.{{cite encyclopedia}}: Pemeliharaan CS1: Tanggal diterjemahkan otomatis (link)
• Veccia Vaglieri, L. (1971). "(al-) Ḥusayn b. Alī b. Abī Ṭālib". Dalam Lewis, B.; Ménage, V. L.; Pellat, Ch. & Schacht, J. (ed.). Encyclopaedia of Islam. Volume III: H–Iram (Edisi 2). Leiden: E. J. Brill. OCLC 495469525.
• Vaglieri, L. Veccia (1960). "ʿAlī b. Abī Ṭālib". Dalam Gibb, H. A. R.; Kramers, J. H.; Lévi-Provençal, E.; Schacht, J.; Lewis, B. & Pellat, Ch. (ed.). Encyclopaedia of Islam. Volume I: A–B (Edisi 2). Leiden: E. J. Brill. hlm. 381–386. OCLC 495469456.
• Vaglieri, L. Veccia (1971). "(Al)-Ḥasan b. ʿAlï b. Abï Ṭālib". Dalam Lewis, B.; Ménage, V. L.; Pellat, Ch. & Schacht, J. (ed.). Encyclopaedia of Islam. Volume III: H–Iram (Edisi 2). Leiden: E. J. Brill. hlm. 240–243. OCLC 495469525.
• Howard, I. K. A., ed. (1990). The History of al-Ṭabarī, Volume XIX: The Caliphate of Yazīd ibn Muʿāwiyah, A.D. 680–683/A.H. 60–64. Seri SUNY dalam Studi Timur Dekat. Albany, New York: State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-0040-1.
• Madelung, Wilferd (2004). "Ḥosayn b. Ali I - Life and Significance in Shi'ism". Dalam Yarshater, Ehsan (ed.). Encyclopædia Iranica. Vol. XII. Bibliotheca Persica Press. hlm. 493–498. Diarsipkan dari versi aslinya tanggal 29 Agustus 2023. Diakses tanggal 10 Oktober 2023.
• Madelung, Wilferd (2011). "ʿALĪ B. ḤOSAYN B. ʿALĪ B. ABĪ ṬĀLEB". Dalam Yarshater, Ehsan (ed.). Encyclopædia Iranica. Vol. I/8. Bibliotheca Persica Press. hlm. 849–850. Diarsipkan dari versi aslinya tanggal 22 September 2023. Diakses tanggal 10 Oktober 2023.{{cite encyclopedia}}: Pemeliharaan CS1: Tanggal diterjemahkan otomatis (link)
• Calmard, Jean (2004). "Ḥosayn b. Ali II in Popular Shi'ism". Dalam Yarshater, Ehsan (ed.). Encyclopædia Iranica. Vol. XII. Bibliotheca Persica Press. hlm. 498–502. Diarsipkan dari versi aslinya tanggal 8 Oktober 2020. Diakses tanggal 10 Oktober 2023.
• "Al-Ḥusayn ibn Alī". Encyclopædia Britannica Online. Encyclopædia Britannica.
• "Plus Index". Encyclopaedia of the Qur'an. Brill Publishers. Desember 2005. ISBN 90-04-14743-8.
• Madelung, Wilferd (2003). "ḤASAN B. ʿALI B. ABI ṬĀLEB". Encyclopædia Iranica. Encyclopedia Iranica Foundation. Diarsipkan dari asli tanggal 17 November 2013.{{cite encyclopedia}}: Pemeliharaan CS1: Tanggal diterjemahkan otomatis (link)
• Faramarz, Haj Manouchehri (2013). "Husaian (as) Imam". Encyclopaedia Islamica. Center for the Great Islamic Encyclopedia. hlm. 664–715. ISBN 9786006326191.
• Seyed Mohammad, Emadi Haeri (2009). "Hussein bin Ali, Imam.". Encyclopedia of the Islamic World. Islamic Encyclopedia Foundation. Diarsipkan dari versi aslinya tanggal 13 Februari 2023. Diakses tanggal 10 Oktober 2023.
• Fığlâlı, E.Ruhı; Üzün, İlyâs (1998). "HÜSEYİN – An article published in Turkish Encyclopedia of Islam". TDV İslâm Ansiklopedisi (dalam bahasa Turki). Vol. 18 (Hilal - Huseyin Lamekani). hlm. 518–524. ISBN 978-97-53-8944-56. Diarsipkan dari versi aslinya tanggal 13 Februari 2023. Diakses tanggal 10 Oktober 2023.

Pranala luar

Cari tahu mengenai Husain bin Ali pada proyek-proyek Wikimedia lainnya:
	Gambar dan media dari Commons
	Kutipan dari Wikiquote
	Teks sumber dari Wikisource
	Entri basisdata #Q112128 di Wikidata

• Al-Ḥusayn ibn Alī, artikel Encyclopædia Britannica.
• Husain bin Ali, karya Wilferd Madelung, artikel *Encyclopædia Iranica*.
• Husain bin Ali dalam Syiah populer, karya Jean Calmard, artikel *Encyclopædia Iranica*.

Husain bin Ali dari Ahl al-Bait Banu Hasyim Cabang kadet Quraisy Lahir: 3 Sya'ban 4 H dalam kalender Arab kuno (interkalasi) 10 Oktober 625 Meninggal: 10 Muharam 61 H 10 Oktober 680
Jabatan Islam Syi'ah
Didahului oleh: Hasan bin Ali Diperdebatkan oleh Nizariyah	Imam Ismailiyah ke-2 Syiah Imam ke-3 Kaisaniyah, Zaidiyah, Sab'iyah dan Syiah Dua Belas Imam 669–680	Diteruskan oleh: Ali bin Husain Zainal Abidin
		Diteruskan oleh: Muhammad bin al-Hanafiyah penerus Kaisaniyah

Bagian dari seri artikel mengenai
Syiah
Peribadatan Penerus Nabi Muhammad Imamah Duka Muharram Tawassul Paham Kebohongan Ayatullah Arbain
Hari perayaan Syiah Asyura Tabuik Arbain Maulud Idulfitri Iduladha Idulghadir
Sejarah Ayat pemurnian Hadits dua hal berat Mubāhalah Khumm Rumah Fatimah Fitnah Pertama Fitnah Kedua Pembunuhan Ali Pertempuran Karbala
Cabang-cabang Syiah Zaidiyah Syiah Dua Belas Imam Ja'fari Akhbari Syaikhi Ushuli Batini Alevi Bektashi Ghulat Alawi Hurufi Qizilbash Ismāʿīlīs Tayyibi-Musta‘lī Dawoodi Sulaimani Alavi Nizari Sekte punah
Ahl al-Kisa Muhammad Ali bin Abi Thalib Fatimah az-Zahra Hasan Husain
Wanita suci Fatimah az-Zahra Khadijah binti Khuwailid Hindun binti Abi Umayyah Zainab binti Ali Ummu Kultsum binti Ali Fatimah binti Hizam Fatimah binti Hasan Ruqayyah binti Husain Rubab Syahrbanu Fatimah binti Musa Hakimah Khatun Narjis Fatimah binti Asad Ummu Farwah binti Qasim
PortalIslam
l b s

Templat:Perkabungan MuharamTemplat:Sahabat Nabi