Avijjā

Terjemahan dari avijjā
Indonesia	ketidaktahuan, kebodohan
Inggris	ignorance, misconceptions
Pali	avijjā (Brah.: 𑀅𑀯𑀺𑀚𑁆𑀚𑀸)
Sanskerta	avidyā (Dev: अविद्या)
Tionghoa	無明 (Pinyin: wú míng)
Jepang	無明 (mumyō)
Korea	(Hangeul) 무명 (Hanja) 無明 (RR: mu myeong)
Tibet	མ་རིག་པ (Wylie: ma rig pa; THL: ma rigpa)
Myanmar	အဝိဇ္ဇာ (MLCTS: əweɪʔzà)
Thai	อวิชชา (RTGS: awitcha)
Vietnam	vô minh
Khmer	អវិជ្ជា, អវិទ្យា (UNGEGN: âvĭchchéa, âvĭtyéa)
Sinhala	අවිද්‍යාව
Daftar Istilah Buddhis l b s

Bagian dari seri tentang
Buddhisme
Istilah Indeks Garis besar
Sejarah Penyebaran Garis waktu Sidang Buddhis Jalur Sutra Anak benua India Buddhisme awal Prasektarian Aliran awal Mahāsāṁghika Sthaviravāda Kitab awal Nikāya Āgama Benua Asia Tenggara Asia Timur Asia Tengah Timur Tengah Dunia Barat Australia Oseania Amerika Eropa Afrika Populasi signifikan Tiongkok Tailan Jepang Myanmar Sri Lanka Vietnam Kamboja Korea Taiwan India Malaysia Laos Indonesia Amerika Serikat Singapura
Aliran Tradisi Mazhab Konsensus pemersatu Arus utama Theravāda Mahāyāna Vajrayāna Sinkretis Buddhayana Tridharma Aliran Maitreya Yīguàndào Mílè Dàdào Siwa-Buddha
Tripitaka Kitab Pustaka Theravāda Tipiṭaka Aṭṭhakathā Ṭīkā Paritta Kepustakaan Pali Mahāyāna–Vajrayāna Sutra Mahāyāna Tripitaka Tionghoa Tripitaka Taishō Tripitaka Tibet Kangyur Tengyur Dhāraṇī
Buddha Bodhisatwa Buddha Gotama Klan Keluarga Suddhodana Māyā Pajāpatī Gotamī Yasodharā Rāhula Mukjizat Lumbinī Buddhagayā Isipatana Kusinārā Buddha masa lalu Kassapa Koṇāgamana Kakusandha Vessabhū Sikhī Vipassī Phussa Tissa Siddhattha Dhammadassī Atthadassī Piyadassī Sujāta Sumedha Padumuttara Nārada Paduma Anomadassī Sobhita Revata Sumana Maṅgala Koṇḍañña Dīpaṅkara Saraṇaṅkara Medhaṅkara Taṇhaṅkara Buddha masa depan Metteyya Mahāyāna–Vajrayāna Buddha terkenal: Lima Buddha Kebijaksanaan Amitābha Vairocana Akṣobhya Ratnasaṁbhava Amoghasiddhi Padmasaṁbhava Bhaiṣajyaguru Bodhisatwa terkenal: Daftar Bodhisatwa Mañjuśrī Kṣitigarbha Avalokiteśvara Kwan Im Samantabhadra Vajrapāṇi
Darma Ajaran Keyakinan Ketuhanan Hukum Alam Pandangan Kesesatan 4 Kebenaran Mulia 8 Jalan Mulia 3 Perlindungan 5 Sila 10 Sila Karma Kehendak Akibat Punarbawa Alam Kehidupan Brahma Dewa Manusia Neraka Hewan Hantu Asura Māra Samsara Acintia Pencerahan Nirwana Tiga corak Ketidakkekalan Penderitaan Tanpa atma Gugusan Rupa Kesadaran Persepsi Perasaan Saṅkhāra Batin-jasmani Unsur Landasan indra Kontak indra Kemunculan Bersebab Faktor mental Malu Takut Pengotor batin Noda batin Belenggu Rintangan Kekuatan Hasrat Nafsu Keserakahan Kebencian Delusi Ketidaktahuan Kemelekatan Kewawasan Syarat Pencerahan dll. Meditasi Samatha-vipassanā Tanda batin Penyerapan Pengetahuan tinggi Kemampuan psikis Landasan perhatian Pemahaman jernih Kammaṭṭhāna Ketidakmenarikan Perenungan Jasmani Kejijikan Tanah Pekuburan Kematian Pernapasan 4 Brahmawihara Cinta kasih Belas kasih Simpati Keseimbangan Bakti Puja Pelimpahan jasa Namaskara Pradaksina Pindapata Ziarah Praktik lainnya Kebajikan Paramita Dana Sila Pelepasan Kebijaksanaan Usaha Kesabaran Kebenaran Tekad Fangseng Sādhu
Sangha Parisā Vinaya Pabbajjā Upasampadā Jenis penganut Sāvaka Upasaka-upasika Kappiya Pandita Aṭṭhasīlanī Sayalay Samanera-samaneri Biksu Biksuni Kalyāṇamitta Kepala wihara Saṅgharāja Murid-murid Buddha Gotama Biksu: Sāriputta Moggallāna Mahākassapa Ānanda Biksuni: Pajāpatī Gotamī Khemā Uppalavaṇṇā Kisā Gotamī Upasaka: Tapussa dan Bhallika Anāthapiṇḍika Citta Hatthaka Upasika: Sujātā Khujjuttarā Veḷukaṇḍakiyā Visākhā 4 tingkat kemuliaan Sotapana Sakadagami Anagami Arahat Tempat ibadah Wihara Wat Kyaung Dhammasālā Sima Kuti Cetiya Stupa Pagoda Candi Kelenteng
Hari raya Peringatan Magha Waisak Asalha Kathina
Budaya Masyarakat Produk Arsitektur Atomisme Bendera Buddhisme Terjun Aktif Darmacakra Ekonomi Filsafat Helenistik Hermeneutika Hidangan Humanisme Kalender Modernisme Musik Navayāna Sarira Relik Buddha Rupang Buddha Seni rupa Pandangan tentang … Aborsi Anikonisme Bunuh diri Demokrasi Ilmu pengetahuan Kasta Kecerdasan buatan Kekerasan Masturbasi Orientasi seksual Perempuan Psikologi Seksualitas Sekularisme Sosialisme Teosofi Vegetarianisme Hubungan dengan … Agama timur Baháʼí Dunia Romawi Filsafat Barat Gnostisisme Hinduisme Jainisme Kekristenan Pengaruh Perbandingan Penindasan Yahudi
PortalBuddhisme
l b s

Dalam Buddhisme, avijjā (Pali; Sanskerta: अविद्या, avidyā), diterjemahkan sebagai ketidaktahuan, kebodohan, atau ketidakbijaksanaan,^[1][2][3] merujuk pada kesalahpahaman atas hakikat realitas, khususnya tentang ketidakkekalan (anicca) dan tanpa atma (anatta).^[2][4][5] Avijjā sinonim dengan faktor-mental moha (delusi, kekeliruan, kebodohan batin) dalam Abhidhamma Theravāda.^[6] Avijjā adalah akar penyebab dari dukkha (duka, penderitaan, rasa sakit, ketidakpuasan),^[7] dan dinyatakan sebagai mata rantai pertama, dalam Kemunculan Bersebab, dari sebuah proses yang mengarah pada punarbawa.^[8]

Avijjā disebutkan dalam ajaran Buddha dalam berbagai konteks:

• Penyebab tidak merealisasi Empat Kebenaran Mulia^[9]
• Mata rantai pertama dalam Kemunculan Bersebab
• Satu dari daftar sepuluh jenis belenggu dalam aliran Theravāda
• Sinonim dari moha dalam ajaran Abhidhamma Theravāda
• Salah satu dari tiga racun dalam aliran Mahayana
• Salah satu dari enam akar klesha dalam ajaran Abhidharma Mahāyāna

Gambaran umum

Avijjā dijelaskan dengan berbagai cara atau pada tingkat yang berbeda dalam ajaran atau tradisi Buddhis yang berbeda. Pada tingkat yang paling mendasar, ini adalah ketidaktahuan atau salah pemahaman tentang hakikat realitas;^[a] lebih spesifik lagi tentang hakikat ajaran Tanpa-Diri dan sebab-musabab yang saling bergantungan.^[2][5][12] Avijjā tidak berarti "kekurangan informasi," menurut Peter Harvey, melainkan "salah persepsi tentang realitas yang lebih mendalam".^[9] Gethin menyebut avijjā sebagai "kesalahpahaman positif", bukan sekadar ketiadaan pengetahuan.^[13] Ini adalah konsep kunci dalam agama Buddha yang menyatakan bahwa ketidaktahuan terhadap hakikat realitas, alih-alih dosa sebagaimana dalam agama-agama Abrahamik, dianggap sebagai akar mendasar dari dukkha.^[14] Lenyapnya avijjā ini membawa pada akhir dari dukkha.^[15]

Meskipun istilah avidyā atau avijjā yang ditemukan dalam agama Buddha dan sistem pemikiran India lainnya sering diterjemahkan sebagai "ignorance (ketidaktahuan)" dalam bahasa Inggris, Alex Wayman menyatakan bahwa ini adalah salah terjemahan karena maknanya lebih dari sekadar ignorance. Ia menyarankan istilah "unwisdom (ketidakbijaksanaan)" sebagai padanan yang lebih baik.^[16] Istilah tersebut tidak hanya mencakup ketidaktahuan karena kegelapan, tetapi juga pengaburan, kesalahpahaman, salah mengira ilusi sebagai realitas, atau yang tidak kekal sebagai kekal, atau penderitaan sebagai kebahagiaan, atau bukan-diri sebagai diri (delusi).^[16] Pengetahuan yang salah adalah bentuk lain dari avidyā atau avijjā, menurut Wayman.^[16]

“	“Di sini, para bhikkhu, kaum duniawi yang tidak terpelajar, yang bukan merupakan salah satu di antara para mulia dan tidak terampil dan tidak disiplin dalam Dhamma mereka, yang bukan salah satu di antara orang-orang superior dan tidak terampil dan tidak disiplin dalam Dhamma mereka, menganggap bentuk sebagai diri, atau diri sebagai memiliki bentuk, atau bentuk sebagai di dalam diri, atau diri sebagai di dalam bentuk. Ia menganggap perasaan sebagai diri … persepsi sebagai diri … bentukan-bentukan sebagai diri … kesadaran sebagai diri, atau diri sebagai memiliki kesadaran, atau kesadaran sebagai di dalam diri, atau diri sebagai di dalam kesadaran. “Demikianlah cara menganggap segala sesuatu dan [gagasan] ‘Aku’ ini belum lenyap dalam dirinya. Karena ‘aku’ belum lenyap, di sana terjadi suatu turunan dari lima indria—indria mata, indria telinga, indria hidung, indria lidah, indria badan. Ada, para bhikkhu, pikiran, ada fenomena-fenomena pikiran, ada unsur ketidaktahuan. Ketika kaum duniawi yang tidak terpelajar terkontak oleh perasaan yang muncul dari kontak-ketidaktahuan, maka ‘aku’ muncul padanya; ‘aku adalah ini’ muncul padanya; ‘aku akan menjadi’ dan ‘aku tidak akan menjadi’, dan ‘aku terdiri dari bentuk’ dan ‘aku akan menjadi tanpa-bentuk’, dan ‘aku akan memiliki persepsi’ dan ‘aku akan menjadi tanpa persepsi’ dan ‘aku akan menjadi bukan memiliki persepsi juga bukan tanpa persepsi’—hal-hal ini muncul padanya. “Lima indria itu tetap ada di sana, para bhikkhu, namun sehubungan dengan lima indria itu, siswa mulia yang terpelajar meninggalkan ketidaktahuan dan membangkitkan pengetahuan sejati. Dengan meluruhnya ketidaktahuan dan munculnya pengetahuan sejati, ‘aku’ tidak muncul padanya; ‘aku adalah ini’ tidak muncul padanya’; ‘aku akan menjadi’ dan ‘aku tidak akan menjadi’ dan ‘aku terdiri dari bentuk’ dan ‘aku akan menjadi tanpa-bentuk’, dan ‘aku akan memiliki persepsi’ dan ‘aku akan menjadi tanpa persepsi’ dan ‘aku akan menjadi bukan memiliki persepsi juga bukan tanpa persepsi’—hal-hal ini tidak muncul padanya.”	”
— Samanupassanā Sutta, SN 22.47 terj. Indra Anggara

Dalam konteks lain, avidyā atau avijjā mencakup ketidaktahuan atau ketidakpahaman atas hakikat ketidakkekalan (anicca) dari berbagai fenomena, Empat Kebenaran Mulia,^[9] ajaran Buddhis lainnya, atau jalan untuk mengakhiri penderitaan.^[17][18] Sonam Rinchen menyatakan ketidaktahuan dalam konteks dua belas mata rantai (Kemunculan Bersebab) bahwa, "Ketidaktahuan adalah kebalikan dari pemahaman bahwa seseorang atau fenomena lain tidak memiliki eksistensi intrinsik. Mereka yang dipengaruhi oleh ketidaktahuan ini menciptakan perbuatan-perbuatan yang menjerumuskan mereka ke dalam keberadaan duniawi lanjutan."^[19] Tidak memahami Empat Kebenaran Mulia, atau implikasinya, juga merupakan avijjā.^[20]

Dalam tradisi-tradisi

Theravāda

12 Mata Rantai (nidāna)  Kemunculan Bersebab: Ketidaktahuan (avijjā) ↓ Formasi (saṅkhārā) ↓ Kesadaran (viññāṇa) ↓ Batin-&-Jasmani (nāmarūpa) ↓ 6 Landasan Indra (saḷāyatana) ↓ Kontak (phassa) ↓ Perasaan (vedanā) ↓ Nafsu (taṇhā) ↓ Kemelekatan (upādāna) ↓ Kemenjadian (bhava) ↓ Kelahiran (jati) ↓ Tua & Mati (jarā-maraṇa) l b s

Bhikkhu Bodhi menyatakan bahwa avijjā merupakan bagian penting dari ajaran Abhidhamma Theravāda tentang kemunculan yang bergantung (paṭiccasamuppāda) pada kondisi yang menopang siklus kelahiran dan kematian. Salah satu kondisi tersebut adalah formasi karma yang muncul dari avijjā. Dengan kata lain, Bodhi menyatakan, ketidaktahuan (avijjā) mengaburkan "persepsi tentang hakikat sejati segala sesuatu sebagaimana katarak mengaburkan persepsi objek yang terlihat". Dalam literatur Suttanta, ketidaktahuan ini mengacu pada ketidaktahuan tentang Empat Kebenaran Mulia. Dalam literatur Abhidhamma, selain atas Empat Kebenaran Mulia, avijjā juga merujuk pada ketidaktahuan atas 'kehidupan pra-kelahiran lampau' dan 'kehidupan masa depan pasca-kematian' seseorang, dan atas kemunculan yang bergantung.^[21]

Mahāyāna

Tradisi Mahāyāna menganggap ketidaktahuan (avidyā) tentang hakikat realitas dan kehidupan lampau yang tak berawal sebagai sebuah kekuatan primordial (asali), yang hanya dapat dipatahkan melalui pengetahuan (prajñā) tentang Kekosongan (śūnyatā).^[22] Namun, menurut Jens Braarvig, dibandingkan dengan tradisi Buddhis lainnya, avidyā tidak begitu ditekankan; sebaliknya, penekanan lebih diberikan pada upaya "mengonstruksi realitas ilusi" berdasarkan konseptualisasi, padahal realitas tertingginya adalah Kekosongan.^[23]

Avidyā adalah kekotoran terbesar dan penyebab utama penderitaan serta kelahiran kembali. Pengetahuann tentang Kekosongan, menurut Garfield dan Edelglass, yaitu "ketiadaan sifat intrinsik (inherent nature) dari semua fenomena, termasuk diri, memutus kekotoran batin"; pengetahuan tentang Kekosongan tersebut menghasilkan pencerahan penuh.^[24]

Vajrayāna

Tradisi Vajrayāna menganggap ketidaktahuan sebagai belenggu keterikatan dalam samsara, dan ajaran-ajarannya berfokus pada jalan Tantra di bawah bimbingan seorang guru untuk melenyapkan avidyā dan mencapai pembebasan dalam satu masa kehidupan.^[25]

Avidyā diidentifikasi sebagai mata rantai pertama dari dua belas sebab musabab yang saling bergantungan—serangkaian mata rantai yang menjelaskan mengapa suatu makhluk bereinkarnasi dan tetap terikat dalam samsara, yaitu siklus kelahiran dan kematian berulang di enam alam kehidupan.^[26]

Catatan

1. ↑ Avijjā atau avidyā dapat didefinisikan pada tingkat yang berbeda; misalnya, dapat didefinisikan sebagai salah persepsi tentang hakikat realitas, atau sebagai tidak memahami empat kesunyataan mulia. Sebagai contoh: Jeffrey Hopkins menyatakan: "[Ketidaktahuan] bukan sekadar ketidakmampuan untuk menangkap kebenaran, tetapi sebuah salah pemahaman aktif terhadap status diri sendiri dan semua objek lainnya—pikiran atau tubuh sendiri, orang lain, dan sebagainya. Ini adalah konsepsi atau asumsi bahwa fenomena ada dengan cara yang jauh lebih konkret daripada yang sebenarnya. Berdasarkan salah pemahaman terhadap status orang dan benda ini, kita terseret ke dalam nafsu ragawi yang menyakitkan (rāga) dan kebencian (dosa)..."^[10] Sonam Rinchen menyatakan: "Setiap perbuatan meninggalkan jejaknya di batin/pikiran, dan kemudian nafsu-keinginan serta kemelekatan mengaktifkan jejak tersebut untuk memunculkan hasilnya. Yang mendasari jenis perbuatan ini adalah ketidaktahuan kita, yaitu kesalahpahaman bawaan kita tentang diri, akar dari semua masalah kita.^[11]

Referensi

1. ↑ Keown 2013, hlm. 73.
2. 1 2 3 Trainor 2004, hlm. 74.
3. ↑ Robert Buswell & Donald Lopez 2013, hlm. 1070.
4. ↑ Dan Lusthaus (2014). Buddhist Phenomenology: A Philosophical Investigation of Yogacara Buddhism and the Ch'eng Wei-shih Lun. Routledge. hlm. 533–534. ISBN 978-1-317-97342-3.
5. 1 2 Conze 2013, hlm. 39-40.
6. ↑ Robert E. Buswell Jr.; Donald S. Lopez Jr. (2013). The Princeton Dictionary of Buddhism. Princeton University Press. hlm. 546, 59, 68. ISBN 978-1-4008-4805-8.
7. ↑ Robert Buswell & Donald Lopez 2013, hlm. 86.
8. ↑ David Webster (31 Desember 2004). The Philosophy of Desire in the Buddhist Pali Canon. Routledge. hlm. 206. ISBN 978-1-134-27941-8.{{cite book}}: Pemeliharaan CS1: Tanggal diterjemahkan otomatis (link)
9. 1 2 3 Harvey 1990, hlm. 67.
10. ↑ Dalai Lama (1992), hlm. 4 (from the Introduction by Jeffrey Hopkins)
11. ↑ Sonam Rinchen (2006), p. 14.
12. ↑ Williams & Tribe 2000, hlm. 66-67, Quote: Dari perspektif ini, Tanpa-Diri dan sebab-musabab yang saling bergantungan bersama-sama membentuk dua pilar gnosis (vidya) terakhir yang merupakan penawar bagi ketidaktahuan (avidya)..
13. ↑ Gethin 1998, hlm. 150.
14. ↑ Harvey 1990, hlm. 65-68.
15. ↑ Edelglass 2009, hlm. 171.
16. 1 2 3 Alex Wayman (1957). "The Meaning of Unwisdom (Avidya)". Philosophy East and West. 7 (1/2): 21–25. doi:10.2307/1396830. JSTOR 1396830.
17. ↑ Johannes Bronkhorst (2009), Buddhist Teaching in India, Simon & Schuster, ISBN0-861715667, pages 40-43
18. ↑ Peter Harvey 2013, hlm. 5, 40, 134-137.
19. ↑ Sonam Rinchen (2006), p. 51.
20. ↑ Ajahn Sucitto (2010), Kindle Locations 1125-1132.
21. ↑ A Comprehensive Manual of Abhidhamma: The Abhidhammattha Sangaha, Bhikkhu Bodhi (2003), p. 295
22. ↑ Bruno Petzold (1995). The Classification of Buddhism. Otto Harrassowitz Verlag. hlm. 259–260, 849. ISBN 978-3-447-03373-2.
23. ↑ Guttorm Fløistad (2012). Philosophie asiatique/Asian philosophy. Springer. hlm. 201. ISBN 978-94-011-2510-9.
24. ↑ Jay L. Garfield; William Edelglass (2011). The Oxford Handbook of World Philosophy. Oxford University Press. hlm. 288. ISBN 978-0-19-532899-8.
25. ↑ Trainor 2004, hlm. 162.
26. ↑ Peter Harvey (2015). Steven M. Emmanuel (ed.). A Companion to Buddhist Philosophy. John Wiley & Sons. hlm. 50–60. ISBN 978-1-119-14466-3.

Sumber-sumber

• Robert Buswell; Donald Lopez (2013), Princeton Dictionary of Buddhism, Princeton, NJ: Princeton University Press, ISBN 9780691157863
• Conze, Edward (2013), Buddhist Thought in India: Three Phases of Buddhist Philosophy, Routledge, ISBN 978-1-134-54231-4
• Edelglass, William; et al. (2009), Buddhist Philosophy: Essential Readings, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-532817-2
• Gethin, Rupert (1998), Foundations of Buddhism, Oxford University Press
• Harvey, Peter (1990), An Introduction to Buddhism, Cambridge University Press
• Peter Harvey (2013), The Selfless Mind: Personality, Consciousness and Nirvana in Early Buddhism, Routledge, ISBN 978-1-136-78329-6
• Keown, Damien (2013). Buddhism: A Very Short Introduction. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-966383-5.
• Trainor, Kevin (2004), Buddhism: The Illustrated Guide, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-517398-7
• Williams, Paul; Tribe, Anthony (2000), Buddhist Thought: A Complete Introduction to the Indian Tradition, Routledge, ISBN 0-415207010
• Ajahn Sucitto (2010). Turning the Wheel of Truth: Commentary on the Buddha's First Teaching. Shambhala.
• Bhikkhu Bodhi (2003), A Comprehensive Manual of Abhidhamma, Pariyatti Publishing
• Chogyam Trungpa (1972). "Karma and Rebirth: The Twelve Nidanas, by Chogyam Trungpa Rinpoche." Karma and the Twelve Nidanas, A Sourcebook for the Shambhala School of Buddhist Studies. Vajradhatu Publications.
• Dalai Lama (1992). The Meaning of Life, translated and edited by Jeffrey Hopkins, Boston: Wisdom.
• Mingyur Rinpoche (2007). The Joy of Living: Unlocking the Secret and Science of Happiness. Harmony. Kindle Edition.
• Sonam Rinchen (2006). How Karma Works: The Twelve Links of Dependent Arising, Snow Lion.

Bacaan lanjutan

• Avijjā and Āsava, Surendranath Dasgupta, 1940
• Daniel Goleman: Vital Lies, Simple Truths: The Psychology of Self Deception (1985) Bloomsbury Publishing. ISBN978-0-7475-3413-6
• Avijja Sutta, diterjemahkan dari bahasa Pali ke bahasa Inggris oleh Thanissaro Bhikkhu

Pranala luar

• Paṭiccasamuppāda Kemunculan yang Dependen terbitan Vijjākumāra di DhammaCitta, kumpulan esai tentang Kemunculan Bersebab oleh Nyanatiloka Mahāthera, Bhikkhu Bodhi, dan Bhikkhu Ṭhānissaro dalam terjemahan bahasa Indonesia

Didahului oleh: Jarāmaraṇa

12 mata rantai Avijjā

Diteruskan oleh: Saṅkhāra