| Sammādiṭṭhi Sutta Pandangan Benar | |
|---|---|
| Jenis | Teks kanonis |
| Induk | Majjhimanikāya |
| Singkatan | MN 9 |
| Berdasarkan Chaṭṭha Saṅgāyana |
| Tipiṭaka |
|---|
.jpg) |
|
|
Sammādiṭṭhi Sutta (MN 9, "Pandangan Benar") adalah diskursus ke-9 dalam Majjhima Nikaya dari Kanon Pali. Teks ini berisi uraian mengenai konsep Buddhis tentang "pandangan benar" (sammādiṭṭhi) yang disampaikan oleh murid utama Buddha, Yang Mulia Sāriputta. Dalam Kanon Tionghoa terdapat dua terjemahan yang bersesuaian, yaitu Maha Kotthita Sutra (大拘絺羅經) and Kotthita Sutra (拘絺羅經).[a]
Pandangan benar merupakan faktor pertama dari Jalan Mulia Berunsur Delapan, yaitu jalan menuju berakhirnya penderitaan.[1] Pandangan benar dianggap sebagai "pendahulu" bagi semua faktor jalan lainnya.[2] Secara historis, khotbah ini digunakan sebagai teks pengantar bagi para biku di vihara Asia Selatan dan Asia Tenggara,[3] serta dibacakan setiap bulan di beberapa vihara tradisi Mahayana.
Isi
Dalam diskursus ini, Sāriputta menyampaikan kepada para biku mengenai bagaimana seseorang disebut mempunyai pandangan benar (sammādiṭṭhi).
| “ | Sejauh mana seorang siswa mulia menjadi individu yang memiliki pandangan benar, memiliki pandangan lurus, dilengkapi dengan keyakinan tak-tergoyahkan dalam Dhamma, dan telah sampai pada Dhamma sejati? | ” |
| — Sammādiṭṭhi Sutta, MN 9 | ||
Atas desakan berulang dari para biku, Sāriputta kemudian menguraikan enam belas pokok ajaran (pariyāya)[4] yang menjadi ciri-ciri dari seorang murid mulia yang memiliki pandangan benar, yaitu:
- Mengetahui dengan jelas perbuatan tidak bermanfaat (akusala) dan perbuatan bermanfaat (kusala) serta akar dari keduanya
- Mengetahui dengan jelas empat tahap (perihal, asal mula atau sebab kemunculannya, lenyapnya hal tersebut, dan jalan yang mengarah pada lenyapnya hal tersebut) dari hal-hal berikut:[5]
- Nutrien (āhāra)
- Empat Kebenaran Mulia
- Dua belas sebab (nidāna) dari kemunculan yang saling bergantung (paticcasamuppāda)
- Noda batin atau kekotoran (āsava)
Perbuatan tidak bermanfaat dan bermanfaat
Yang Mulia Sariputta menjelaskan bahwa "perbuatan tidak bermanfaat" (akusala) mencakup sepuluh jenis perbuatan yang terbagi dalam tiga kategori:[6]
- perbuatan tubuh: membunuh (pāṇātipāto), mencuri (adinnādānaṃ), dan perilaku seksual yang salah (kāmesumicchācāro);
- perbuatan ucapan: berbohong (musāvādo), ucapan yang memecah belah (pisuṇāvācā), ucapan kasar (pharusāvācā), dan omong kosong (samphappalāpo);
- perbuatan batin: keserakahan (abhijjhā), niat jahat (byāpādo), dan pandangan salah (micchādiṭṭhi).
"Akar dari yang tidak bermanfaat" (akusalamūla) berasal dari tiga hal:
- keserakahan (loba)
- kebencian (dosa)
- kebodohan batin (moha)
Yang bermanfaat (kusala) mencakup penghindaran (veramaṇī) dari perbuatan tubuh dan ucapan yang tidak bermanfaat sebagaimana disebutkan di atas, serta tidak serakah (anabhijjhā), tidak berkehendak jahat (abyāpādo), dan pandangan benar (sammādiṭṭhi). Akar dari yang bermanfaat (kusalamūla) adalah tidak serakah (alobho), tidak membenci (adoso), dan tidak delusi (amoho).
Dengan memahami (pajānāti) dua puluh perbuatan dan enam akar ini, seorang siswa mulia meninggalkan keserakahan, kebencian, kesombongan, dan ketidaktahuan, membangkitkan kebijaksanaan, mengakhiri penderitaan, serta menjadi seseorang yang memiliki pandangan benar.
Nutrien
Sariputta menjelaskan "nutrien" (āhāro) sebagai empat jenis:
- Makanan jasmani (kabaliṅkāro)
- Kontak (phasso)
- Kehendak batin (manosañcetanā)
- Kesadaran (viññāṇa)
Munculnya (asal mula) nutrien disebabkan oleh munculnya keinginan. Berhentinya nutrien adalah berhentinya keinginan. Jalan yang membawa pada berhentinya nutrien adalah Jalan Mulia Berunsur Delapan. Dengan memahami nutrien, asal mula, berhenti, dan jalan yang membawa pada berhentinya, seorang murid mulia meninggalkan keserakahan, kebencian, kesombongan, dan ketidaktahuan, membangkitkan kebijaksanaan, mengakhiri penderitaan, dan menjadi seseorang dengan pandangan benar.
Empat Kebenaran Mulia
Sariputta menjelaskan Empat Kebenaran Mulia dengan menggunakan ungkapan kanonik tradisional:[7]
- Penderitaan (dukkha) adalah kelahiran, penuaan, sakit, kematian, ... secara singkat, lima unsur dari kemelekatan.
- Asal mula penderitaan (dukkhasamudaya) adalah nafsu keinginan (tanha) ... terhadap kenikmatan indria, keberadaan dan ketiadaan.
- Berhentinya penderitaan (dukkhanirodha) adalah ... melepaskan dan menolak nafsu keinginan yang menjadi asal mula dan sebab.
- Jalan yang membawa pada berhentinya penderitaan (dukkhanirodhagāminī paṭipadā) adalah Jalan Mulia Berunsur Delapan (ariyo aṭṭhaṅgiko maggo).
Dengan memahami penderitaan, asal mula, berhenti, dan jalan yang membawa pada berhentinya, seorang murid mulia meninggalkan keserakahan, kebencian, kesombongan, dan ketidaktahuan, membangkitkan kebijaksanaan, mengakhiri penderitaan, dan menjadi seseorang dengan pandangan benar.
Dua Belas Sebab
Sariputta kemudian menjelaskan satu per satu dua belas sebab (yang ditampilkan pada bilah sisi di sebelah kanan) dari kemunculan yang saling bergantung dengan menggunakan ungkapan kanonik tradisional, dimulai dari "penuaan dan kematian" (jaramarana) dan mundur hingga "ketidaktahuan" (avijjā).[8]
Dalam uraian ini, sebab yang lebih awal merupakan asal mula dari sebab berikutnya. Sebagai contoh, asal mula "penuaan dan kematian" adalah "kelahiran" (jati), asal mula "kelahiran" adalah "keberadaan" (bhava), dan seterusnya. Di sini, asal mula "ketidaktahuan" adalah "noda batin" (āsava). Berhentinya suatu sebab terjadi ketika sebab sebelumnya berhenti (misalnya, penuaan dan kematian berhenti ketika kelahiran berhenti). Jalan yang membawa pada berhentinya salah satu dari dua belas sebab ini adalah Jalan Mulia Berunsur Delapan.
Dengan memahami salah satu dari dua belas sebab ini, asal mula, berhenti, dan jalan yang membawa pada berhentinya, seorang murid mulia meninggalkan keserakahan, kebencian, kesombongan, dan ketidaktahuan, membangkitkan kebijaksanaan, mengakhiri penderitaan, dan menjadi seseorang dengan pandangan benar.[9]
Noda Batin
Sejalan dengan pernyataannya bahwa ketidaktahuan muncul dari noda batin, Sariputta kemudian menyebutkan tiga jenis noda batin (tayo āsava):
- Noda batin berupa hasrat indria (kāmāsavo)
- Noda batin berupa keberadaan (bhavāsavo)
- Noda batin berupa ketidaktahuan (avijjāsavo)
Asal mula noda batin pada gilirannya adalah ketidaktahuan (avijjā).[10]
Dengan memahami noda batin, asal mulanya (ketidaktahuan), berhentinya (berhentinya ketidaktahuan), dan jalan yang membawa pada berhentinya (Jalan Mulia Berunsur Delapan), seorang murid mulia meninggalkan keserakahan, kebencian, kesombongan, dan ketidaktahuan, membangkitkan kebijaksanaan, mengakhiri penderitaan, dan menjadi seseorang dengan pandangan benar.
Setelah mendengar uraian terakhir ini, para bhikkhu merasa puas.
Catatan
- ↑ Dalam kanon Tiongkok, Sutra Maha Kotthita (大拘絺羅經) terdapat dalam Taisho Tripitaka Jilid 1, No. 26, halaman 461, sutra 29 dan Sutra Kotthita (拘絺羅經) terdapat dalam Taisho Tripitaka Jilid 2, No. 99, halaman 94, sutra 344.
Referensi
- ↑ Lihat, misalnya, diskursus "Setting Rolling the Wheel of Truth" (Dhammacakkappavattana Sutta, SN 56.11) (Ñanamoli, 1981).
- ↑ Lihat, misalnya, "Great Forty Discourse" (Maha-cattarisaka Sutta, MN 117) (Thanissaro, 1997a); dan, komentar pengantar di Ñanamoli & Bodhi (1991).
- ↑ Ñanamoli & Bodhi (1991); and, Bodhi (2005), p. 303.
- ↑ Kata Pali pariyāya diucapkan oleh para biku ketika menanyai Yang Mulia Sāriputta tentang cara atau metode lain yang dengannya seseorang dapat berpandangan benar:
Secara substansi, topik-topik tersebut (seperti perbuatan tidak bermanfaat, nutrisi, dan lain-lain) merupakan landasan bagi pengembangan pandangan benar. Pali Text Society menyebutkan bahwa, menurut Buddhaghosa, istilah pariyāya dapat dipahami dalam tiga cara: (1) “giliran, jalur”; (2) “pengajaran, penyajian”; dan (3) “sebab, alasan, juga kasus, perkara.” (Rhys Davids & Stede, 1921-25, p. 433, entry for "Pariyāya," URL tertanam diakses 20 September 2007). Dalam artikel ini, berdasarkan definisi otoritatif tersebut, istilah pariyāya dipilih untuk diterjemahkan sebagai “kasus.” Sebagai alternatif tambahan, Ñanamoli & Bodhi (1991) menerjemahkan pariyāya secara sederhana sebagai “cara,” sementara Thanissaro (2005b) menerjemahkannya sebagai “garis penalaran.”[Monks:] Sādhāvusoti kho te bhikkhū āyasmato sāriputtassa bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā āyasmantaṃ sāriputtaṃ uttariṃ pañhaṃ āpucchuṃ: siyā panāvuso aññopi pariyāyo yathā ariyasāvako sammādiṭṭhi hoti ... āgato imaṃ saddhammanti?
[Ven. Sariputta:] Siyā āvuso.... (La Trobe University, n.d., vv. 11-12.)[Para Biku:] Sambil berkata, "Bagus, sahabat," para bhikkhu merasa senang dan gembira mendengar kata-kata Yang Mulia Sāriputta. Kemudian mereka mengajukan pertanyaan lebih lanjut kepadanya: "Tetapi, sahabat, mungkinkah ada cara lain di mana seorang murid mulia memiliki pandangan yang benar... dan telah sampai pada Dhamma yang benar ini?"
[Yang Mulia Sāriputta:] "Mungkin ada, sahabat-sahabat." (Ñanamoli & Bodhi, 1991). - ↑ Frasa "empat fase" adalah terjemahan Bodhi (2005, hlm. 335, 448 n. 23) dari catuparivaṭṭaṃ (atau, menurut SLTP, catuparivattaṃ), yang secara harfiah berarti, "empat putaran." Dalam Kanon Pali, Sang Buddha secara eksplisit menggunakan empat fase ini untuk menggambarkan cara beliau mengetahui secara langsung (abbhaññāsiṃ) lima agregat kemelekatan (upādāna) di Upādāna Parivaṭṭa Sutta ("Phases of Clinging Discourse," SN 22.56) (Bodhi, 2005, pp. 335-37).
- ↑ Sesuai dengan komentar Pali, Bodhi (2005), hlm. 446, catatan 10 dan Ñanamoli & Bodhi (1991), "Bagian Dua," menyebutnya sebagai "sepuluh jalan perbuatan tidak bermanfaat." Empat perbuatan tidak bermanfaat pertama tentu sama dengan empat perbuatan yang dihindari oleh seorang umat awam dalam Lima Sila.
Selain itu, mengenai sepuluh jalan perbuatan bermanfaat, tujuh perbuatan pertama (di sini disebut "ucapan" dan "tubuh") identik dengan rumusan tradisional yang mendefinisikan faktor Jalan Mulia Berunsur Delapan berupa Ucapan Benar (sammā-vācā) dan Perbuatan Benar (sammā-kammanta). (Meskipun ada tumpang tindih antara tiga faktor batin yang bermanfaat dan Niat Benar (sammā-saṅkappa), misalnya dalam hal tidak berkehendak jahat, namun keduanya tidak sepenuhnya identik.) Hal yang paling penting adalah bahwa, di luar pembahasan tentang Pandangan Benar dalam khotbah ini, faktor lain dari Jalan Mulia Berunsur Delapan tidak merujuk pada akar dari perbuatan bermanfaat maupun tidak bermanfaat. - ↑ Ungkapan baku untuk Empat Kebenaran Mulia ini juga dapat ditemukan, misalnya, dalam Dhammacakkappavattana Sutta (SN 56.11) (Ñanamoli, 1981) dan dalam Mahasatipatthana Sutta (DN 22) (Thanissaro, 2000).
- ↑ Ungkapan baku untuk dua belas sebab ini juga dapat ditemukan, misalnya, dalam Paticca-samuppada-vibhanga Sutta (SN 12.2) (Thanissaro, 1997b). Diarsipkan 12 Mei 2006 di Wayback Machine.
- ↑ Dalam pengantar terjemahannya, Thanissaro (2005b) menekankan:
- "... Ven. Sariputta menunjukkan bahwa memahami hubungan antara dua faktor yang berdekatan dalam pola asal mula saling bergantungan sudah cukup untuk meninggalkan obsesi yang tidak bermanfaat dan mengakhiri penderitaan. Tidak perlu memahami keseluruhan pola, karena keseluruhan sudah tersirat dalam setiap hubungan berpasangan. Hal ini memiliki implikasi praktis yang penting."
- ↑ Dengan demikian, ketidaktahuan muncul dari noda batin (atau "fermentasi batin," dalam terjemahan Thanissaro) dan noda batin muncul dari ketidaktahuan. Menyadari sifat melingkar dari bagian rantai sebab-akibat ini, Thanissaro (2005b) mencatat:
- "... Ven. Sariputta di sini melanjutkan pola asal mula saling bergantungan melewati ketidaktahuan – titik akhir yang biasa – untuk mencari asal mulanya, yaitu fermentasi batin. Karena fermentasi ini pada gilirannya bergantung pada ketidaktahuan, pembahasan ini menunjukkan bagaimana ketidaktahuan cenderung memunculkan lebih banyak ketidaktahuan."
Sumber
- Sammādiṭṭhisutta — Suttacentral
- Sammā Diṭṭhi Suttaṁ, I.46 — Obo The Awakener
- Right View: Sammādiṭṭhi Sutta (MN 9) — dhammatalks.org
- Tan, Piya (2003), Sammā Diṭṭhi Sutta: The Discourse on Right View (PDF)
- MN 9 Sammaditthi Sutta: The Discourse on Right View at Access to Insight
- Ñāṇamoli, Bhikkhu; Bodhi, Bhikkhu (2013), Khotbah-khotbah Menengah Sang Buddha, Majjhima Nikāya (PDF), diterjemahkan oleh Wijaya, Edi; Anggara, Indra, DhammaCitta Press
{{citation}}: Pemeliharaan CS1: Banyak nama: daftar penulis (link) - Tim Penterjemah Kitab Suci Agama Buddha (1993), Sammaditthi Sutta, Jakarta: Proyek Sarana Keagamaan Buddha Departemen Agama RI
- Kheminda, Ashin (2022), Kanon Pali dan Komentarnya, Majjhima Nikāya, Mūlapaṇṇāsapāḷi: Lima Puluh Diskursus yang di Akar (I.1A), Yayasan Dhammavihari
- Nyanaponika (1978), The Roots of Good and Evi] l (The Wheel No. 251/253) (PDF), BuddhaNet, ISBN 983-9439-26-X
- Nyanaponika Thera (1981, 2nd ed.). The Four Nutriments of Life: An Anthology of Buddhist Texts (The Wheel No. 105). Kandy: Buddhist Publication Society. Diakses pada 23 Sep 2007 dari "Access to Insight" (transkripsi 2006).
|
| ||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
|
| ||||||||||||
| |||||||||||||
| |||||||||||||
| |||||||||||||
| |||||||||||||
| |||||||||||||
|
| ||||||||||||
