Muawiyah bin Abu Sufyan

Muawiyah Iمعاوية
Amirul Mu'mininKhalifatullah
Dirham perak bergaya Sasaniyah yang dicetak atas nama Muawiyah, ca 674Sisi depan menampilkan portret Syah Sasaniyah Khosrau II (m. 590–628) dan namanya dalam aksara Pahlavi.
Khalifah Kekhalifahan Umayyah ke-1
Berkuasa	Januari 661 –April 680
Pendahulu	Jabatan dibentuk Hasan bin Ali (sebagai khalifah)
Penerus	Yazid bin Muawiyah
Gubernur Suriah
Masa jabatan 639–661
Pendahulu	Yazid bin Abu Sufyan
Pengganti	Jabatan dihapuskan
Lahir	ca 597–605 Makkah, Hijaz, Arabia
Meninggal	April 680 (umur ca 75–83) Damaskus, Kekhalifahan Umayyah
Pemakaman	Bab ash-Shaghir, Damaskus
Ayah	Abu Sufyan bin Harb
Ibu	Hindun binti Utbah
Pasangan	Katwa binti Quraizhah an-Naufaliyyah Fakhitah binti Quraizhah an-Naufaliyyah Maysun binti Bahdal al-Kalbiyyah Na'ilah binti Umarah al-Kalbiyyah Quraibah ash-Shughra binti Abi Umayyah al-Makhzumiyah
Keturunan	Yazid Abdullah Ramlah
Wangsa	Sufyani
Dinasti	Umayyah
Agama	Islam

Muawiyah bin Abu Sufyan^[a] (ca 597, 603 atau 605 –April 680), yang umumnya dikenal sebagai Muawiyah I, adalah pendiri Kekhalifahan Umayyah, memerintah sebagai khalifah pertama dinasti Umayyah dari tahun 661 hingga kematiannya pada tahun 680. Ia menjadi khalifah kurang dari tiga puluh tahun setelah wafatnya Nabi Muhammad dan segera setelah empat khalifah Rasyidin ('yang mendapat petunjuk dengan benar'). Tidak seperti para pendahulunya, yang merupakan sahabat Nabi Muhammad sejak awal, Muawiyah adalah pengikut Muhammad yang relatif terlambat.

Muawiyah dan ayahnya, Abu Sufyan, menentang Muhammad, kerabat jauh mereka dari suku Quraisy dan kemudian menjadi saudara ipar Muawiyah, hingga Muhammad merebut Makkah pada tahun 630. Setelah itu, Muawiyah menjadi salah satu juru tulis Muhammad. Ia diangkat oleh Khalifah Abu Bakar ash-Shiddiq (m. 632–634) sebagai wakil komandan dalam penaklukan Suriah. Ia naik pangkat selama kekhalifahan Umar bin Khattab (m. 634–644) hingga menjadi gubernur Suriah selama pemerintahan kerabatnya dari dinasti Umayyah, Khalifah Utsman bin Affan (m. 644–656). Ia bersekutu dengan suku Bani Kalb yang kuat di provinsi tersebut, mengembangkan pertahanan kota-kota pesisirnya, dan memimpin upaya perang melawan Kekaisaran Bizantium, termasuk kampanye angkatan laut Muslim pertama.

Sebagai tanggapan atas pembunuhan Utsman pada tahun 656, Muawiyah mengambil alih perjuangan untuk membalas dendam atas khalifah yang dibunuh dan menentang pemilihan Ali bin Abi Thalib. Selama Fitnah Pertama, keduanya memimpin pasukan mereka ke jalan buntu dalam Pertempuran Shiffin pada tahun 657, yang memicu serangkaian pembicaraan arbitrase yang gagal untuk menyelesaikan perselisihan tersebut. Setelah itu, Muawiyah mendapatkan pengakuan sebagai khalifah oleh para pendukungnya di Suriah dan sekutunya Amr bin al-Ash, yang menaklukkan Mesir dari gubernur Ali pada tahun 658. Setelah pembunuhan Ali pada tahun 661, Muawiyah memaksa putra dan penerus Ali, Hasan, untuk turun takhta dan pertuanan Muawiyah diakui di seluruh Kekhalifahan.

Di dalam negeri, Muawiyah mengandalkan suku-suku Arab yang setia kepada Suriah dan birokrasi yang sebagian besar beragama Kristen. Ia dianggap berjasa dalam mendirikan departemen-departemen pemerintahan yang bertanggung jawab atas jalur pos, korespondensi, dan kanselir. Ia adalah khalifah pertama yang namanya muncul di koin atau dokumen kekaisaran Islam yang baru lahir. Di luar negeri, ia mengerahkan pasukannya dalam serangan darat dan laut hampir setiap tahun terhadap Bizantium, yang berpuncak pada pengepungan Konstantinopel. Di Irak dan provinsi-provinsi timur, ia mendelegasikan wewenang kepada gubernur-gubernur yang berpengaruh, al-Mughirah bin Syu'bah dan Ziyad bin Abihi, yang terakhir secara kontroversial ia klaim sebagai saudaranya. Di bawah arahan Muawiyah, penaklukan Muslim atas Ifriqiyah (Afrika Utara tengah) diluncurkan oleh komandan Uqbah bin Nafi pada tahun 670, sementara penaklukan di Khurasan dan Sijistan di perbatasan timur dilanjutkan.

Meskipun Muawiyah membatasi pengaruh klan Umayyahnya pada jabatan gubernur Madinah, ia menunjuk putranya sendiri, Yazid bin Muawiyah, sebagai penggantinya, menjadikan kekhalifahan turun-temurun. Ini adalah langkah yang belum pernah terjadi sebelumnya dalam politik Islam dan penentangan terhadapnya oleh para pemimpin Muslim terkemuka, termasuk putra Ali, Husain bin Ali, dan Abdullah bin Zubair, berlanjut setelah kematian Muawiyah, yang berpuncak pada pecahnya Fitnah Kedua. Meskipun terdapat kekaguman yang cukup besar terhadap Muawiyah dalam sumber-sumber kontemporer, ia telah dikritik karena kurangnya keadilan dan kesalehan kaum Rasyidin dan mengubah jabatan kekhalifahan menjadi kekuasaan raja. Meskipun demikian, Muslim Sunni menghormatinya sebagai sahabat Muhammad dan penulis wahyu Al-Qur'an. Dalam Islam Syiah, Muawiyah dicerca karena menentang Ali, dituduh meracuni putranya Hasan, dan dianggap telah menerima Islam tanpa keyakinan.

Asal-usul dan kehidupan awal

Tahun kelahiran Muawiyah tidak pasti, dengan 597, 603 atau 605 dikutip oleh sumber-sumber Islam awal.^[1] Ayahnya, Abu Sufyan bin Harb, adalah seorang pedagang Makkah terkemuka yang memimpin kafilah dagang ke Suriah Bizantium.^[2] Ia muncul sebagai pemimpin klan Bani Abdu Syams dari suku Quraisy yang politeistik, suku dominan di Makkah, pada tahap awal konflik Quraisy dengan Nabi Islam Muhammad.^[1] Nabi Muhammad juga berasal dari Quraisy dan memiliki hubungan kekerabatan jauh dengan Muawiyah melalui leluhur ayah mereka yang sama, Abdu Manaf bin Qushay.^[3] Ibu Muawiyah, Hindun binti Utbah, juga merupakan anggota Bani Abdu Syams.^[1]

Pada tahun 624, Muhammad dan para pengikutnya berusaha mencegat kafilah Makkah yang dipimpin oleh ayah Muawiyah dalam perjalanan pulang dari Suriah, yang mendorong Abu Sufyan untuk meminta bala bantuan.^[4] Pasukan bantuan Quraisy dikalahkan dalam Pertempuran Badar yang terjadi kemudian, di mana kakak laki-laki Muawiyah, Hanzalah, dan kakek dari pihak ibu mereka, Utbah bin Rabi'ah, terbunuh.^[2] Abu Sufyan menggantikan pemimpin pasukan Makkah yang terbunuh, Amr bin Hisyam, dan memimpin pasukan Makkah meraih kemenangan melawan kaum Muslim dalam Pertempuran Uhud pada tahun 625, sebuah pertempuran di mana Muawiyah juga ikut serta.^[5] Setelah pengepungannya yang gagal terhadap Muhammad di Madinah dalam Pertempuran Khandaq pada tahun 627, Abu Sufyan kehilangan posisi kepemimpinannya di antara kaum Quraisy.^[1]

Ayah Muawiyah tidak ikut serta dalam perundingan gencatan senjata di Hudaibiyyah antara Quraisy dan Muhammad pada tahun 628. Tahun berikutnya, Muhammad menikahi saudara perempuan Muawiyah yang janda, Ummu Habibah, yang telah memeluk Islam lima belas tahun sebelumnya. Pernikahan tersebut mungkin telah mengurangi permusuhan Abu Sufyan terhadap Muhammad dan Abu Sufyan bernegosiasi dengannya di Madinah pada tahun 630 setelah sekutu Quraisy melanggar gencatan senjata Hudaibiyyah.^[2] Ketika Muhammad merebut Makkah pada tahun 630, Muawiyah, ayahnya, dan kakak laki-lakinya Yazid memeluk Islam. Menurut catatan yang dikutip oleh sejarawan Muslim awal al-Baladzuri dan Ibnu Hajar, Muawiyah telah secara diam-diam menjadi seorang Muslim sejak perundingan Hudaibiyyah.^[1] Pada tahun 632 kekuasaan Muslim meluas ke seluruh Jazirah Arab dengan Madinah sebagai pusat pemerintahan Muslim.^[6] Sebagai bagian dari upaya Muhammad untuk berdamai dengan kaum Quraisy, Muawiyah dijadikan salah satu kātib (juru tulis) beliau, karena beliau adalah salah satu dari tujuh belas anggota Quraisy yang melek huruf pada waktu itu.^[1] Abu Sufyan pindah ke Madinah untuk mempertahankan pengaruhnya yang baru ditemukan di komunitas Muslim yang baru terbentuk.^[7]

Sebagai gubernur Suriah

Awal karier militer dan promosi administratif

Setelah Muhammad wafat pada tahun 632, Abu Bakar ash-Shiddiq menjadi khalifah (pemimpin umat Muslim).^[8] Ia dan para penerusnya Umar bin Khattab, Utsman bin Affan, dan Ali bin Abi Thalib sering dikenal sebagai Khulafaur Rasyidin ('yang mendapat petunjuk') untuk membedakan mereka dari Muawiyah dan para penerus dinasti Umayyah.^[9] Karena harus menghadapi tantangan terhadap kepemimpinannya dari kaum Anshar, penduduk asli Madinah yang telah memberikan perlindungan kepada Muhammad dari lawan-lawannya di Makkah, dan pembelotan massal beberapa suku Arab, Abu Bakar menjangkau kaum Quraisy, khususnya dua klan terkuatnya, Bani Makhzum dan Bani Abdu Syams, untuk memperkuat dukungan bagi Kekhalifahan.^[10] Di antara kaum Quraisy yang ia tunjuk untuk menekan suku-suku Arab yang memberontak selama Perang Riddah (632–633) adalah saudara Muawiyah, Yazid. Setelah perang itu, Yazid diutus sebagai salah satu dari empat komandan yang bertanggung jawab atas penaklukan Muslim atas Suriah Bizantium sekitar tahun 634.^[11] Khalifah menunjuk Muawiyah sebagai komandan barisan depan Yazid.^[1] Melalui penunjukan ini Abu Bakar memberikan keluarga Abu Sufyan bagian dalam penaklukan Suriah, di mana Abu Sufyan sudah memiliki properti di sekitar Damaskus.^[11][b]

Pengganti Abu Bakar, Umar bin Khattab (m. 634–644), menunjuk seorang sahabat terkemuka Muhammad, Abu Ubaidah bin al-Jarrah, sebagai panglima umum tentara Muslim di Suriah pada tahun 636 setelah kekalahan Bizantium dalam Pertempuran Yarmuk,^[13] yang membuka jalan bagi penaklukan wilayah Suriah lainnya.^[14] Muawiyah termasuk di antara pasukan Arab yang memasuki Yerusalem bersama Khalifah Umar pada tahun 637.^[1][c] Setelah itu, Muawiyah dan Yazid diutus oleh Abu Ubaidah untuk menaklukkan kota-kota pesisir Sidon, Beirut, dan Byblos.^[16] Setelah kematian Abu Ubaidah dalam wabah Amwas pada tahun 639, Umar membagi komando Suriah, menunjuk Yazid sebagai gubernur distrik militer Damaskus, Yordania, dan Palestina, dan komandan veteran Iyadh bin Ghanam sebagai gubernur Homs dan al-Jazirah (Mesopotamia Hulu).^[1][17] Ketika Yazid meninggal karena wabah pada akhir tahun itu, Umar menunjuk Muawiyah sebagai gubernur militer dan fiskal Damaskus, dan mungkin juga Yordania.^[1][18] Pada tahun 640 atau 641, Muawiyah merebut Kaisarea, ibu kota distrik Palestina Bizantium, dan kemudian merebut Ashkelon, menyelesaikan penaklukan Muslim atas Palestina.^[1][19][20] Pada awal tahun 640 atau 641, Muawiyah mungkin telah memimpin kampanye melawan Kilikia dan melanjutkan perjalanan ke Eukhaita, jauh di Anatolia Bizantium.^[21] Pada tahun 644, ia memimpin serangan terhadap kota Amorium di Anatolia.^[22]

Promosi berturut-turut putra-putra Abu Sufyan bertentangan dengan upaya Umar untuk membatasi pengaruh aristokrasi Quraisy di negara Muslim demi kepentingan mualaf Muslim pertama (yaitu kelompok Muhajirin dan Anshar).^[17] Menurut sejarawan Leone Caetani, perlakuan istimewa ini berasal dari rasa hormat pribadi Umar terhadap Umayyah, cabang Bani Abdu Syams yang merupakan keturunan Muawiyah.^[18] Hal ini diragukan oleh sejarawan Wilferd Madelung, yang menduga bahwa Umar tidak punya banyak pilihan, karena kurangnya alternatif yang cocok untuk Muawiyah di Suriah dan wabah yang terus berlanjut di wilayah tersebut, yang menghalangi pengerahan komandan yang lebih disukai Umar dari Madinah.^[18]

Setelah naiknya Khalifah Utsman (m. 644–656), wilayah kekuasaan Muawiyah diperluas hingga mencakup Palestina, sementara seorang sahabat Muhammad, Umair bin Sa'ad al-Anshari, dikukuhkan sebagai gubernur distrik Homs-Jazirah. Pada akhir tahun 646 atau awal tahun 647, Utsman menggabungkan distrik Homs-Jazirah ke wilayah kekuasaan Muawiyah di Suriah,^[1] sehingga meningkatkan kekuatan militer yang dimilikinya secara signifikan.^[23]

Konsolidasi kekuasaan lokal

Selama pemerintahan Utsman, Muawiyah bersekutu dengan Bani Kalb,^[24] suku yang dominan di stepa Suriah yang membentang dari oasis Dumat al-Jandal di selatan hingga mendekati Palmyra. Kalb juga merupakan komponen utama konfederasi Qudha'ah, yang hadir di seluruh Suriah.^[25][26][27] Madinah secara konsisten mendekati Kalb, yang sebagian besar tetap netral selama perang Arab-Bizantium, terutama setelah permohonan pemerintah pusat kepada sekutu Arab utama Bizantium, Ghassaniyah Kristen, ditolak.^[28][d] Sebelum kedatangan Islam di Suriah, Kalb dan Qudha'ah, yang lama berada di bawah pengaruh budaya Yunani-Aramaik dan gereja Monofisit,^[31][32] telah melayani Bizantium sebagai bawahan raja-raja klien Ghassaniyah untuk menjaga perbatasan Suriah dari invasi Persia Sasaniyah dan klien Arab mereka, Lakhmid.^[31] Pada saat umat Islam memasuki Suriah, Kalb dan Qudha'ah telah mengumpulkan pengalaman militer yang signifikan dan terbiasa dengan tatanan hierarki dan kepatuhan militer.^[32] Untuk memanfaatkan kekuatan mereka dan dengan demikian mengamankan pijakannya di Suriah, Muawiyah memperkuat hubungan dengan keluarga penguasa Kalb, klan Bahdal bin Unaif, dengan menikahi putri mereka, Maysun, sekitar tahun 650.^[24][27][33] Ia juga menikah sebentar dengan sepupu Maysun dari suku Kalbi, Na'ilah binti Umarah.^[34][e]

Ketergantungan Muawiyah pada suku-suku Arab asli Suriah diperparah oleh banyaknya korban jiwa yang diderita pasukan Muslim di Suriah akibat wabah Amwas,^[38] yang menyebabkan jumlah pasukan menyusut dari 24.000 pada tahun 637 menjadi 4.000 pada tahun 639.^[39] Selain itu, fokus migrasi suku-suku Arab adalah menuju front Sasaniyah di Irak.^[38] Muawiyah mengawasi kebijakan perekrutan yang liberal yang mengakibatkan sejumlah besar anggota suku Kristen dan petani perbatasan mengisi barisan pasukan reguler dan pasukan tambahannya.^[40] Bahkan, kaum Tanukh Kristen dan Bani Thayyi' campuran Muslim-Kristen merupakan bagian dari tentara Muawiyah di Suriah utara.^[41][42] Untuk membantu membiayai pasukannya, Muawiyah meminta dan diberikan kepemilikan oleh Utsman atas tanah mahkota Bizantium yang melimpah dan menghasilkan pendapatan di Suriah, yang sebelumnya ditetapkan oleh Umar sebagai milik bersama untuk tentara Muslim.^[43]

Meskipun populasi Kristen berbahasa Aram di pedesaan Suriah sebagian besar tetap utuh,^[44] penaklukan Muslim telah menyebabkan eksodus massal penduduk kota Kristen Yunani dari Damaskus, Aleppo, Latakia, dan Tripoli ke wilayah Bizantium,^[39] sementara mereka yang tetap tinggal memiliki simpati pro-Bizantium.^[38] Berbeda dengan wilayah-wilayah lain yang ditaklukkan oleh Kekhalifahan, di mana kota-kota garnisun baru didirikan untuk menampung pasukan Muslim dan administrasi mereka, di Suriah pasukan menetap di kota-kota yang sudah ada, termasuk Damaskus, Homs, Yerusalem, Tiberias,^[39] Aleppo, dan Qinnasrin.^[30] Muawiyah memulihkan, mengisi kembali, dan menempatkan garnisun di kota-kota pesisir Antiokhia, Baldah, Tartus, Maraqiya, dan Baniyas.^[38] Di Tripoli ia menempatkan sejumlah besar orang Yahudi,^[38] sementara mengirimkan sisa-sisa Persia dari pendudukan Sasaniyah di Suriah Bizantium pada awal abad ke-7 ke Homs, Antiokhia dan Baalbek.^[45] Atas arahan Utsman, Muawiyah menempatkan kelompok-kelompok suku nomaden Tamim, Asad, dan Qais ke daerah-daerah di utara Sungai Efrat di sekitar Raqqah.^[38][46]

Kampanye angkatan laut melawan Bizantium dan penaklukan Armenia

Muawiyah memulai kampanye angkatan laut Arab melawan Bizantium di Mediterania timur,^[1] dengan merebut pelabuhan Tripoli, Beirut, Tirus, Akka, dan Jaffa.^[40][47] Umar telah menolak permintaan Muawiyah untuk melancarkan invasi angkatan laut ke Siprus, dengan alasan kekhawatiran tentang keselamatan pasukan Muslim di laut, tetapi Utsman mengizinkannya untuk memulai kampanye pada tahun 647, setelah menolak permohonan sebelumnya.^[48] Alasan Muawiyah adalah bahwa pulau yang dikuasai Bizantium menimbulkan ancaman bagi posisi Arab di sepanjang pantai Suriah, dan bahwa pulau itu dapat dengan mudah dinetralisir.^[48] Tahun pasti penyerangan tidak jelas, dengan sumber-sumber Arab awal memberikan rentang antara 647 dan 650, sementara dua prasasti Yunani di desa Solois di Siprus menyebutkan dua penyerangan yang diluncurkan antara 648 dan 650.^[48]

Menurut sejarawan abad ke-9 al-Baladzuri dan Khalifah bin Khayyath, Muawiyah memimpin penyerangan itu sendiri didampingi istrinya, Katwa binti Qarazhah bin Abdu Amr dari Bani Naufal Quraisy, bersama komandan Ubadah bin ash-Shamit.^[37][48] Katwa meninggal di pulau itu dan pada suatu waktu Muawiyah menikahi saudara perempuannya, Fakhitah.^[37] Dalam narasi yang berbeda oleh sumber-sumber Muslim awal, penyerangan itu justru dilakukan oleh laksamana Muawiyah, Abdullah bin Qais, yang mendarat di Salamis sebelum menduduki pulau itu.^[47] Dalam kedua kasus tersebut, orang Siprus dipaksa untuk membayar upeti yang sama dengan yang telah mereka bayarkan kepada Bizantium.^[47][49] Muawiyah mendirikan garnisun dan masjid untuk mempertahankan pengaruh Kekhalifahan di pulau itu, yang menjadi tempat persinggahan bagi bangsa Arab dan Bizantium untuk melancarkan serangan terhadap wilayah masing-masing.^[49] Penduduk Siprus sebagian besar dibiarkan mengurus diri mereka sendiri dan bukti arkeologis menunjukkan kemakmuran yang tak terputus selama periode ini.^[50]

Dominasi Mediterania timur memungkinkan pasukan angkatan laut Muawiyah untuk menyerang Kreta dan Rodos pada tahun 653. Dari serangan ke Rodos, Muawiyah mengirimkan rampasan perang yang signifikan kepada Utsman.^[51] Pada tahun 654 atau 655, ekspedisi angkatan laut gabungan yang diluncurkan dari Aleksandria, Mesir dan pelabuhan Suriah mengalahkan armada Bizantium yang dipimpin oleh Kaisar Konstans II (m. 641–668) di lepas pantai Likia pada Pertempuran Dzatus Shawari. Konstans II terpaksa berlayar ke Sisilia, membuka jalan bagi serangan angkatan laut Arab yang tidak berhasil ke Konstantinopel.^[52] Pasukan Arab dipimpin oleh gubernur Mesir, Abdullah bin Abi Sarh, atau letnan Muawiyah, Abu al-A'war.^[52]

Sementara itu, setelah dua upaya sebelumnya oleh bangsa Arab untuk menaklukkan Armenia, upaya ketiga pada tahun 650 berakhir dengan gencatan senjata selama tiga tahun yang dicapai antara Muawiyah dan utusan Bizantium Procopios di Damaskus.^[53] Pada tahun 653, Muawiyah menerima penyerahan pemimpin Armenia Theodore Rshtuni, yang secara praktis diakui oleh kaisar Bizantium ketika ia menarik diri dari Armenia pada tahun itu.^[54] Pada tahun 655, letnan komandan Muawiyah, Habib bin Maslamah al-Fihri, merebut Theodosiopolis dan mendeportasi Rshtuni ke Suriah, memperkuat kekuasaan Arab atas Armenia.^[54]

Fitnah Pertama

Wilayah kekuasaan Muawiyah umumnya kebal terhadap ketidakpuasan yang berkembang di Madinah, Mesir, dan Kufah terhadap kebijakan Utsman pada tahun 650-an. Pengecualiannya adalah Abu Dzar al-Ghifari,^[1] yang telah dikirim ke Damaskus karena secara terbuka mengecam pengayaan kerabat Utsman.^[55] Ia mengkritik jumlah besar yang diinvestasikan Muawiyah dalam membangun kediamannya di Damaskus, Istana Khadhra', yang mendorong Muawiyah untuk mengusirnya.^[55] Penyitaan tanah kerajaan di Irak oleh Utsman dan dugaan nepotismenya^[f] mendorong kaum Quraisy dan elit Kufah dan Mesir yang kehilangan tanah mereka untuk menentang khalifah.^[57]

Utsman meminta bantuan dari Muawiyah ketika pemberontak dari Mesir mengepung rumahnya pada bulan Juni 656. Muawiyah mengirimkan pasukan bantuan ke Madinah, tetapi pasukan itu mundur di Wadi al-Qura ketika kabar tentang pembunuhan Utsman sampai kepada mereka.^[59] Ali, sepupu dan menantu Muhammad, diakui sebagai khalifah di Madinah.^[60] Muawiyah menolak memberikan baiat kepada Ali^[61] dan, menurut beberapa laporan, Ali menggulingkannya dengan mengirimkan gubernurnya sendiri ke Suriah, yang ditolak masuk ke provinsi tersebut oleh Muawiyah.^[60] Hal ini ditolak oleh Madelung, yang menurutnya tidak ada hubungan formal antara khalifah dan gubernur Suriah selama tujuh bulan sejak tanggal pemilihan Ali.^[62]

Segera setelah menjadi khalifah, Ali ditentang oleh sebagian besar kaum Quraisy yang dipimpin oleh Zubair dan Thalhah, keduanya sahabat terkemuka Muhammad, dan istri Muhammad, Aisyah, yang takut kehilangan pengaruh mereka sendiri di bawah Ali.^[63] Perang saudara yang terjadi kemudian dikenal sebagai Fitnah Pertama.^[g] Ali mengalahkan triumvirat di dekat Bashrah pada Pertempuran Jamal, yang berakhir dengan kematian Zubair dan Thalhah, keduanya calon potensial untuk kekhalifahan, dan pensiunnya Aisyah ke Madinah.^[63] Dengan posisinya di Irak, Mesir, dan Arab yang aman, Ali mengalihkan perhatiannya kepada Muawiyah. Tidak seperti gubernur provinsi lainnya, Muawiyah memiliki basis kekuasaan yang kuat dan loyal, menuntut balas dendam atas pembunuhan kerabatnya dari Dinasti Umayyah, Utsman, dan tidak mudah digantikan.^[65][66] Pada saat itu, Muawiyah belum mengklaim kekhalifahan dan tujuan utamanya adalah mempertahankan kekuasaan di Suriah.^[67][68]

Persiapan perang

Kemenangan Ali di Bashrah membuat Muawiyah rentan, wilayahnya terjepit di antara pasukan Ali di Irak dan Mesir, sementara perang dengan Bizantium masih berlangsung di utara.^[69] Pada tahun 657 atau 658 Muawiyah mengamankan perbatasan utaranya dengan Bizantium dengan membuat gencatan senjata dengan kaisar, yang memungkinkannya untuk memfokuskan sebagian besar pasukannya pada pertempuran yang akan datang dengan khalifah.^[70] Setelah gagal mendapatkan pembelotan gubernur Mesir, Qais bin Sa'ad, ia memutuskan untuk mengakhiri permusuhan keluarga Umayyah terhadap Amr bin al-Ash, penakluk dan mantan gubernur Mesir, yang mereka tuduh terlibat dalam kematian Utsman.^[71] Muawiyah dan Amr, yang populer di kalangan pasukan Arab Mesir, membuat pakta di mana Amr bergabung dengan koalisi melawan Ali dan Muawiyah secara terbuka setuju untuk mengangkat Amr sebagai gubernur seumur hidup Mesir jika mereka menggulingkan orang yang ditunjuk Ali.^[72]

Meskipun ia mendapat dukungan kuat dari Kalb, untuk memperkuat basisnya di Suriah, Muawiyah disarankan oleh kerabatnya al-Walid bin Uqbah untuk mengamankan aliansi dengan suku-suku Yaman Himyar, Kindah, dan Hamdan, yang secara kolektif mendominasi garnisun Homs. Ia menggunakan komandan veteran dan bangsawan Kindah, Syurahbil bin Simth, yang sangat dihormati di Suriah, untuk menggalang dukungan orang-orang Yaman.^[73] Kemudian ia meminta dukungan dari pemimpin suku yang dominan di Palestina, kepala suku Judzam, Natil bin Qais, dengan membiarkan penyitaan harta distrik oleh Natil tidak dihukum.^[74] Upaya tersebut membuahkan hasil dan tuntutan perang melawan Ali tumbuh di seluruh wilayah kekuasaan Muawiyah.^[75] Ketika Ali mengirim utusannya, komandan veteran dan kepala suku Bajilah, Jarir bin Abdullah, kepada Muawiyah, Muawiyah membalas dengan surat yang sama artinya dengan deklarasi perang terhadap khalifah, yang legitimasi kekuasaannya ia tolak untuk diakui.^[76]

Pertempuran Shiffin dan arbitrase

Pada minggu pertama bulan Juni 657, pasukan Muawiyah dan Ali bertemu di Shiffin dekat Raqqah dan terlibat dalam pertempuran kecil selama beberapa hari yang diselingi oleh gencatan senjata selama sebulan pada tanggal 19 Juni.^[77] Selama gencatan senjata, Muawiyah mengirimkan utusan yang dipimpin oleh Habib bin Maslamah, yang memberikan ultimatum kepada Ali untuk menyerahkan para terduga pembunuh Utsman, turun takhta, dan mengizinkan syura (dewan konsultatif) untuk memutuskan kekhalifahan. Ali menolak utusan Muawiyah dan pada tanggal 18 Juli menyatakan bahwa orang-orang Suriah tetap keras kepala dalam penolakan mereka untuk mengakui kedaulatannya. Pada hari berikutnya, terjadi duel selama seminggu antara komandan-komandan utama Ali dan Muawiyah.^[78] Pertempuran utama antara kedua pasukan dimulai pada tanggal 26 Juli.^[79] Ketika pasukan Ali maju menuju tenda Muawiyah, Muawiyah memerintahkan pasukan elitnya untuk maju dan mereka mengalahkan pasukan Irak sebelum keadaan berbalik melawan pasukan Suriah keesokan harinya dengan kematian dua komandan utama Muawiyah, Ubaidullah, putra Khalifah Umar, dan Dzul-Kala' Samaifa' bin Nakur, yang disebut sebagai 'raja Himyar'.^[80]

Muawiyah menolak saran dari para penasihatnya untuk mengajak Ali berduel dan mengakhiri permusuhan secara definitif.^[81] Pertempuran mencapai puncaknya pada apa yang disebut 'Malam Keributan' pada tanggal 28 Juli, di mana pasukan Ali unggul dalam perkelahian jarak dekat sementara jumlah korban tewas meningkat di kedua belah pihak.^[82][h] Menurut catatan ulama az-Zuhri (w. 742), hal ini mendorong Amr bin al-Ash untuk menasihati Muawiyah keesokan paginya agar sejumlah anak buahnya mengikat lembaran Al-Qur'an pada tombak mereka sebagai permohonan kepada orang Irak untuk menyelesaikan konflik melalui musyawarah. Menurut ulama asy-Sya'bi (w. 723), al-Asy'ats bin Qais, yang berada di pasukan Ali, menyatakan kekhawatirannya akan serangan Bizantium dan Persia jika kaum Muslimin kelelahan dalam perang saudara. Setelah menerima informasi ini, Muawiyah memerintahkan pengangkatan lembaran Al-Qur'an.^[84] Meskipun tindakan ini merupakan semacam penyerahan diri karena Muawiyah meninggalkan, setidaknya untuk sementara, desakannya sebelumnya untuk menyelesaikan perselisihan dengan Ali secara militer dan mengejar para pembunuh Utsman ke Irak, hal ini berdampak pada munculnya perselisihan dan ketidakpastian di kalangan Ali.^[85]

Khalifah mematuhi kehendak mayoritas di pasukannya dan menerima usulan untuk melakukan arbitrase.^[86] Selain itu, Ali menyetujui permintaan Amr, atau Muawiyah, untuk menghilangkan gelar resminya, amirul mu'minin (panglima orang beriman, gelar tradisional seorang khalifah), dari dokumen arbitrase awal.^[87] Menurut sejarawan Hugh N. Kennedy, perjanjian tersebut memaksa Ali "untuk berurusan dengan Muawiyah dengan syarat yang sama dan meninggalkan haknya yang tak tertandingi untuk memimpin masyarakat".^[88] Madelung menyatakan bahwa hal itu "memberikan kemenangan moral kepada Muawiyah" sebelum menyebabkan "perpecahan yang membawa malapetaka di antara pasukan Ali".^[89] Memang, setelah Ali kembali ke ibu kotanya Kufah pada bulan September 658, sebagian besar pasukannya yang menentang arbitrase membelot, memulai gerakan Khawarij.^[90]

Kesepakatan awal menunda arbitrase ke tanggal yang lebih kemudian.^[82][91] Informasi dalam sumber-sumber Muslim awal tentang waktu, tempat, dan hasil arbitrase saling bertentangan, tetapi kemungkinan ada dua pertemuan antara perwakilan Muawiyah dan Ali, Amr dan Abu Musa al-Asy'ari, yang pertama di Dumat al-Jandal dan yang terakhir di Adzruh.^[92] Ali meninggalkan arbitrase setelah pertemuan pertama di mana Abu Musa—yang, tidak seperti Amr, tidak terlalu terikat pada tujuan atasannya—^[93] menerima klaim pihak Suriah bahwa Utsman dibunuh secara tidak sah, sebuah putusan yang ditentang Ali.^[94] Pertemuan terakhir di Adzruh, yang telah diadakan atas permintaan Muawiyah, gagal, tetapi pada saat itu Muawiyah telah muncul sebagai pesaing utama untuk kekhalifahan.^[95]

Klaim atas kekhalifahan dan dimulainya kembali permusuhan

Setelah perundingan arbitrase gagal, Amr dan delegasi Suriah kembali ke Damaskus, di mana mereka menyapa Muawiyah sebagai amirul mu'minin, menandakan pengakuan mereka terhadapnya sebagai khalifah.^[96] Pada bulan April atau Mei 658, Muawiyah menerima baiat dari Suriah.^[59] Sebagai tanggapan, Ali memutuskan komunikasi dengan Muawiyah, memobilisasi pasukan untuk perang dan mengucapkan kutukan terhadap Muawiyah dan para pengikutnya sebagai ritual dalam salat subuh.^[96] Muawiyah membalas dengan cara yang sama terhadap Ali dan para pendukung terdekatnya di wilayah kekuasaannya sendiri.^[97]

Pada bulan Juli, Muawiyah mengirimkan pasukan Suriah di bawah pimpinan Amr ke Mesir setelah permintaan intervensi militer dari Utsmaniyyah^[i] di provinsi tersebut yang sedang ditindas oleh gubernur Ali, Muhammad bin Abu Bakar.^[98] Pasukan Ibnu Abu Bakar dikalahkan oleh pasukan Amr, ibu kota provinsi Fustat direbut dan Muhammad dieksekusi atas perintah Muawiyah bin Hudaij, pemimpin Utsmaniyyah Mesir.^[98] Kehilangan Mesir merupakan pukulan besar bagi otoritas Ali, yang sedang berjuang melawan pembelot Khawarij di Irak dan cengkeramannya di Bashrah dan wilayah timur dan selatan Irak semakin melemah.^[59][99] Meskipun posisinya semakin kuat, Muawiyah menahan diri untuk tidak melancarkan serangan langsung terhadap Ali.^[99] Sebaliknya, strateginya adalah menyuap kepala suku di pasukan Ali agar berpihak kepadanya dan mengganggu wilayah-wilayah yang tersisa di bawah kendali Ali.^[99] Serangan pertama dilakukan oleh adh-Dhahhak bin Qais al-Fihri terhadap gurun di sebelah barat Kufah.^[100] Ini diikuti oleh serangan Nu'man bin Basyir yang gagal terhadap Ain al-Tamur, kemudian pada musim panas tahun 660, serangan Sufyan bin 'Auf yang berhasil terhadap Hit dan Anbar.^[101]

Pada tahun 659 atau 660, Muawiyah memperluas operasinya ke Hijaz (Arabia barat, tempat Makkah dan Madinah berada), dengan mengirimkan Abdullah bin Mas'adah al-Fazari untuk mengumpulkan sedekah dan baiat kepada Muawiyah dari penduduk oasis Tayma. Serangan awal ini dikalahkan oleh penduduk Kufah,^[102] sementara upaya untuk mendapatkan baiat dari kaum Quraisy Makkah pada bulan April 660 juga gagal.^[103] Pada musim panas, Muawiyah mengirimkan pasukan besar di bawah pimpinan Busr bin Abi Artha'ah untuk menaklukkan Hijaz dan Yaman. Ia memerintahkan Busr untuk mengintimidasi penduduk Madinah tanpa melukai mereka, mengampuni penduduk Makkah dan mengeksekusi siapa pun di Yaman yang menolak untuk berbaiat.^[104] Busr maju melalui Madinah, Makkah, dan Tha'if, tanpa menemui perlawanan dan mendapatkan pengakuan kota-kota tersebut terhadap Muawiyah.^[105] Di Yaman, Busr membunuh beberapa tokoh terkemuka di Najran dan sekitarnya karena kritik masa lalu terhadap Utsman atau hubungan dengan Ali, serta banyak anggota suku Hamdan dan penduduk kota dari Sana'a dan Ma'rib. Sebelum ia dapat melanjutkan kampanyenya di Hadhramaut, ia mundur ketika pasukan bantuan dari Kufah mendekat.^[106] Berita tentang tindakan Busr di Arabia mendorong pasukan Ali untuk mendukung kampanye yang direncanakannya melawan Muawiyah,^[107] tetapi ekspedisi tersebut dibatalkan sebagai akibat dari pembunuhan Ali oleh seorang pembangkang Khawarij pada Januari 661.^[108]

Masa kekhalifahan

Kenaikan takhta

Setelah Ali terbunuh, Muawiyah meninggalkan adh-Dhahhak bin Qais untuk memimpin Suriah dan membawa pasukannya menuju Kufah, tempat putra Ali, Hasan, telah dinominasikan sebagai penggantinya.^[109][110] Ia berhasil menyuap Ubaidillah bin Abbas, komandan pasukan garda depan Hasan, untuk meninggalkan posnya dan mengirim utusan untuk bernegosiasi dengan Hasan.^[111] Sebagai imbalan atas penyelesaian finansial, Hasan melepaskan kekhalifahan kepada Muawiyah, yang memasuki Kufah pada bulan Juli atau September 661 dan menerima baiat dari orang Irak. Tahun ini dianggap oleh sejumlah sumber Muslim awal sebagai 'tahun persatuan' dan umumnya dianggap sebagai awal kekhalifahan Muawiyah.^[59][112]

Sebelum dan/atau setelah kematian Ali, Muawiyah menerima baiat dalam satu atau dua upacara resmi di Yerusalem, yang pertama pada akhir tahun 660 atau awal tahun 661 dan yang kedua pada bulan Juli 661.^[113] Ahli geografi Yerusalem abad ke-10, al-Maqdisi, berpendapat bahwa Muawiyah telah mengembangkan lebih lanjut sebuah masjid yang awalnya dibangun oleh Khalifah Umar di Bukit Bait Suci, pendahulu Masjid Al-Aqsha, dan menerima baiat resminya di sana.^[114] Menurut sumber tertua yang masih ada tentang pengangkatan Muawiyah di Yerusalem, Kronik Maronit yang hampir sezaman, yang disusun oleh seorang penulis Suriah anonim, Muawiyah menerima baiat dari para kepala suku dan kemudian berdoa di Golgota dan Makam Perawan Maria di Getsemani, keduanya berdekatan dengan Bukit Bait Suci.^[115] Kronik Maronit juga menyatakan bahwa Muawiyah "tidak mengenakan mahkota seperti raja-raja lain di dunia".^[116]

Pemerintahan dan administrasi domestik

Terdapat sedikit informasi dalam sumber-sumber Muslim awal tentang pemerintahan Muawiyah di Suriah, pusat kekhalifahannya.^[117][118] Ia mendirikan istananya di Damaskus dan memindahkan perbendaharaan kekhalifahan ke sana dari Kufah.^[119] Ia mengandalkan tentara suku Suriahnya,^[117] yang berjumlah sekitar 100.000 orang,^[120] meningkatkan gaji mereka dengan mengorbankan garnisun Irak,^[117] yang juga berjumlah sekitar 100.000 tentara.^[120] Tunjangan tertinggi dibayarkan secara turun-temurun kepada 2.000 bangsawan dari suku Qudha'ah dan Kindah, komponen inti dari basis pendukungnya, yang selanjutnya diberikan hak istimewa untuk berkonsultasi dalam semua keputusan besar dan hak untuk memveto atau mengusulkan tindakan.^[31][121] Para pemimpin Qudha'ah dan Kindah, kepala suku Kalbi Ibnu Bahdal dan Syurahbil yang berbasis di Homs, merupakan bagian dari lingkaran dalam Suriahnya bersama dengan Abdurrahman bin Khalid dari suku Quraisy, putra jenderal terkenal Khalid bin al-Walid, dan adh-Dhahhak bin Qais, seorang kepala suku dari klan Fihr yang menjabat sebagai komandan pasukan keamanan khalifah (syurthah) dan gubernur Damaskus.^[122]

Muawiyah diakui oleh sumber-sumber Muslim awal karena mendirikan diwan (departemen pemerintahan) untuk korespondensi (rasa'il), kantor pemerintahan (khatam), dan jalur pos (barid).^[31] Menurut ath-Thabari, setelah upaya pembunuhan oleh Khawarij al-Burak bin Abdullah terhadap Muawiyah saat ia sedang shalat di masjid Damaskus pada tahun 661, Muawiyah mendirikan haras kekhalifahan (pengawal pribadi) dan syurthah (pasukan pilihan) serta maqshurah (area khusus) di dalam masjid.^[123][124] Kas kekhalifahan sebagian besar bergantung pada pendapatan pajak Suriah dan pendapatan dari tanah kerajaan yang disitanya di Irak dan Arab. Ia juga menerima seperlima dari rampasan perang yang diperoleh para komandannya selama ekspedisi.^[31] Di Jazirah, Muawiyah mengatasi masuknya suku-suku, yang meliputi kelompok-kelompok yang sudah ada sebelumnya seperti Sulaim, pendatang baru dari konfederasi Mudhar dan Rabi'ah, dan pengungsi perang saudara dari Kufah dan Bashrah, dengan memisahkan distrik militer Qinnasrin–Jazirah dari Homs secara administratif, menurut sejarawan abad ke-8 Saif bin Umar.^[125][126] Al-Baladzuri mengaitkan perubahan ini dengan penerus Muawiyah, Yazid (m. 680–683).^[125]

Suriah mempertahankan birokrasi era Bizantium, yang diisi oleh orang-orang Kristen termasuk kepala administrasi pajak, Sarjun bin Mansur.^[127] Yang terakhir telah melayani Muawiyah dalam kapasitas yang sama sebelum ia mencapai kekhalifahan,^[128] dan ayah Sarjun kemungkinan besar memegang jabatan tersebut di bawah Kaisar Heraklius (m. 610–641).^[127] Muawiyah bersikap toleran terhadap mayoritas penduduk Kristen asli Suriah.^[129] Pada gilirannya, masyarakat umumnya puas dengan pemerintahannya, di mana kondisi mereka setidaknya sama menguntungkannya seperti di bawah Bizantium.^[130] Muawiyah mencoba mencetak koinnya sendiri, tetapi mata uang baru tersebut ditolak oleh orang Suriah karena tidak memiliki simbol salib.^[131] Satu-satunya bukti epigrafis tentang pemerintahan Muawiyah di Suriah, sebuah prasasti Yunani bertanggal 663 yang ditemukan di mata air panas Hamat Gader dekat Danau Galilea,^[132] menyebut khalifah sebagai Abdullah Muawiyah, amirul mu'minin ("Hamba Allah Muawiyah, pemimpin orang-orang beriman"; nama khalifah didahului oleh salib) dan memujinya karena memulihkan fasilitas pemandian era Romawi untuk kepentingan orang sakit. Menurut sejarawan Yizhar Hirschfeld, "dengan perbuatan ini, khalifah baru berusaha menyenangkan" rakyat Kristennya.^[133] Khalifah sering menghabiskan musim dinginnya di istana Shinnabra miliknya dekat Danau Galilea.^[134] Muawiyah juga berjasa memerintahkan pemugaran gereja Edessa setelah hancur akibat gempa bumi pada tahun 679.^[135] Ia menunjukkan minat yang besar pada Yerusalem.^[136] Meskipun bukti arkeologis kurang, terdapat indikasi dalam sumber-sumber sastra abad pertengahan bahwa sebuah masjid sederhana di Bukit Bait Suci telah ada sejak zaman Muawiyah atau dibangun olehnya.^[137][j]

Tata kelola di provinsi

Tantangan internal utama Muawiyah adalah mengawasi pemerintahan berbasis Suriah yang dapat menyatukan kembali Kekhalifahan yang terpecah secara politik dan sosial serta menegaskan otoritas atas suku-suku yang membentuk pasukannya.^[125] Ia menerapkan pemerintahan tidak langsung di provinsi-provinsi Kekhalifahan, dengan menunjuk gubernur yang memiliki wewenang sipil dan militer penuh.^[139] Meskipun pada prinsipnya gubernur wajib meneruskan surplus pendapatan pajak kepada khalifah,^[125] dalam praktiknya sebagian besar surplus didistribusikan di antara garnisun provinsi dan Damaskus menerima bagian yang sangat kecil.^[31][140] Selama kekhalifahan Muawiyah, para gubernur bergantung pada asyraf (kepala suku), yang bertindak sebagai perantara antara pihak berwenang dan anggota suku di garnisun.^[125] Tata kelola negara Muawiyah kemungkinan terinspirasi oleh ayahnya, yang menggunakan kekayaannya untuk membangun aliansi politik.^[140] Khalifah umumnya lebih memilih menyuap lawan-lawannya daripada konfrontasi langsung. Dalam ringkasan Kennedy, Muawiyah memerintah dengan "membuat kesepakatan dengan mereka yang memegang kekuasaan di provinsi-provinsi, dengan membangun kekuatan mereka yang siap bekerja sama dengannya dan dengan melibatkan sebanyak mungkin tokoh penting dan berpengaruh untuk mendukungnya".^[140]

Irak dan wilayah timur

Tantangan terhadap otoritas pusat secara umum, dan terhadap pemerintahan Muawiyah secara khusus, paling akut di Irak, di mana perpecahan merajalela antara kaum asyraf yang baru muncul dan elit Muslim yang baru lahir, yang terakhir terbagi lagi antara pendukung Ali dan kaum Khawarij.^[141] Naiknya Muawiyah menandai kebangkitan kaum asyraf Kufah yang diwakili oleh pendukung Ali sebelumnya, al-Asy'ats bin Qais dan Jarir bin Abdullah, dengan mengorbankan pengawal lama Ali yang diwakili oleh Hujr bin Adi dan Ibrahim, putra dari ajudan utama Ali, Malik al-Asytar. Pilihan awal Muawiyah untuk memerintah Kufah pada tahun 661 adalah al-Mughirah bin Syu'bah, yang memiliki pengalaman administrasi dan militer yang cukup besar di Irak dan sangat mengenal penduduk dan masalah di wilayah tersebut. Selama masa pemerintahannya yang berlangsung hampir satu dekade, al-Mughirah menjaga perdamaian di kota, mengabaikan pelanggaran yang tidak mengancam kekuasaannya, mengizinkan penduduk Kufah untuk tetap menguasai tanah-tanah kerajaan Sasaniyah yang menguntungkan di distrik Jibal dan, tidak seperti pemerintahan sebelumnya, secara konsisten dan tepat waktu membayar tunjangan garnisun.^[142]

Di Bashrah, Muawiyah mengangkat kembali kerabatnya dari klan Abdu Syams, Abdullah bin Amir, yang sebelumnya memegang jabatan tersebut di bawah Khalifah Utsman bin Affan.^[143] Selama pemerintahan Muawiyah, Ibnu Amir memulai kembali ekspedisi ke Sistan, mencapai sejauh Kabul. Ia tidak mampu menjaga ketertiban di Bashrah, di mana terdapat kebencian yang semakin besar terhadap kampanye-kampanye yang jauh. Akibatnya, Muawiyah mengganti Ibnu Amir dengan Ziyad bin Abihi pada tahun 665.^[144] Ziyad bin Abihi adalah salah satu loyalis Ali yang paling lama menolak mengakui kekhalifahan Muawiyah dan telah membentengi dirinya di benteng Istakhr di Fars.^[145] Busr mengancam akan mengeksekusi tiga putra muda Ziyad di Bashrah untuk memaksanya menyerah, tetapi Ziyad akhirnya dibujuk oleh al-Mughirah, mentornya, untuk tunduk pada otoritas Muawiyah pada tahun 663.^[146] Dalam langkah kontroversial yang mengamankan baiat Ziyad yang yatim piatu, yang dipandang oleh khalifah sebagai kandidat paling mampu untuk memerintah Bashrah,^[144] Muawiyah mengadopsinya sebagai saudara tirinya, meskipun mendapat protes dari putranya sendiri Yazid, Ibnu Amir dan kerabat Umayyahnya di Hijaz.^[146][147]

Setelah kematian al-Mughirah pada tahun 670, Muawiyah menggabungkan Kufah dan wilayah-wilayah bawahannya ke dalam pemerintahan gubernur Bashrah milik Ziyad, menjadikannya wakil khalifah di separuh timur Kekhalifahan.^[144] Ziyad mengatasi masalah ekonomi utama Irak yaitu kelebihan penduduk di kota-kota garnisun dan akibatnya kelangkaan sumber daya dengan mengurangi jumlah pasukan yang digaji dan mengirimkan 50.000 tentara Irak beserta keluarga mereka untuk menetap di Khurasan. Hal ini juga mengkonsolidasikan posisi Arab yang sebelumnya lemah dan tidak stabil di provinsi paling timur Kekhalifahan dan memungkinkan penaklukan menuju Transoksiana.^[125] Sebagai bagian dari upaya reorganisasinya di Kufah, Ziyad menyita tanah-tanah milik garnisunnya, yang sejak saat itu menjadi milik khalifah.^[139] Penentangan terhadap penyitaan yang dilakukan oleh Hujr bin Adi,^[125] yang dukungannya terhadap Alawiyyin ditoleransi oleh al-Mughirah,^[148] ditindas secara brutal oleh Ziyad.^[125] Hujr dan rombongannya dikirim ke Muawiyah untuk dihukum dan dieksekusi atas perintah khalifah, menandai eksekusi politik pertama dalam sejarah Islam dan menjadi pertanda bagi pemberontakan pro-Alawiyyin di Kufah di masa mendatang.^[147][149] Ziyad meninggal pada tahun 673 dan putranya Ubaidillah diangkat secara bertahap oleh Muawiyah untuk semua jabatan ayahnya sebelumnya. Pada kenyataannya, dengan mengandalkan al-Mughirah dan Ziyad serta putra-putranya, Muawiyah memberikan wewenang administrasi Irak dan Kekhalifahan Timur kepada anggota elit klan Tsaqif, yang telah lama memiliki hubungan dengan Quraisy dan berperan penting dalam penaklukan Irak.^[118]

Mesir

Di Mesir, Amr memerintah lebih sebagai mitra Muawiyah daripada bawahan sampai kematiannya pada tahun 664.^[127] Ia diizinkan untuk mempertahankan surplus pendapatan provinsi.^[98] Khalifah memerintahkan dimulainya kembali pengiriman gandum dan minyak Mesir ke Madinah, mengakhiri jeda yang disebabkan oleh Fitnah Pertama.^[150] Setelah kematian Amr, saudara Muawiyah, Utbah (m. 664–665) dan seorang sahabat awal Muhammad, Uqbah bin Amir (m. 665–667), secara berturut-turut menjabat sebagai gubernur sebelum Muawiyah menunjuk Maslamah bin Mukhallad pada tahun 667.^[98][127] Maslamah tetap menjadi gubernur selama masa pemerintahanya,^[127] memperluas Fustat dan masjidnya secara signifikan dan meningkatkan peran penting kota tersebut pada tahun 674 dengan memindahkan galangan kapal utama Mesir dari Aleksandria ke Pulau Roda di dekatnya karena kerentanan Aleksandria terhadap serangan angkatan laut Bizantium.^[151]

Kehadiran Arab di Mesir sebagian besar terbatas pada garnisun pusat di Fustat dan garnisun yang lebih kecil di Aleksandria.^[150] Masuknya pasukan Suriah yang dibawa oleh Amr pada tahun 658 dan pasukan Bashrah yang dikirim oleh Ziyad pada tahun 673 memperbesar garnisun Fustat yang berjumlah 15.000 orang menjadi 40.000 orang selama pemerintahan Muawiyah.^[150] Utbah meningkatkan garnisun Aleksandria menjadi 12.000 orang dan membangun kediaman gubernur di kota tersebut, yang penduduknya beragama Kristen Yunani umumnya memusuhi pemerintahan Arab. Ketika wakil Utbah di Aleksandria mengeluh bahwa pasukannya tidak mampu mengendalikan kota tersebut, Muawiyah mengerahkan 15.000 tentara lagi dari Suriah dan Madinah.^[152] Pasukan di Mesir jauh kurang memberontak dibandingkan pasukan di Irak, meskipun beberapa elemen di garnisun Fustat kadang-kadang mengangkat oposisi terhadap kebijakan Muawiyah, yang berpuncak pada masa pemerintahan Maslamah dengan protes luas atas penyitaan dan pembagian tanah kerajaan di Faiyum oleh Muawiyah kepada putranya Yazid, yang memaksa khalifah untuk membatalkan perintahnya.^[153]

Arabia

Meskipun pembalasan atas pembunuhan Utsman telah menjadi dasar klaim Muawiyah atas kekhalifahan, ia tidak meniru pemberdayaan klan Umayyah oleh Utsman maupun menggunakan mereka untuk menegaskan kekuasaannya sendiri.^[140][154] Dengan beberapa pengecualian kecil, anggota klan tidak diangkat ke provinsi-provinsi kaya atau istana khalifah, Muawiyah sebagian besar membatasi pengaruh mereka di Madinah, ibu kota lama Kekhalifahan tempat sebagian besar Umayyah dan aristokrasi Quraisy yang lebih luas tetap bermarkas.^[140][155] Hilangnya kekuasaan politik membuat Umayyah di Madinah merasa kesal terhadap Muawiyah, yang mungkin menjadi waspada terhadap ambisi politik cabang Abu al-Ash yang jauh lebih besar dari klan tersebut, yang dulunya merupakan klan Utsman, yang sekarang berada di bawah kepemimpinan Marwan bin al-Hakam.^[156]

Khalifah berusaha melemahkan klan dengan memprovokasi perpecahan internal.^[157] Di antara tindakan yang diambil adalah penggantian Marwan dari jabatan gubernur Madinah pada tahun 668 dengan tokoh Umayyah terkemuka lainnya, Sa'id bin al-Ash. Yang terakhir diperintahkan untuk menghancurkan rumah Marwan, tetapi menolak dan ketika Marwan dikembalikan pada tahun 674, ia juga menolak perintah Muawiyah untuk menghancurkan rumah Sa'id.^[158] Muawiyah memecat Marwan sekali lagi pada tahun 678, menggantikannya dengan keponakannya sendiri, al-Walid bin Utbah.^[159] Selain klannya sendiri, hubungan Muawiyah dengan Bani Hasyim (klan Muhammad dan Ali), keluarga para sahabat terdekat Muhammad, Bani Makhzum yang dulunya terkemuka, dan Anshar umumnya ditandai dengan kecurigaan atau permusuhan terang-terangan.^[160]

Meskipun ia pindah ke Damaskus, Muawiyah tetap menyukai tanah kelahirannya dan menyatakan kerinduannya akan "musim semi di Juddah [sic], musim panas di Tha'if, [dan] musim dingin di Makkah".^[161] Ia membeli beberapa lahan luas di seluruh Arab dan menginvestasikan sejumlah besar uang untuk mengembangkan lahan tersebut untuk keperluan pertanian. Menurut tradisi sastra Muslim, di dataran Arafat dan lembah Makkah yang tandus, ia menggali banyak sumur dan kanal, membangun bendungan dan tanggul untuk melindungi tanah dari banjir musiman, dan membangun air mancur dan waduk. Usahanya menyebabkan ladang gandum dan perkebunan kurma yang luas tumbuh di pinggiran kota Makkah, yang tetap dalam keadaan ini hingga memburuk selama era Abbasiyah, yang dimulai pada tahun 750.^[161] Di wilayah Yamamah di Arab tengah, Muawiyah menyita tanah Hadarim dari Bani Hanifah, di mana ia mempekerjakan 4.000 budak, kemungkinan untuk mengolah ladangnya.^[162] Khalifah memperoleh kepemilikan tanah di dan dekat Tha'if yang, bersama dengan tanah milik saudara-saudaranya Anbasah dan Utbah, membentuk kumpulan harta benda yang cukup besar.^[163]

Salah satu prasasti Arab tertua yang diketahui dari masa pemerintahan Muawiyah ditemukan di bendungan konservasi tanah yang disebut Sayisad 32 kilometer (20 mi) sebelah timur Tha'if, yang menyebutkan Muawiyah sebagai orang yang membangun bendungan tersebut pada tahun 677 atau 678 dan memohon kepada Tuhan agar memberinya kemenangan dan kekuatan.^[164] Muawiyah juga disebut sebagai pelindung bendungan kedua bernama al-Khanaq 15 kilometer (9,3 mi) sebelah timur Madinah, menurut prasasti yang ditemukan di lokasi tersebut.^[165] Ini mungkin bendungan antara Madinah dan tambang emas suku Bani Sulaim yang dikaitkan dengan Muawiyah oleh sejarawan al-Harbi (w. 898) dan as-Samhudi (w. 1533).^[166]

Perang dengan Bizantium

Muawiyah memiliki pengalaman pribadi yang lebih banyak daripada khalifah lain yang memerangi Bizantium,^[167] ancaman eksternal utama bagi Kekhalifahan,^[59] dan mengejar perang melawan Kekaisaran dengan lebih giat dan terus-menerus daripada para penerusnya.^[168] Fitnah Pertama menyebabkan bangsa Arab kehilangan kendali atas Armenia kepada pangeran-pangeran pro-Bizantium asli, tetapi pada tahun 661 Habib bin Maslamah kembali menginvasi wilayah tersebut.^[54] Tahun berikutnya, Armenia menjadi negara bawahan Kekhalifahan dan Muawiyah mengakui pangeran Armenia Grigor Mamikonian sebagai komandannya.^[54] Tidak lama setelah perang saudara, Muawiyah melanggar gencatan senjata dengan Bizantium,^[169] dan hampir setiap tahun atau dua tahun sekali khalifah melibatkan pasukan Suriahnya dalam serangan melintasi perbatasan pegunungan Anatolia,^[127] zona penyangga antara Kekaisaran dan Kekhalifahan.^[170] Setidaknya sampai kematian Abdurrahman bin Khalid pada tahun 666, Homs berfungsi sebagai titik berkumpul utama untuk serangan, dan setelah itu Antiokhia juga berfungsi untuk tujuan ini.^[171] Sebagian besar pasukan yang bertempur di front Anatolia dan Armenia berasal dari kelompok suku yang datang dari Arabia selama dan setelah penaklukan.^[33] Selama kekhalifahannya, Muawiyah melanjutkan upayanya di masa lalu untuk memukimkan kembali dan membentengi kota-kota pelabuhan Suriah.^[59] Karena keengganan suku-suku Arab untuk mendiami daerah pesisir, pada tahun 663 Muawiyah memindahkan warga sipil dan personel Persia yang sebelumnya telah ia tempatkan di pedalaman Suriah ke Akka dan Tirus, dan memindahkan Asawirah, tentara elit Persia, dari Kufah dan Bashrah ke garnisun di Antiokhia.^[38][45] Beberapa tahun kemudian, Muawiyah menetap di Apamea dengan 5.000 orang Slavia yang membelot dari Bizantium selama salah satu kampanye pasukannya di Anatolia.^[38]

Berdasarkan sejarah ath-Thabari (w. 923) dan Agapius dari Hierapolis (w. 941), serangan pertama kekhalifahan Muawiyah terjadi pada tahun 662 atau 663, di mana pasukannya memberikan kekalahan telak kepada tentara Bizantium dengan banyak patricius yang terbunuh. Pada tahun berikutnya, serangan yang dipimpin oleh Busr mencapai Konstantinopel dan pada tahun 664 atau 665, Abdurrahman bin Khalid menyerang Koloneia di Anatolia timur laut. Pada akhir tahun 660-an, pasukan Muawiyah menyerang Antiokhia di Pisidia atau Antiokhia di Isauria.^[169] Setelah kematian Konstans II pada Juli 668, Muawiyah mengawasi kebijakan perang laut yang semakin agresif terhadap Bizantium.^[59] Menurut sumber-sumber Muslim awal, serangan terhadap Bizantium mencapai puncaknya antara tahun 668 dan 669.^[169] Pada setiap tahun tersebut terjadi enam kampanye darat dan satu kampanye angkatan laut besar, yang pertama oleh armada Mesir dan Media dan yang kedua oleh armada Mesir dan Suriah.^[172] Puncak dari kampanye tersebut adalah serangan terhadap Konstantinopel, tetapi kronologi sumber-sumber Arab, Suriah, dan Bizantium saling bertentangan. Pandangan tradisional oleh sejarawan modern adalah serangkaian serangan angkatan laut besar-besaran terhadap Konstantinopel sekitar tahun 674–678, berdasarkan sejarah sejarawan Bizantium Teofanis Sang Pengaku Iman (w. 818).^[173]

Namun, penanggalan dan historisitas pandangan ini telah dipertanyakan; cendekiawan Oxford James Howard-Johnston berpendapat bahwa tidak ada pengepungan Konstantinopel yang terjadi, dan bahwa kisah tersebut terinspirasi oleh pengepungan sebenarnya satu generasi kemudian.^[174] Sejarawan Marek Jankowiak, di sisi lain, dalam rekonstruksi revisi peristiwa yang bergantung pada sumber-sumber Arab dan Suriah, menegaskan bahwa serangan itu terjadi lebih awal dari yang dilaporkan oleh Teofanis, dan bahwa banyaknya kampanye yang dilaporkan selama tahun 668–669 mewakili upaya terkoordinasi oleh Muawiyah untuk menaklukkan ibu kota Bizantium.^[175] Ath-Thabari melaporkan bahwa putra Muawiyah, Yazid, memimpin kampanye melawan Konstantinopel pada tahun 669 dan Ibnu Abdul Hakam melaporkan bahwa angkatan laut Mesir dan Suriah bergabung dalam serangan tersebut, masing-masing dipimpin oleh Uqbah bin Amir dan Fadhalah bin 'Ubaid.^[176] Menurut Jankowiak, Muawiyah kemungkinan memerintahkan invasi tersebut pada kesempatan yang diberikan oleh pemberontakan jenderal Armenia Bizantium, Saborios, yang membuat pakta dengan khalifah, pada musim semi tahun 667. Khalifah mengirimkan pasukan di bawah pimpinan Fadhalah, tetapi sebelum pasukan Armenia bergabung, Saborios meninggal. Muawiyah kemudian mengirimkan bala bantuan yang dipimpin oleh Yazid yang memimpin invasi pasukan Arab pada musim panas.^[173] Armada Arab mencapai Laut Marmara pada musim gugur, sementara Yazid dan Fadhalah, setelah menyerbu Kalsedon sepanjang musim dingin, mengepung Konstantinopel pada musim semi tahun 668, tetapi karena kelaparan dan penyakit, pengepungan dihentikan pada akhir Juni. Pasukan Arab melanjutkan kampanye mereka di sekitar Konstantinopel sebelum mundur ke Suriah kemungkinan besar pada akhir tahun 669.^[177]

Pada tahun 669, angkatan laut Muawiyah melakukan serangan hingga ke Sisilia. Tahun berikutnya, pembangunan benteng Aleksandria secara besar-besaran selesai.^[59] Sementara sejarah ath-Thabari dan al-Baladzuri melaporkan bahwa pasukan Muawiyah merebut Rhodes pada tahun 672–674 dan mengkolonisasi pulau itu selama tujuh tahun sebelum mundur pada masa pemerintahan Yazid I, sejarawan modern Clifford Edmund Bosworth meragukan peristiwa ini dan berpendapat bahwa pulau itu hanya diserbu oleh letnan Muawiyah, Junadah bin Abu Umayyah al-Azdi pada tahun 679 atau 680.^[178] Di bawah Kaisar Konstantinus IV (m. 668–685), Bizantium memulai serangan balasan terhadap Kekhalifahan, pertama-tama menyerbu Mesir pada tahun 672 atau 673,^[179] sementara pada musim dingin tahun 673, laksamana Muawiyah, Abdullah bin Qais memimpin armada besar yang menyerbu Smirna dan pantai Kilikia dan Likia.^[180] Bizantium meraih kemenangan besar melawan pasukan dan armada Arab yang dipimpin oleh Sufyan bin Auf, kemungkinan di Sillyon, pada tahun 673 atau 674.^[181] Tahun berikutnya, Abdullah bin Qais dan Fadhalah mendarat di Kreta dan pada tahun 675 atau 676, armada Bizantium menyerang Maraclea, membunuh gubernur Homs.^[179]

Pada tahun 677, 678 atau 679, menurut Teofanis, Muawiyah meminta perdamaian dengan Konstantinus IV, mungkin sebagai akibat dari kehancuran armadanya atau penempatan pasukan Mardait oleh Bizantium di pesisir Suriah pada waktu itu.^[182] Sebuah perjanjian tiga puluh tahun disepakati, yang mewajibkan Kekhalifahan untuk membayar upeti tahunan sebesar 3.000 koin emas, 50 kuda dan 30 budak, dan menarik pasukan mereka dari pangkalan depan yang telah mereka duduki di pesisir Bizantium.^[183] Namun sumber-sumber Bizantium dan Islam lainnya tidak menyebutkan perjanjian ini.^[184] Meskipun umat Islam tidak memperoleh keuntungan teritorial permanen di Anatolia selama masa pemerintahan Muawiyah, serangan-serangan yang sering terjadi memberikan rampasan perang dan upeti kepada pasukan Suriah Muawiyah, yang membantu memastikan kesetiaan mereka yang berkelanjutan, dan mempertajam keterampilan tempur mereka.^[185] Selain itu, prestise Muawiyah meningkat dan Bizantium dicegah untuk melakukan kampanye terkoordinasi melawan Suriah.^[186]

Penaklukan wilayah tengah Afrika Utara

Bangsa Arab belum maju melampaui Kirenaika sejak tahun 640-an, selain serangan berkala. Selama pemerintahan Muawiyah, ekspedisi melawan Afrika Utara Bizantium diperbarui.^[187] Pada tahun 665 atau 666 Ibnu Hudaij memimpin pasukan yang menyerang Byzacena (distrik selatan Afrika Utara Bizantium) dan Gabes dan untuk sementara merebut Bizerte sebelum mundur ke Mesir. Tahun berikutnya Muawiyah mengirim Fadhalah dan Ruwaifi' bin Tsabit untuk menyerang pulau Djerba yang bernilai komersial.^[188] Sementara itu, pada tahun 662 atau 667, Uqbah bin Nafi, seorang komandan Quraisy yang memainkan peran kunci dalam penaklukan Kirenaika oleh bangsa Arab pada tahun 641, menegaskan kembali pengaruh Muslim di wilayah Fezzan, merebut oasis Zawilah dan ibu kota Garamantes, Germa.^[189] Dia mungkin telah melakukan penyerangan hingga ke selatan sampai Kawar di Niger modern.^[189]

Perebutan suksesi Konstantinus IV mengalihkan fokus Bizantium dari front Afrika.^[190] Pada tahun 670, Muawiyah menunjuk Uqbah sebagai wakil gubernur Mesir atas wilayah Afrika Utara yang dikuasai Arab di sebelah barat Mesir. Dengan memimpin pasukan yang berjumlah 10.000 orang, Uqbah memulai ekspedisinya melawan wilayah di sebelah barat Kirenaika.^[191] Saat ia maju, pasukannya bergabung dengan Berber Luwatah yang telah memeluk Islam dan pasukan gabungan mereka menaklukkan Ghadamis, Gafsa, dan Jarid.^[189][191] Di wilayah terakhir, ia mendirikan kota garnisun Arab permanen bernama Kairouan, yang berjarak relatif aman dari Kartago dan daerah pesisir, yang tetap berada di bawah kendali Bizantium, untuk berfungsi sebagai basis bagi ekspedisi selanjutnya. Pusat Arab baru ini juga membantu upaya konversi Islam di antara suku-suku Berber yang mendominasi pedesaan sekitarnya.^[192]

Muawiyah memecat Uqbah pada tahun 673, mungkin karena khawatir ia akan membentuk basis kekuatan independen di wilayah-wilayah menguntungkan yang telah ditaklukkannya. Provinsi Arab yang baru, Ifriqiyah (Tunisia modern), tetap berada di bawah gubernur Mesir, yang mengirim mawla-nya (orang merdeka Muslim non-Arab) Abu al-Muhajir Dinar untuk menggantikan Uqbah, yang ditangkap dan dipindahkan ke tahanan Muawiyah di Damaskus. Abu al-Muhajir melanjutkan kampanye ke barat hingga Tlemcen dan mengalahkan kepala suku Berber Awraba, Kasilah, yang kemudian memeluk Islam dan bergabung dengan pasukannya.^[192] Pada tahun 678, perjanjian antara Arab dan Bizantium menyerahkan Bizantium kepada Kekhalifahan, sementara memaksa Arab untuk mundur dari bagian utara provinsi tersebut.^[190] Setelah kematian Muawiyah, penggantinya Yazid mengangkat kembali Uqbah, Kasilah membelot dan aliansi Bizantium–Berber mengakhiri kendali Arab atas Ifriqiyah,^[192] yang tidak dipulihkan hingga masa pemerintahan Khalifah Abdul Malik bin Marwan (m. 685–705).^[193]

Nominasi Yazid sebagai penerus

Dalam langkah yang belum pernah terjadi sebelumnya dalam politik Islam, Muawiyah menominasikan putranya Yazid sebagai penggantinya.^[194] Khalifah kemungkinan memiliki ambisi untuk suksesi putranya selama periode yang cukup lama.^[195] Pada tahun 666, ia diduga meracuni gubernurnya di Homs, Abdurrahman bin Khalid, untuk menyingkirkannya sebagai saingan potensial Yazid.^[196] Orang-orang Arab Suriah, yang menyukai Abdurrahman bin Khalid, memandang gubernur tersebut sebagai pengganti khalifah yang paling cocok karena rekam jejak militernya dan keturunannya dari Khalid bin al-Walid.^[197][k]

Baru pada paruh kedua masa pemerintahannya Muawiyah secara terbuka menyatakan Yazid sebagai pewaris takhta, meskipun sumber-sumber Muslim awal memberikan rincian yang berbeda mengenai waktu dan lokasi peristiwa yang berkaitan dengan keputusan tersebut.^[203] Catatan al-Mada'ini (752–843) dan Ibnu al-Atsir (1160–1232) sepakat bahwa al-Mughirah adalah orang pertama yang menyarankan agar Yazid diakui sebagai penerus Muawiyah dan bahwa Ziyad mendukung pencalonan tersebut dengan syarat Yazid meninggalkan kegiatan-kegiatan yang tidak saleh yang dapat menimbulkan penentangan dari masyarakat Muslim.^[204] Menurut ath-Thabari, Muawiyah secara terbuka mengumumkan keputusannya pada tahun 675 atau 676 dan menuntut agar Yazid memberikan baiat.^[205] Ibnu al-Atsir sendiri meriwayatkan bahwa delegasi dari seluruh provinsi dipanggil ke Damaskus di mana Muawiyah memberi ceramah kepada mereka tentang hak-haknya sebagai penguasa, kewajiban mereka sebagai rakyat, dan sifat-sifat baik Yazid, yang kemudian diikuti oleh seruan adh-Dhahhak bin Qais dan para pejabat istana lainnya agar Yazid diakui sebagai penerus khalifah. Para delegasi memberikan dukungan mereka, kecuali bangsawan senior Bashrah, Ahnaf bin Qais, yang akhirnya disuap agar patuh.^[206] Al-Mas'udi (896–956) dan ath-Thabari tidak menyebutkan delegasi provinsi selain duta besar Bashrah yang dipimpin oleh Ubaidilah bin Ziyad pada tahun 678–679 atau 679–680, yang masing-masing mengakui Yazid.^[207]

Menurut Hinds, selain kemuliaan dan penilaian yang bijaksana dari Yazid, "yang terpenting dari semuanya" adalah warisan Kalbinya. Konfederasi Qudha'ah yang dipimpin oleh Kalb merupakan dasar pemerintahan Muawiyah, dan suksesi Yazid menandakan kelanjutan aliansi ini.^[31] Dalam menominasikan Yazid, putra Maysun dari Kalbi, Muawiyah mengabaikan putra sulungnya Abdullah dari istrinya Fakhitah yang berasal dari suku Quraisy.^[208] Meskipun dukungan dari Kalb dan Qudha'ah terjamin, Muawiyah mendesak Yazid untuk memperluas basis dukungan sukunya di Suriah. Karena suku Qaisi merupakan unsur dominan dalam pasukan perbatasan utara, penunjukan Yazid oleh Muawiyah untuk memimpin upaya perang dengan Bizantium mungkin telah mendorong dukungan Qaisi untuk pencalonannya.^[209] Upaya Muawiyah untuk mencapai tujuan tersebut tidak sepenuhnya berhasil sebagaimana tercermin dalam sebuah baris puisi karya seorang penyair Qaisi: "kami tidak akan pernah berbaiat kepada putra seorang wanita Kalbi [yaitu Yazid]".^[210][211]

Di Madinah, kerabat jauh Muawiyah, Marwan bin al-Hakam, Sa'id bin al-Ash dan Abdullah bin Amir menerima perintah suksesi Muawiyah.^[212] Sebagian besar penentang perintah Muawiyah di Irak dan di antara Umayyah dan Quraisy di Hijaz pada akhirnya diancam atau disuap agar menerima perintah tersebut.^[185] Penentang utama yang tersisa berasal dari Husain bin Ali, Abdullah bin Zubair, Abdullah bin Umar, dan Abdurrahman bin Abu Bakar.^[213] Karena orang-orang ini semuanya adalah putra-putra terkemuka dari khalifah sebelumnya atau sahabat dekat Muhammad yang berbasis di Madinah, mereka memiliki klaim saingan terkuat atas kekhalifahan; akibatnya, Muawiyah bertekad untuk mendapatkan pengakuan mereka.^[214][215] Menurut sejarawan Awanah bin al-Hakam (w. 764), sebelum kematiannya, Muawiyah memerintahkan beberapa tindakan untuk diambil terhadap mereka, dan mempercayakan tugas-tugas ini kepada para loyalisnya, adh-Dhahhak bin Qais dan Muslim bin Uqbah.^[216]

Kematian

Muawiyah meninggal karena sakit di Damaskus pada bulan Rajab 60 H (April atau Mei 680 M), pada usia sekitar 80 tahun.^[1][217] Catatan abad pertengahan berbeda mengenai tanggal pasti kematiannya, dengan Hisyam bin al-Kalbi (w. 819) menyebutkan tanggal 7 April, al-Waqidi tanggal 21 April dan al-Mada'ini tanggal 29 April.^[218] Yazid, yang sedang berada di luar Damaskus pada saat kematian ayahnya,^[219] menurut Abu Mikhnaf (w. 774) menggantikannya pada tanggal 7 April, sedangkan sejarawan Nestorian Elia dari Nisibis (w. 1046) mengatakan itu terjadi pada tanggal 21 April.^[220]

Dalam wasiat terakhirnya, Muawiyah berkata kepada keluarganya, "Takutlah kepada Allah Yang Mahakuasa dan Maha Agung, karena Allah, puji Tuhan, melindungi siapa pun yang takut kepada-Nya, dan tidak ada pelindung bagi orang yang tidak takut kepada Allah".^[221] Ia dimakamkan di dekat gerbang Bab ash-Shaghir dan salat jenazah dipimpin oleh adh-Dhahhak bin Qais, yang meratapi Muawiyah sebagai "tongkat bangsa Arab dan pedang bangsa Arab, yang dengannya Allah Yang Mahakuasa dan Maha Agung mengakhiri perselisihan, yang Dia jadikan penguasa atas umat manusia, yang dengannya ia menaklukkan negara-negara, tetapi sekarang ia telah wafat".^[222]

Makam Muawiyah merupakan tempat ziarah hingga abad ke-10. Al-Mas'udi berpendapat bahwa sebuah mausoleum dibangun di atas makam dan dibuka untuk pengunjung pada hari Senin dan Kamis. Ibnu Taghribirdi menyatakan bahwa Ahmad bin Thulun, penguasa otonom Mesir dan Suriah pada abad ke-9, mendirikan sebuah bangunan di atas makam pada tahun 883 atau 884 dan mempekerjakan anggota masyarakat untuk secara teratur membaca Al-Qur'an dan menyalakan lilin di sekitar makam.^[223]

Penilaian dan warisan

Seperti Utsman, Muawiyah mengadopsi gelar khalifatullah ('wakil Tuhan'), bukan khalifat rasulullah ('wakil utusan Tuhan'), gelar yang digunakan oleh khalifah-khalifah lain yang mendahuluinya.^[224] Gelar tersebut mungkin menyiratkan otoritas politik dan agama serta restu ilahi.^[31] Al-Baladzuri melaporkan bahwa ia berkata, "Bumi adalah milik Tuhan dan aku adalah wakil Tuhan".^[225] Meskipun demikian, terlepas dari konotasi absolutis yang mungkin dimiliki gelar tersebut, Muawiyah tidak memaksakan otoritas agama. Sebaliknya, ia memerintah secara tidak langsung seperti kepala suku di atas suku menggunakan aliansi dengan asyraf provinsi, keterampilan pribadinya, kekuatan persuasif, dan kecerdasannya.^[31][226]

Selain perangnya dengan Ali, ia tidak mengerahkan pasukan Suriahnya di dalam negeri, dan sering menggunakan hadiah uang sebagai alat untuk menghindari konflik.^[140] Dalam penilaian Julius Wellhausen, Muawiyah adalah seorang diplomat ulung yang "membiarkan masalah berkembang dengan sendirinya, dan hanya sesekali membantu perkembangannya".^[227] Ia lebih lanjut menyatakan bahwa Muawiyah memiliki kemampuan untuk mengidentifikasi dan mempekerjakan orang-orang paling berbakat untuk melayaninya dan bahkan membuat orang-orang yang tidak ia percayai bekerja untuknya.^[227]

Menurut pandangan sejarawan Patricia Crone, keberhasilan pemerintahan Muawiyah difasilitasi oleh komposisi suku di Suriah. Di sana, orang-orang Arab yang membentuk basis dukungannya tersebar di seluruh pedesaan dan didominasi oleh satu konfederasi, Qudha'ah. Hal ini berbeda dengan Irak dan Mesir, di mana komposisi suku yang beragam di kota-kota garnisun berarti bahwa pemerintah tidak memiliki basis dukungan yang kohesif dan harus menciptakan keseimbangan yang rumit antara kelompok-kelompok suku yang berlawanan. Sebagaimana dibuktikan oleh disintegrasi aliansi Irak Ali, mempertahankan keseimbangan ini tidak mungkin dilakukan. Menurut pandangannya, Muawiyah yang memanfaatkan keadaan suku di Suriah mencegah pembubaran Kekhalifahan dalam perang saudara.^[228] Menurut orientalis Martin Hinds, keberhasilan gaya pemerintahan Muawiyah "dibuktikan oleh fakta bahwa ia berhasil mempertahankan kerajaannya tanpa pernah harus menggunakan pasukan Suriahnya".^[31]

Dalam jangka panjang, sistem Muawiyah terbukti rapuh dan tidak layak.^[31] Ketergantungan pada hubungan pribadi berarti pemerintahannya bergantung pada pembayaran dan menyenangkan para agennya alih-alih memerintah mereka. Hal ini menciptakan "sistem pemanjaan", menurut Crone.^[229] Para gubernur menjadi semakin tidak bertanggung jawab dan mengumpulkan kekayaan pribadi. Keseimbangan suku yang diandalkannya tidak aman dan sedikit fluktuasi akan menyebabkan faksionalisme dan pertikaian internal.^[229] Ketika Yazid menjadi khalifah, ia melanjutkan model ayahnya. Meskipun pencalonannya kontroversial, ia harus menghadapi pemberontakan Husain dan Ibnu Zubair. Meskipun ia mampu mengalahkan mereka dengan bantuan para gubernurnya dan tentara Suriah, sistem tersebut retak segera setelah ia meninggal pada November 683. Asyraf provinsi membelot ke Ibnu Zubair, begitu pula suku Qaisi, yang telah bermigrasi ke Suriah selama pemerintahan Muawiyah dan menentang konfederasi Qudha'ah yang menjadi tumpuan kekuasaan Sufyani. Dalam beberapa bulan, kekuasaan penerus Yazid, Muawiyah II, telah terbatas pada Damaskus dan sekitarnya. Meskipun Umayyah, yang didukung oleh Qudha'ah, mampu merebut kembali Kekhalifahan setelah perang saudara kedua yang berlangsung selama satu dekade, hal itu berada di bawah kepemimpinan Marwan, pendiri dinasti Umayyah yang baru, Marwani, dan putranya Abdul Malik.^[230] Setelah menyadari kelemahan model Muawiyah dan kurangnya kemampuan politiknya, Dinasti Marwani meninggalkan sistemnya dan memilih bentuk pemerintahan yang lebih tradisional di mana khalifah adalah otoritas pusat.^[231] Meskipun demikian, suksesi turun-temurun yang diperkenalkan oleh Muawiyah menjadi ciri tetap dari banyak pemerintahan Muslim yang mengikutinya.^[232]

Kennedy memandang pelestarian persatuan Kekhalifahan sebagai pencapaian terbesar Muawiyah.^[233] Menyampaikan pandangan serupa, R. Stephen Humphreys menyatakan bahwa meskipun mempertahankan integritas Kekhalifahan akan menjadi pencapaian tersendiri, Muawiyah bertekad untuk secara giat melanjutkan penaklukan yang telah dimulai oleh Abu Bakar dan Umar. Dengan menciptakan angkatan laut yang tangguh, ia menjadikan Kekhalifahan sebagai kekuatan dominan di Mediterania timur dan Laut Aegea. Kontrol atas Iran timur laut diamankan dan perbatasan Kekhalifahan diperluas di Afrika Utara.^[234] Madelung menganggap Muawiyah sebagai perusak jabatan khalifah, di bawah kepemimpinannya prioritas dalam Islam (sabiqah), yang merupakan faktor penentu dalam pemilihan khalifah sebelumnya, digantikan oleh kekuatan pedang, rakyat menjadi bawahannya dan dia menjadi "penguasa mutlak atas hidup dan mati mereka", sehingga mencekik semangat komunal Islam dan menggunakan agama sebagai alat "kontrol sosial, eksploitasi dan teror militer".^[235]

Muawiyah adalah khalifah pertama yang namanya muncul pada koin, prasasti, atau dokumen kekaisaran Islam yang baru lahir.^[236] Prasasti dari masa pemerintahannya tidak memiliki referensi eksplisit tentang Islam atau Muhammad dan satu-satunya gelar yang muncul adalah 'hamba Allah' dan 'panglima orang beriman'. Hal ini menyebabkan beberapa sejarawan modern mempertanyakan komitmen Muawiyah terhadap Islam.^[l] Mereka berpendapat bahwa ia menganut bentuk monoteisme non-konfesional atau tidak pasti, atau mungkin seorang Kristen. Dengan menegaskan bahwa umat Islam awal tidak melihat iman mereka berbeda dari agama monoteistik lainnya, para sejarawan ini melihat para khalifah yang berbasis di Madinah sebelumnya dalam konteks yang sama, tetapi tidak ada proklamasi publik dari masa mereka yang ada. Di sisi lain, sejarawan Robert Hoyland mencatat bahwa Muawiyah memberikan tantangan yang sangat Islami kepada kaisar Bizantium Constans untuk "menyangkal [keilahian] Yesus dan berpaling kepada Tuhan Yang Maha Agung yang saya sembah, Tuhan bapak kita Abraham" dan berspekulasi bahwa kunjungan Muawiyah ke situs-situs Kristen di Yerusalem dilakukan untuk menunjukkan "fakta bahwa dialah, dan bukan kaisar Bizantium, yang sekarang menjadi wakil Tuhan di bumi".^[238]

Tradisi sejarah awal

Sejarah Muslim yang masih ada berasal dari Irak pada masa Abbasiyah.^[239] Para penyusun, para perawi yang darinya kisah-kisah dikumpulkan, dan sentimen publik secara keseluruhan di Irak memusuhi Umayyah yang berbasis di Suriah,^[240] yang di bawah pemerintahan mereka Suriah merupakan provinsi yang diistimewakan dan Irak secara lokal dianggap sebagai koloni Suriah.^[232] Selain itu, Abbasiyah, setelah menggulingkan Umayyah pada tahun 750, menganggap mereka sebagai penguasa yang tidak sah dan semakin menodai ingatan mereka untuk meningkatkan legitimasi mereka sendiri. Khalifah Abbasiyah seperti as-Saffah, al-Ma'mun, dan al-Mu'tadhid secara terbuka mengutuk Muawiyah dan khalifah Umayyah lainnya.^[241] Dengan demikian, tradisi sejarah Muslim pada umumnya anti-Umayyah.^[239] Meskipun demikian, dalam kasus Muawiyah, sejarah tersebut menggambarkannya dengan cara yang relatif seimbang.^[242]

Di satu sisi, hal itu menggambarkannya sebagai penguasa yang sukses yang melaksanakan kehendaknya dengan persuasi alih-alih kekerasan.^[242] Hal itu menekankan kualitas hilm-nya, yang dalam kasusnya berarti kelembutan, lambat marah, kehalusan, dan pengelolaan rakyat dengan memahami kebutuhan dan keinginan mereka.^[31][243] Tradisi sejarah penuh dengan anekdot tentang kecerdasan politik dan pengendalian dirinya. Dalam salah satu anekdot tersebut, ketika ditanya tentang mengizinkan salah satu abdi dalemnya untuk berbicara kepadanya dengan arogan, ia berkomentar:^[244]

Aku tidak ikut campur antara rakyat dan bahasa mereka, selama mereka tidak ikut campur antara kita dan kedaulatan kita.^[244]

Tradisi menggambarkan dia bertindak sebagai seorang syekh suku tradisional yang tidak memiliki otoritas absolut; memanggil delegasi (wufud) kepala suku, dan membujuk mereka dengan sanjungan, argumen, dan hadiah. Hal ini dicontohkan dalam sebuah pepatah yang dinisbahkan kepadanya: "Aku tidak pernah menggunakan suaraku jika aku bisa menggunakan uangku, tidak pernah menggunakan cambukku jika aku bisa menggunakan suaraku, tidak pernah menggunakan pedangku jika aku bisa menggunakan cambukku; tetapi, jika aku harus menggunakan pedangku, aku akan melakukannya."^[242]

Di sisi lain, tradisi juga menggambarkannya sebagai seorang despot yang mengubah kekhalifahan menjadi kerajaan. Dalam kata-kata al-Ya'qubi (w. 898):^[242]

[Muawiyah] adalah orang pertama yang memiliki pengawal, pasukan polisi, dan para pengawal istana... Dia menyuruh seseorang berjalan di depannya dengan tombak, mengambil sedekah dari tunjangan, dan duduk di atas singgasana dengan rakyat di bawahnya... Dia menggunakan kerja paksa untuk proyek-proyek pembangunannya... Dia adalah orang pertama yang mengubah masalah ini [kekhalifahan] menjadi sekadar kerajaan.^[245]

Al-Baladzuri menyebutnya sebagai 'Khosrau dari bangsa Arab' (Kisra al-Arab).^[246] 'Khosrau' digunakan oleh bangsa Arab sebagai referensi kepada raja-raja Persia Sasaniyah secara umum, yang oleh bangsa Arab dikaitkan dengan kemewahan duniawi dan otoritarianisme, berbeda dengan kerendahan hati Muhammad.^[247] Muawiyah dibandingkan dengan raja-raja ini terutama karena ia menunjuk putranya Yazid sebagai khalifah berikutnya, yang dipandang sebagai pelanggaran prinsip syura Islam dan pengenalan pemerintahan dinasti yang setara dengan Bizantium dan Sasaniyah.^[242][246] Perang saudara yang meletus setelah kematian Muawiyah diklaim sebagai konsekuensi langsung dari penunjukan Yazid.^[242] Dalam tradisi Islam, Muawiyah dan Umayyah diberi gelar malik (raja) dan bukan khalifah. Satu-satunya pengecualian di antara Dinasti Umayyah adalah Umar bin Abdul Aziz (m. 717–720), yang diakui sebagai khalifah yang sah karena kesalehan dan keadilannya, sementara Dinasti Abbasiyah yang menggantikannya juga diakui sebagai khalifah.^[248]

Sumber-sumber non-Muslim kontemporer umumnya menyajikan citra yang baik tentang Muawiyah.^[129][242] Sejarawan Yunani Teofanis menyebutnya sebagai protosymboulos, 'yang pertama di antara yang setara'.^[242] Menurut Kennedy, penulis sejarah Kristen Nestorian John bar Penkaye yang menulis pada tahun 690-an "tidak memiliki apa pun selain pujian untuk khalifah Umayyah pertama ... yang pemerintahannya ia katakan 'kedamaian di seluruh dunia sedemikian rupa sehingga kita belum pernah mendengar, baik dari ayah kita maupun dari kakek-nenek kita, atau melihat bahwa pernah ada yang seperti itu'".^[249]

Pandangan keagamaan Muslim

Berbeda dengan empat khalifah sebelumnya, yang dianggap sebagai teladan kesalehan dan telah memerintah dengan adil, Muawiyah tidak diakui sebagai khalifah yang mendapat petunjuk yang benar (khalifah rasyid) oleh kaum Sunni.^[245] Ia dipandang telah mengubah kekhalifahan menjadi kerajaan duniawi dan despotik. Perolehan kekhalifahan melalui perang saudara dan pembentukan suksesi turun-temurun dengan menunjuk putranya Yazid sebagai pewaris takhta adalah tuduhan utama yang diajukan terhadapnya.^[250] Meskipun Utsman dan Ali sangat kontroversial pada periode awal, para ulama agama pada abad ke-8 dan ke-9 berkompromi untuk menenangkan dan menyerap faksi Utsmaniyyah dan pro-Alawiyyin. Utsman dan Ali dengan demikian dianggap bersama dengan dua khalifah pertama sebagai orang yang mendapat petunjuk ilahi, sedangkan Muawiyah dan mereka yang datang setelahnya dipandang sebagai tiran yang menindas.^[245] Meskipun demikian, kaum Sunni memberinya status sebagai sahabat Muhammad dan menganggapnya sebagai juru tulis wahyu Al-Qur'an (katib al-wahi). Karena alasan ini, ia juga dihormati.^[251][252] Sebagian kaum Sunni membela perangnya melawan Ali dengan alasan bahwa meskipun ia keliru, ia bertindak sesuai dengan pertimbangan terbaiknya dan tidak memiliki niat jahat.^[253]

Perang Muawiyah dengan Ali, yang oleh kaum Syiah dianggap sebagai penerus sejati Muhammad, telah membuatnya menjadi tokoh yang dibenci dalam Islam Syiah. Menurut kaum Syiah, berdasarkan hal ini saja Muawiyah layak disebut kafir, jika ia pada awalnya adalah seorang mukmin.^[252] Selain itu, ia dianggap bertanggung jawab atas pembunuhan sejumlah sahabat Muhammad di Shiffin, telah memerintahkan pengutukan Ali dari mimbar, mengangkat Yazid sebagai penggantinya, yang kemudian membunuh Husain di Karbala, mengeksekusi bangsawan Kufah pro-Alawiyyin Hujr bin Adi,^[254] dan membunuh Hasan dengan racun.^[255] Karena itu, ia menjadi sasaran khusus tradisi Syiah. Beberapa tradisi menyatakan bahwa ia lahir dari hubungan tidak sah antara istri Abu Sufyan, Hindun, dan paman Muhammad, Abbas.^[256] Konversinya ke Islam dianggap tidak didasarkan pada keyakinan dan dimotivasi oleh kemudahan setelah Muhammad menaklukkan Makkah. Atas dasar ini, ia diberi gelar taliq (budak Muhammad yang dibebaskan). Sejumlah hadits dinisbatkan kepada Muhammad yang mengutuk Muawiyah dan ayahnya Abu Sufyan di mana ia disebut "orang terkutuk (la'in) putra orang terkutuk" dan meramalkan bahwa ia akan mati sebagai orang kafir.^[257] Tidak seperti Sunni, Syiah menolak statusnya sebagai sahabat^[257] dan juga membantah klaim Sunni bahwa ia adalah juru tulis wahyu Al-Qur'an.^[252] Seperti lawan-lawan Ali lainnya, Muawiyah dikutuk dalam ritual yang disebut tabarra, yang oleh banyak Syiah dianggap sebagai kewajiban.^[258]

Di tengah meningkatnya sektarianisme di kalangan umat Islam pada abad ke-10, ketika Kekhalifahan Abbasiyah didominasi oleh emir Buwaihi Syiah, sosok Muawiyah menjadi alat propaganda yang digunakan oleh kaum Syiah dan Sunni yang menentang mereka. Sentimen pro-Muawiyah yang kuat diungkapkan oleh kaum Sunni di beberapa kota Abbasiyah, termasuk Baghdad, Wasith, Raqqah, dan Isfahan. Pada waktu yang hampir bersamaan, kaum Syiah diizinkan oleh Buwaihi dan para khalifah Abbasiyah Sunni untuk melakukan ritual mengutuk Muawiyah di masjid-masjid.^[259] Di Mesir abad ke-10–11, sosok Muawiyah kadang-kadang memainkan peran serupa, dengan para khalifah Fathimiyah Syiah Ismailiyah memperkenalkan tindakan yang menentang ingatan Muawiyah dan lawan pemerintah menggunakannya sebagai alat untuk mencela kaum Syiah.^[260]

Islam Ibadhi, yang berakar pada Khawarijisme, menganut pandangan Khawarij tentang Muawiyah sebagai murtad.^[261] Sebutan ini bukan hanya berasal dari penentangannya terhadap Ali tetapi juga dari upayanya untuk membalas kematian Utsman, yang oleh kaum Ibadhi juga diklasifikasikan sebagai murtad.^[261] Doktrin Ibadhi awal memperkuat pendirian ini, dengan menyatakan bahwa kelompok Muawiyah telah menyimpang dari iman sedemikian rupa sehingga mereka harus diperangi sampai mereka terbunuh atau kembali ke jalan Al-Qur'an.^[262]

Silsilah keluarga Muawiyah bin Abu Sufyan

Umayyah Abu al-Ash Harb Affan Al-Hakam Hindun[m] Abu Sufyan Nabi Muhammad Utsman (m. 644–656) Marwan I (m. 684–685) Hanzhalah Yazid Muawiyah I (m. 661–680) Anbasah Utbah Muhammad Ramlah (Ummu Habibah) Abdul Malik (m. 685–705) Abdullah Yazid I (m. 680–683) Al-Walid Utsman Atikah Muawiyah II (m. 683–684) Khalid Abdullah (al-Uswar) Yazid II (m. 720–724) Abdullah Ziyad (Abu Muhammad) Hasyim Al-Walid II (m. 743–744) Ali (Abu al-Umaithir) Yazid   Garis putus-putus menunjukkan pernikahan

Catatan kaki

Referensi

Bibliografi

• Athamina, Khalil (1994). "The Appointment and Dismissal of Khalid ibn al-Walid from the Supreme Command: A Study of the Political Strategy of the Early Muslim Caliphs in Syria". Arabica. 41 (2). Brill: 253–272. doi:10.1163/157005894X00191. JSTOR 4057449.
• Bosworth, C. Edmund (1991). "Marwān I b. al-Ḥakam". Dalam Bosworth, C. E.; van Donzel, E. & Pellat, Ch. (ed.). Encyclopaedia of Islam. Volume VI: Mahk–Mid (Edisi 2). Leiden: E. J. Brill. hlm. 621–623. ISBN 978-90-04-08112-3.
• Bosworth, C. Edmund (1996). "Arab Attacks on Rhodes in the Pre-Ottoman Period". Journal of the Royal Asiatic Society. 6 (2): 157–164. doi:10.1017/S1356186300007161. JSTOR 25183178. S2CID 163550092.
• Christides, Vassilios (2000). "ʿUkba b. Nāfiʿ". Dalam Bearman, P. J.; Bianquis, Th.; Bosworth, C. E.; van Donzel, E. & Heinrichs, W. P. (ed.). Encyclopaedia of Islam. Volume X: T–U (Edisi 2). Leiden: E. J. Brill. hlm. 789–790. ISBN 978-90-04-11211-7.
• Caskel, Werner (1966a). Ğamharat an-nasab: Das genealogische Werk des His̆ām ibn Muḥammad al-Kalbī, Band I [Jamharat al-nasab: The Geneaological Work of Hishām ibn Muḥammad al-Kalbī, Volume I] (dalam bahasa German). Leiden: Brill. OCLC 490272940.{{cite book}}: Pemeliharaan CS1: Bahasa yang tidak diketahui (link)
• Caskel, Werner (1966b). Ğamharat an-nasab: Das genealogische Werk des His̆ām ibn Muḥammad al-Kalbī, Band II [Jamharat al-nasab: The Geneaological Work of Hishām ibn Muḥammad al-Kalbī, Volume II] (dalam bahasa German). Leiden: Brill. OCLC 490272940.{{cite book}}: Pemeliharaan CS1: Bahasa yang tidak diketahui (link)
• Crone, Patricia; Hinds, Martin (2003) [1986]. God's Caliph: Religious Authority in the First Centuries of Islam. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 0-521-32185-9.
• Crone, Patricia (1994). "Were the Qays and Yemen of the Umayyad Period Political Parties?". Der Islam. 71 (1). Berlin: Walter de Gruyter & Co.: 1–57. doi:10.1515/islm.1994.71.1.1. ISSN 0021-1818. S2CID 154370527.
• Crone, Patricia (1980). Slaves on Horses: The Evolution of the Islamic Polity. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 0-521-52940-9.
• Dixon, 'Abd al-Ameer A. (1971). The Umayyad Caliphate, 65–86/684–705: (a Political Study). London: Luzac. ISBN 978-0-7189-0149-3.
• Dixon, 'Abd al-Ameer A. (1978). "Kalb b. Wabara – Islamic Period". Dalam van Donzel, E.; Lewis, B.; Pellat, Ch. & Bosworth, C. E. (ed.). Encyclopaedia of Islam. Volume IV: Iran–Kha (Edisi 2). Leiden: E. J. Brill. hlm. 493–494. OCLC 758278456.
• Donner, Fred M. (2012) [2010]. Muhammad and the Believers, at the Origins of Islam. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press. ISBN 978-0-674-05097-6.
• Donner, Fred M. (2014) [1981]. The Early Islamic Conquests. Princeton: Princeton University Press. ISBN 978-0-691-05327-1.
• Elad, Amikam (1999). Medieval Jerusalem and Islamic Worship: Holy Places, Ceremonies, Pilgrimage (Edisi 2nd). Leiden: Brill. ISBN 90-04-10010-5.
• Ende, Werner [in Jerman] (1977) [1974]. Arabische Nation und islamische Geschichte: Die Umayyaden im Urteil arabischer Autoren des 20. Jahrhunderts [The Arab Nation and Islamic History: The Umayyads in the Judgement of Arab Authors in the 20th Century] (dalam bahasa German). Beirut: Orient-Institut der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft. doi:10.25673/112254.{{cite book}}: Pemeliharaan CS1: Bahasa yang tidak diketahui (link)
• Foss, Clive (2016) [2010]. "Muʿāwiya's State". Dalam Haldon, John (ed.). Money, Power and Politics in Early Islamic Syria: A Review of Current Debates. London and New York: Routledge. ISBN 978-0-7546-6849-7.
• Foss, Clive (2009). "Egypt under Muʿāwiya Part II: Middle Egypt, Fusṭāṭ and Alexandria". Bulletin of the School of Oriental and African Studies. 72 (2): 259–278. doi:10.1017/S0041977X09000512. JSTOR 40379004.
• Fowden, Garth (2004). Quṣayr ʻAmra: Art and the Umayyad Elite in Late Antique Syria. Berkeley and Los Angeles: University of California Press. ISBN 0-520-23665-3.
• Gardet, Louis (1965). "Fitna". Dalam Lewis, B.; Pellat, Ch. & Schacht, J. (ed.). Encyclopaedia of Islam. Volume II: C–G (Edisi 2). Leiden: E. J. Brill. hlm. 930–931. OCLC 495469475.
• Gibb, H. A. R. (1960). "ʿAbd al-Raḥmān b. Khālid b. al-Walīd". Dalam Gibb, H. A. R.; Kramers, J. H.; Lévi-Provençal, E.; Schacht, J.; Lewis, B. & Pellat, Ch. (ed.). Encyclopaedia of Islam. Volume I: A–B (Edisi 2). Leiden: E. J. Brill. hlm. 85. OCLC 495469456.
•  Chisholm, Hugh, ed. (1911). "Caliphate" . Encyclopædia Britannica. Vol. 5 (Edisi 11). Cambridge University Press. hlm. 23–54.
• Grabar, Oleg (1966). "The Earliest Islamic Commemorative Structures, Notes and Documents". Ars Orientalis. 6: 7–46. JSTOR 4629220.
• Halm, Heinz (2003). Die Kalifen von Kairo: Die Fatimiden in Ägypten, 973–1074 [The Caliphs of Cairo: The Fatimids in Egypt, 973–1074] (dalam bahasa Jerman). Munich: C. H. Beck. ISBN 3-406-48654-1.
• Hasson, Isaac (1982). "Remarques sur l'inscription de l'époque de Mu'āwiya à Ḥammat Gader" [Notes on the inscription from the time of Mu'āwiya to Ḥammat Gader]. Israel Exploration Journal (dalam bahasa Prancis). 32 (2/3): 97–102. JSTOR 27925830.
• Hasson, Isaac (2002). "Ziyād b. Abīhi". Dalam Bearman, P. J.; Bianquis, Th.; Bosworth, C. E.; van Donzel, E. & Heinrichs, W. P. (ed.). Encyclopaedia of Islam. Volume XI: W–Z (Edisi 2). Leiden: E. J. Brill. hlm. 519–522. ISBN 978-90-04-12756-2.
• Hawting, G.R., ed. (1996). The History of al-Ṭabarī, Volume XVII: The First Civil War: From the Battle of Siffīn to the Death of ʿAlī, A.D. 656–661/A.H. 36–40. Seri SUNY dalam Studi Timur Dekat. Albany, New York: State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-2393-6.
• Hawting, Gerald R. (2000). The First Dynasty of Islam: The Umayyad Caliphate AD 661–750 (Edisi Second). London dan New York: Routledge. ISBN 0-415-24072-7.
• Hawting, Gerald R. (2002). "Yazīd (I) b. Mu'āwiya". Dalam Bearman, P. J.; Bianquis, Th.; Bosworth, C. E.; van Donzel, E. & Heinrichs, W. P. (ed.). Encyclopaedia of Islam. Volume XI: W–Z (Edisi 2). Leiden: E. J. Brill. hlm. 309–311. ISBN 978-90-04-12756-2.
• Hinds, Martin (1972). "The Siffin Arbitration Agreement". Journal of Semitic Studies. 17 (1): 93–129. doi:10.1093/jss/17.1.93.
• Hinds, Martin (1991). "Makhzūm". Dalam Bosworth, C. E.; van Donzel, E. & Pellat, Ch. (ed.). Encyclopaedia of Islam. Volume VI: Mahk–Mid (Edisi 2). Leiden: E. J. Brill. hlm. 137–140. ISBN 978-90-04-08112-3.
• Hinds, Martin (1993). "Muʿāwiya I b. Abī Sufyān". Dalam Bosworth, C. E.; van Donzel, E.; Heinrichs, W. P. & Pellat, Ch. (ed.). Encyclopaedia of Islam. Volume VII: Mif–Naz (Edisi 2). Leiden: E. J. Brill. hlm. 263–268. ISBN 978-90-04-09419-2.
• Hirschfeld, Yizhar (1987). "The History and Town-Plan of Ancient Ḥammat Gādẹ̄r". Zeitschrift des Deutschen Palästina-Vereins. 103: 101–116. JSTOR 27931308.
• Hoffman, Valerie J. (2012). The Essentials of Ibadi Islam. Syracuse University Press. ISBN 978-0-8156-5084-3.
• Howard-Johnston, James (2010). Witnesses to a World Crisis: Historians and Histories of the Middle East in the Seventh Century. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-920859-3.
• Hoyland, Robert G. (1999). "Jacob of Edessa on Islam". Dalam Reinink, G. J.; Klugkist, A. C. (ed.). After Bardaisan: Studies on Continuity and Change in Syriac Christianity in Honour of Professor Han J. W. Drijvers. Leuven: Peeters Publishers. ISBN 90-429-0735-5.
• Hoyland, Robert G. (2015). In God's Path: the Arab Conquests and the Creation of an Islamic Empire. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-991636-8.
• Humphreys, R. Stephen (2006). Mu'awiya ibn Abi Sufyan: From Arabia to Empire. Oneworld Publications. ISBN 1-85168-402-6.
• Hyder, Syed Akbar (2006). Reliving Karbala: Martyrdom in South Asian Memory. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-537302-8.
• Jandora, John W. (1986). "Developments in Islamic Warfare: The Early Conquests". Studia Islamica (64): 101–113. doi:10.2307/1596048. JSTOR 1596048.
• Jankowiak, Marek (2013). "The First Arab Siege of Constantinople". Dalam Zuckerman, Constantin (ed.). Travaux et mémoires, Vol. 17: Constructing the Seventh Century. Paris: Association des Amis du Centre d’Histoire et Civilisation de Byzance. hlm. 237–320.
• Kaegi, Walter E. (1995) [1992]. Byzantium and the Early Islamic Conquests. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 0-521-41172-6.
• Kaegi, Walter E. (2010). Muslim Expansion and Byzantine Collapse in North Africa. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-19677-2.
• Kennedy, Hugh (1998). "Egypt as a Province in the Islamic Caliphate, 641–868". Dalam Petry, Carl F. (ed.). Cambridge History of Egypt, Volume One: Islamic Egypt, 640–1517. Cambridge: Cambridge University Press. hlm. 62–85. ISBN 0-521-47137-0.
• Kennedy, Hugh (2001). The Armies of the Caliphs: Military and Society in the Early Islamic State. London and New York: Routledge. ISBN 0-415-25093-5.
• Kennedy, Hugh (2004). The Prophet and the Age of the Caliphates: The Islamic Near East from the 6th to the 11th Century (Edisi Second). Harlow: Longman. ISBN 978-0-582-40525-7.
• Kennedy, Hugh (2007). The Great Arab Conquests: How the Spread of Islam Changed the World We Live In. Philadelphia, Pennsylvania: Da Capo Press. ISBN 978-0-306-81740-3.
• Kennedy, Hugh (2016). Caliphate: The History of an Idea. New York: Basic Books. ISBN 978-0-465-09439-4.
• Kohlberg, Etan [in Jerman] (2020). In Praise of the Few. Studies in Shiʿi Thought and History. Leiden: Brill. ISBN 978-90-04-40697-1.
• Kraemer, Joel L. (1992) [1986]. Humanism in the Renaissance of Islam: The Cultural Revival During the Buyid Age (Edisi Second Revised). Leiden, New York and Koln: Brill. ISBN 90-04-09736-8.
• Lammens, Henri (1960). "Baḥdal". Dalam Gibb, H. A. R.; Kramers, J. H.; Lévi-Provençal, E.; Schacht, J.; Lewis, B. & Pellat, Ch. (ed.). Encyclopaedia of Islam. Volume I: A–B (Edisi 2). Leiden: E. J. Brill. hlm. 919–920. OCLC 495469456.
• Lewis, Bernard (2002). Arabs in History. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-164716-1.
• Lilie, Ralph-Johannes (1976). Die byzantinische Reaktion auf die Ausbreitung der Araber. Studien zur Strukturwandlung des byzantinischen Staates im 7. und 8. Jhd [The Byzantine Response to the Spread of the Arabs. Studies on the structural change of the Byzantine state in the 7th and 8th centuries] (dalam bahasa Jerman). Munich: Institut für Byzantinistik und Neugriechische Philologie der Universität München. OCLC 797598069.
• Lynch, Ryan J. (2016). "Cyprus and Its Legal and Historiographical Significance in Early Islamic History". Journal of the American Oriental Society. 136 (3): 535–550. doi:10.7817/jameroriesoci.136.3.0535. JSTOR 10.7817/jameroriesoci.136.3.0535.
• Madelung, Wilferd (1997). The Succession to Muhammad: A Study of the Early Caliphate. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 0-521-56181-7.
• Marsham, Andrew (2013). "The Architecture of Allegiance in Early Islamic Late Antiquity: The Accession of Mu'awiya in Jerusalem, ca. 661 CE". Dalam Beihammer, Alexander; Constantinou, Stavroula; Parani, Maria (ed.). Court Ceremonies and Rituals of Power in Byzantium and the Medieval Mediterranean. Leiden and Boston: Brill. hlm. 87–114. ISBN 978-90-04-25686-6.
• Miles, George C. [in Prancis] (1948). "Early Islamic Inscriptions Near Ṭāʾif in the Ḥijāz". Journal of Near Eastern Studies. 7 (4): 236–242. doi:10.1086/370887. JSTOR 542216. S2CID 162403885.
• Morony, M. (1986). "Kisrā". Dalam Bosworth, C. E.; van Donzel, E.; Lewis, B. & Pellat, Ch. (ed.). Encyclopaedia of Islam. Volume V: Khe–Mahi (Edisi 2). Leiden: E. J. Brill. hlm. 184–185. ISBN 978-90-04-07819-2.
• Pierce, Matthew (2016). Twelve Infallible Men: The Imams and the Making of Shiʿism. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press. ISBN 978-0-674-73707-5.
• Al-Rashid, Saad bin Abdulaziz (2008). "Sadd al-Khanaq: An Early Umayyad Dam near Medina, Saudi Arabia". Proceedings of the Seminar for Arabian Studies. 38. Archaeopress: 265–275. JSTOR 41223953.
• Morony, Michael G., ed. (1987). The History of al-Ṭabarī, Volume XVIII: Between Civil Wars: The Caliphate of Muʿāwiyah, 661–680 A.D./A.H. 40–60. Seri SUNY dalam Studi Timur Dekat. Albany, New York: State University of New York Press. ISBN 978-0-87395-933-9.
• Shaban, M. A. (1976) [1971]. Islamic History, A New Interpretation: Volume 1, AD 600–750 (A.H. 132). Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-29131-6.
• Shahid, Irfan (2000). "Tanūkh". Dalam Bearman, P. J.; Bianquis, Th.; Bosworth, C. E.; van Donzel, E. & Heinrichs, W. P. (ed.). Encyclopaedia of Islam. Volume X: T–U (Edisi 2). Leiden: E. J. Brill. hlm. 190–192. ISBN 978-90-04-11211-7.
• Shahid, Irfan (2000). "Ṭayyīʾ". Dalam Bearman, P. J.; Bianquis, Th.; Bosworth, C. E.; van Donzel, E. & Heinrichs, W. P. (ed.). Encyclopaedia of Islam. Volume X: T–U (Edisi 2). Leiden: E. J. Brill. hlm. 402–403. ISBN 978-90-04-11211-7.
• Sharon, Moshe (2018). "Witnessed by Three Disciples of the Prophet: The Jerusalem 32 Inscription from 32 AH/652 CE". Israel Exploration Journal. 68 (1): 100–111. JSTOR 26740639.
• Sourdel, D. (1965). "Filasṭīn – I. Palestine under Islamic Rule". Dalam Lewis, B.; Pellat, Ch. & Schacht, J. (ed.). Encyclopaedia of Islam. Volume II: C–G (Edisi 2). Leiden: E. J. Brill. hlm. 910–913. OCLC 495469475.
• Sprengling, Martin (1939). "From Persian to Arabic". The American Journal of Semitic Languages and Literatures. 56 (2). The University of Chicago Press: 175–224. doi:10.1086/370538. JSTOR 528934. S2CID 170486943.
• Stratos, Andreas N. (1978). Byzantium in the Seventh Century, Volume IV: 668–685. Amsterdam: Adolf M. Hakkert. ISBN 978-90-256-0665-7.
• Vaglieri, L. Veccia (1960). "ʿAlī b. Abī Ṭālib". Dalam Gibb, H. A. R.; Kramers, J. H.; Lévi-Provençal, E.; Schacht, J.; Lewis, B. & Pellat, Ch. (ed.). Encyclopaedia of Islam. Volume I: A–B (Edisi 2). Leiden: E. J. Brill. hlm. 381–386. OCLC 495469456.
• Watt, W. Montgomery (1960). "Abū Sufyān". Dalam Gibb, H. A. R.; Kramers, J. H.; Lévi-Provençal, E.; Schacht, J.; Lewis, B. & Pellat, Ch. (ed.). Encyclopaedia of Islam. Volume I: A–B (Edisi 2). Leiden: E. J. Brill. hlm. 151. OCLC 495469456.
• Watt, W. Montgomery (1960). "Badr". Dalam Gibb, H. A. R.; Kramers, J. H.; Lévi-Provençal, E.; Schacht, J.; Lewis, B. & Pellat, Ch. (ed.). Encyclopaedia of Islam. Volume I: A–B (Edisi 2). Leiden: E. J. Brill. hlm. 866–867. OCLC 495469456.
• Ibn Dhakwan, Salim (2001). The Epistle of Salim Ibn Dhakwan. Oxford Oriental Monographs. Diterjemahkan oleh Crone Patricia; Friedrich Zimmermann. OUP Oxford. ISBN 978-0191590153.
• Wellhausen, Julius (1927). The Arab Kingdom and Its Fall. Diterjemahkan oleh Margaret Graham Weir. Calcutta: University of Calcutta. OCLC 752790641.

Bacaan lanjutan

Cari tahu mengenai pada proyek-proyek Wikimedia lainnya:
	Gambar dan media dari Commons
	Teks sumber dari Wikisource
	Entri basisdata #Q181154 di Wikidata

• Shahin, Aram A. (2012). "In Defense of Muʿāwiya ibn Abī Sufyān: Treatises and Monographs on Muʿāwiya from the Eighth to the Nineteenth Centuries". Dalam Cobb, Paul M. (ed.). The Lineaments of Islam: Studies in Honor of Fred McGraw Donner. Leiden and Boston: Brill. hlm. 177–208. doi:10.1163/9789004231948_010. ISBN 978-90-04-21885-7.

Muawiyah bin Abu Sufyan Dinasti Umayyah Lahir: ca 597–605 Meninggal: April 680
Didahului oleh: Hasan bin Ali	Khalifah Islam Khalifah Umayyah 661–680	Diteruskan oleh: Yazid bin Muawiyah
Jabatan politik
Didahului oleh: Yazid bin Abu Sufyan	Gubernur Suriah 639–661	Diteruskan oleh: Kosong