Syiah

Bagian dari seri tentang Islam Syiah
Keyakinan dan praktik Monoteisme Kitab suci Kenabian Suksesi Muhammad Imamah Ismailiyah Dua Belas Imam Zaidiyah Malaikat Hari Kiamat Peringatan Muharam Syafaat Ulama Empat Sahabat Ziarah Arba'in
Hari-hari peringatan Asyura Arba'in Maulid Idulfitri Iduladha Idul Ghadir Peringatan Muharam Omar Koshan
Sejarah Ayat Tathir Dua perkara yang berbobot Mubahalah Khum Rumah Fatimah Fitnah Pertama Fitnah Kedua Pertempuran Karbala Asal-usul Penganiayaan
Cabang dan sekte Ja'fari Akhbari Usuli Syaykhi Zaydi Ismaili Musta'li Tayyibi Dawoodi Bohra Progresif Hebtiahs Bohra Atba-i-Malak Bohra Sulaymani Bohra Alavi Bohra Qutbi Bohra Hafizi Nizari Khoja Satpanth Ghulat Alawi Alevi Bektashi Bektashisme dan agama rakyat Qizilbash Ishiki Sekte Syiah yang telah punah
Ahl al-Kisa Muhammad Ali Fatimah Hasan Husain
Perempuan suci Fatimah Khadijah binti Khuwailid Ummu Salamah Zainab binti Ali Ummu Kultsum binti Ali Ummul Banin Fatimah binti Hasan Ruqayyah binti Husain Rubab Syahrbanu Fatimah binti Musa Hakimah Khatun Narjis Fatimah binti Asad Ummu Farwah binti al-Qasim Ruqayyah binti Ali Sayyidah Nafisah
l b s

Bagian dari seri tentang
Islam
Keimanan Keesaan Tuhan Malaikat Kitab suci Nabi Hari Kiamat Barzakh Takdir Kebangkitan Surga Neraka
Praktik Pernyataan keimanan Salat Zakat Puasa Haji
Teks Landasan Al-Qur'an Sunnah Hadis Hadis qudsi Sirah Tafsir (tafsir) Ijtihad Aqidah (akidah) Qisas al-Anbiya (Kisah para nabi) Masnawi (puisi) Fikih (yurisprudensi) Syariah (hukum)
Sejarah Linimasa Jahiliyah Muhammad Ahlulbait Muslim awal Salaf Sahabat Generasi kedua Generasi ketiga Suksesi Muhammad Rasyidin Kekhalifahan Imamah Penyebaran Islam Hubungan Syiah–Sunni
Budaya dan masyarakat Akademik Hewan Seni Sepak bola Kalender Kucing Penyensoran Anak-anak Khitan Demokrasi Demografi Diaspora Denominasi Sunni Syiah Ibadi Ekonomi Pendidikan Etika Eksorsisme Feminisme Keuangan Salat Jumat Halal Hari raya Liberalisme Madrasah Ajaran moral Masjid Multikulturalisme Musik Mistisisme Filsafat Puisi Politik Penyebaran agama Ilmu pengetahuan Seksualitas LGBTQ Perbudakan Pergundikan Kesejahteraan sosial Perempuan
Topik terkait Bahasa Arab Kemurtadan Kritik Muhammad Al-Qur'an Hadis Zaman Keemasan Agama lain Islamisme Islamofobia Jihad Jihadisme Jihadisme Salafi Jihadisme Deobandi Hukum militer Perdamaian Pasifisme Simbol
Muslim Glosarium Indeks Garis besar  Portal Islam
l b s

Islam Syiah^[a] adalah cabang Islam terbesar kedua. Islam Syiah berakar pada keyakinan bahwa nabi Islam Muhammad secara tegas menunjuk sepupunya sekaligus menantunya, Ali bin Abi Thalib (m. 656–661), sebagai penerus politiknya yang sah (khalifah) dan pemimpin spiritual umat Muslim yang mendapat petunjuk ilahi (imam). Muslim Syiah meyakini bahwa hak ilahi Ali atas kepemimpinan telah dirampas secara tidak adil dalam pertemuan Saqifah, ketika sejumlah sahabat Muhammad tampaknya bertindak bertentangan dengan mandat Nabi untuk mengangkat Abu Bakar (m. 632–634) sebagai khalifah. Sementara Muslim Sunni menerima pemerintahan Abu Bakar, Umar (m. 634–644), dan Utsman (m. 644–656), Muslim Syiah tetap teguh menghormati apa yang mereka pandang sebagai kehendak Nabi, dengan mengakui Ali semata sebagai penerus Muhammad yang benar dan sah.

Muslim Syiah meyakini bahwa imamah berlanjut secara sah melalui putra-putra Ali, Hasan dan Husain, setelah mereka muncul berbagai cabang Syiah yang mengikuti garis keturunan para imam yang benar. Yang menjadi inti pengabdian Syiah adalah penghormatan mendalam kepada ahl al-bayt, keluarga Muhammad yang disucikan, yang diakui sebagai pewaris pengetahuan ilahi dan otoritas spiritualnya yang bersifat maksum. Situs-situs suci Syiah meliputi makam Ali di Najaf, makam Husain di Karbala, serta berbagai makam anggota ahl al-bayt yang dihormati lainnya.

Muslim Syiah diperkirakan berjumlah 10–13%^[1] dari populasi Muslim dunia, atau sekitar 200–260 juta pengikut pada 2026. Tiga cabang utama Syiah adalah Syiah Dua Belas Imam, Ismailiyah, dan Zaidiyah. Muslim Syiah menjadi mayoritas di Iran, Irak, dan Azerbaijan, sementara mereka mencakup hampir setengah populasi Muslim di Lebanon dan Bahrain.^[2] Komunitas Syiah yang besar juga terdapat di Turki, Yaman, Arab Saudi, Afghanistan, dan anak benua India. Iran tetap menjadi satu-satunya negara di dunia yang secara resmi menjadikan Islam Syiah sebagai dasar kerangka hukumnya sekaligus sistem pemerintahannya.^[3]

Etimologi

Kata Syiah (atau Shīʿa; /ˈʃiːə/; Arab: شِّيْعَة) berasal dari shīʿatu ʿAlī (شِّيْعَة عَلِيّ, 'pengikut Ali').^[4][5][6] Penganutnya disebut Syiah (Shīʿī; Arab: شيعيّ; jamak: shīʿiyyūn; Arab: شيعيون). Dalam bahasa Arab, "Shīʿa" berarti pengikut dan pendukung; istilah ini berasal dari al-shiyāʿ dan al-mushāyaʿa, yang memiliki makna mengikuti, mendukung, dan menaati.^{[butuh rujukan]} Islam Syiah juga disebut dalam bahasa Inggris sebagai Shiism (atau Shīʿism) (/ˈʃiːɪz(ə)m/), sedangkan Muslim Syiah disebut Shiites (atau Shīʿites) (/ˈʃiːaɪt/).^[7]

Istilah Syiah pertama kali digunakan pada masa hidup Muhammad.^[8]Templat:Not in source Saat ini, kata tersebut merujuk kepada Muslim yang meyakini bahwa kepemimpinan komunitas Muslim setelah Muhammad menjadi hak ʿAlī bin Abī Ṭālib, sepupu dan menantu Muhammad, serta para penerusnya.^[9]

Nawbakhti menyatakan bahwa istilah Syiah merujuk kepada kelompok Muslim yang, pada masa Muhammad dan setelahnya, menganggap ʿAlī sebagai Imam dan khalifah.^[9][10] Al-Shahrastani menjelaskan bahwa istilah Syiah merujuk kepada mereka yang meyakini bahwa ʿAlī telah ditunjuk oleh Muhammad sebagai pewaris, Imam, dan khalifah,^[9][11] dan bahwa otoritas ʿAlī dipertahankan melalui keturunannya.^[9][12] Bagi penganut Islam Syiah, keyakinan ini tersirat dalam Al-Qur'an dan sejarah Islam. Para ulama Syiah menekankan bahwa gagasan tentang otoritas berkaitan dengan keluarga para nabi Ibrahim, sebagaimana ditunjukkan oleh ayat-ayat Al-Qur'an 3:33 dan 3:34: "Sesungguhnya Allah telah memilih Adam, Nuh, keluarga Ibrahim, dan keluarga 'Imran melebihi seluruh manusia. Mereka adalah keturunan yang satu sama lain. Dan Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui."^[13]

Sejarah

Identitas Syiah pada awalnya merujuk kepada para pengikut Imam ʿAlī,^[14] dan teologi Syiah dirumuskan setelah Hijrah (abad ke-7 M).^[15] Pemerintahan dan masyarakat Syiah pertama didirikan pada akhir abad ke-9. Abad ke-10 disebut oleh sejarawan kajian Islam Louis Massignon sebagai "abad Ismailiyah Syiah dalam sejarah Islam".^[16]

Asal-usul

Syiah, yang pada awalnya dikenal sebagai "partisan" ʿAlī bin Abī Ṭālib, sepupu Muhammad dan suami Fatima, pertama kali muncul sebagai gerakan tersendiri yang terdiri dari orang-orang yang sangat setia kepadanya selama Fitnah Pertama (656–661). Doktrin Syiah didasarkan pada pemahaman bahwa ʿAlī secara khusus ditunjuk untuk memimpin komunitas Muslim setelah wafatnya Muhammad pada 632. Meskipun asal-usul Islam Syiah masih menjadi perdebatan di kalangan akademisi, banyak sejarawan Barat berusaha menggambarkan Islam Syiah awal hanya sebagai faksi politik, bukan gerakan keagamaan,^[17][18] sementara yang lain menganggap kerangka tersebut sebagai penerapan anakronistis pemisahan agama dan politik ala Barat.^[19]

Muslim Syiah menunjuk pada penunjukan eksplisit Muhammad terhadap ʿAlī sebagai penerusnya dalam sebuah khotbah besar di Ghadir Khumm, ketika ia menyatakan: "Barang siapa menjadikan aku sebagai mawla-nya, maka ʿAlī adalah mawla-nya."^{[20][9][21][22][23]} Banyak versi khotbah tersebut memuat seruan: "Ya Allah, cintailah orang yang mencintai ʿAlī dan musuhilah orang yang memusuhinya."^[24] Penafsiran atas pernyataan penting ini menjadi pusat perbedaan Sunni–Syiah: sementara ulama Sunni cenderung menafsirkannya sebagai penegasan umum atas keutamaan ʿAlī, Muslim Syiah mempertahankannya sebagai penunjukan yang jelas dan tidak ambigu terhadap ʿAlī sebagai penerus yang ditunjuk Muhammad.^{[9][25][26][27]} Sumber-sumber Syiah selanjutnya mencatat bahwa mereka yang hadir di Ghadir Khum segera mengucapkan selamat kepada ʿAlī dan memujinya sebagai Amir al-Mu'minin ("pemimpin orang-orang beriman").^[24]

Ketika Muhammad wafat pada 632 M, ʿAlī dan kerabat terdekat Muhammad masih sibuk menjalankan tugas khidmat mengurus pemakamannya. Sementara mereka sedang mempersiapkan jenazahnya, Abū Bakr, ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb, dan Abu Ubaidah ibn al Jarrah mengadakan pertemuan terpisah dengan para pemimpin Madinah di Saqifah dan berhasil mengamankan pemilihan Abū Bakr sebagai khalifah pertama dari rāsyidūn. Muslim Sunni mempertahankan bahwa pemilihan ini sah secara politik, sementara proses tersebut tidak memiliki dasar atau preseden yang jelas yang ditetapkan Muhammad, dan para pendukung ʿAlī memandangnya sebagai pelanggaran langsung terhadap penunjukan Nabi di Ghadir Khum. Abū Bakr memerintah dari 632 hingga 634, kemudian ʿUmar (634–644) dan ʿUtsmān (644–656).^[20]

Setelah pembunuhan ʿUtsmān pada 656, kaum Muslim Madinah akhirnya berpaling kepada ʿAlī sebagai khalifah keempat,^[28] dan ia menetapkan ibu kotanya di Kufa.^[4] Pemerintahan ʿAlī atas kekaisaran Islam awal (656–661) ditandai oleh perlawanan kuat dari berbagai faksi saingan.^[20] Konflik yang dihasilkan, yang dikenal sebagai Fitnah Pertama, menjadi perang saudara besar pertama dalam komunitas Muslim, yang mencakup serangkaian pemberontakan terhadap ʿAlī oleh kelompok-kelompok yang pada awalnya mengakui legitimasi kekhalifahannya tetapi kemudian berbalik melawannya.^[28]

Konflik dimulai dengan Pertempuran Jamal pada 656, ketika pasukan ʿAlī berhasil mengalahkan koalisi Aisha, Ṭalḥah, dan al-Zubayr. Dalam Pertempuran Shiffin pada 657, upaya ʿAlī untuk menundukkan Muʿāwiyah, gubernur Damaskus, digagalkan oleh arbitrase paksa yang secara struktural merugikan ʿAlī.^[20] Ia kemudian mundur ke Kufa, tempat ia secara menentukan mengalahkan Khārijī—mantan pendukung yang memecah koalisinya—dalam Pertempuran Nahrawan pada 658. Pada 661, ʿAlī dibunuh oleh seorang Khārijī ketika sedang berada dalam keadaan sujud (sujud) yang rentan saat salat di Great Mosque of Kufa. Setelah itu, Muʿāwiyah mengonsolidasikan kekuasaan, merebut kekhalifahan, dan mendirikan dinasti Umayyah.^[30][29]

Hasan, Husain, dan Karbala

Setelah wafatnya ʿAlī, putra sulungnya Ḥasan mengambil alih kepemimpinan kaum Muslim Kufa. Setelah serangkaian pertempuran kecil antara kaum Muslim Kufa dan pasukan Muawiyah, Ḥasan bin ʿAlī setuju menyerahkan kekhalifahan kepada Muawiyah dan menjaga perdamaian di antara kaum Muslim dengan syarat-syarat tertentu: pengutukan publik terhadap ʿAlī yang diwajibkan, termasuk saat salat, harus dihentikan; Muawiyah tidak boleh menggunakan uang pajak untuk kepentingan pribadinya; harus ada perdamaian, dan para pengikut Ḥasan harus diberi keamanan serta hak-hak mereka; Muawiyah tidak akan pernah menggunakan gelar Amir al-Mu'minin ("pemimpin orang-orang beriman"); dan Muawiyah tidak akan menunjuk penerus.^[31][32] Ḥasan kemudian pensiun ke Madinah, tempat ia pada 670 M diracun oleh istrinya Ja'da bint al-Ash'ath, setelah diam-diam dihubungi Muawiyah, yang ingin menyerahkan kekhalifahan kepada putranya sendiri Yazid dan memandang Ḥasan sebagai penghalang.^[33]

Ḥusain bin ʿAlī, putra bungsu ʿAlī dan saudara Ḥasan, pada awalnya menolak seruan untuk memimpin kaum Muslim melawan Muawiyah dan merebut kembali kekhalifahan. Pada 680, Muawiyah wafat dan menyerahkan kekhalifahan kepada putranya Yazid, sehingga melanggar perjanjian dengan Ḥasan bin ʿAlī. Yazid menuntut Husain untuk bersumpah setia (bay'ah) kepadanya. Faksi ʿAlī, yang mengharapkan kekhalifahan kembali kepada garis keturunan ʿAlī setelah kematian Muawiyah, memandang hal ini sebagai pengkhianatan terhadap perjanjian damai, dan Ḥusain menolak tuntutan baiat tersebut. Dukungan di Kufa terhadap Ḥusain berkembang luas agar ia kembali ke sana dan mengambil kedudukannya sebagai khalifah dan Imam. Karena itu Ḥusain mengumpulkan keluarga dan pengikutnya di Madinah dan berangkat menuju Kufa.^[20]

Dalam perjalanan menuju Kufa, Husain dicegat oleh pasukan Yazid, yang mencakup pasukan dari Kufa, di dekat Karbala. Alih-alih menyerah, Husain dan para pengikutnya memilih untuk bertahan dan bertempur. Dalam Pertempuran Karbala, Ḥusain dan sekitar 72 anggota keluarga serta pengikutnya terbunuh, dan kepala Husain dibawa kepada Yazid di Damaskus. Komunitas Syiah menganggap Husain bin ʿAlī sebagai seorang syahid (shahid) dan menganggapnya sebagai salah satu Imam dari Ahl al-Bayt. Pertempuran Karbala dan kesyahidan Husain bin ʿAlī secara luas dianggap sebagai momen penentu perpisahan antara sekte Syiah dan Sunni dalam Islam. Husain adalah Imam terakhir setelah ʿAlī yang diakui bersama oleh seluruh cabang Islam Syiah.^[34] Kesyahidan Husain dan para pengikutnya diperingati pada Hari Asyura, yang berlangsung pada hari kesepuluh Muharam, bulan pertama kalender Islam.^[20]

Imamah Ahl al-Bayt

Kemudian, sebagian besar denominasi Islam Syiah, termasuk Syiah Dua Belas Imam dan Ismailiyah, menjadi Imami.^[9][36][37] Muslim Syiah meyakini bahwa para Imam adalah penerus spiritual dan politik Muhammad.^[38] Para Imam adalah individu manusia yang tidak hanya memerintah komunitas Muslim dengan keadilan, tetapi juga mampu menjaga dan menafsirkan hukum ilahi beserta makna esoterisnya. Perkataan dan perbuatan Muhammad serta para Imam menjadi pedoman dan teladan untuk diikuti oleh komunitas; sebagai akibatnya, mereka harus terbebas dari kesalahan dan dosa, dan harus dipilih melalui ketetapan ilahi (nass) melalui Muhammad.^[39][40] Menurut pandangan ini, yang khas dalam Islam Syiah, selalu ada Imam Zaman, yaitu otoritas yang ditunjuk secara ilahi dalam semua perkara keimanan dan hukum di komunitas Muslim. ʿAlī adalah Imam pertama dalam garis ini, penerus sah Muhammad, diikuti oleh keturunan laki-laki Muhammad melalui putrinya, Fatimah.^[38][41]

Perbedaan antara mengikuti Ahl al-Bayt (keluarga dan keturunan Muhammad) atau berbaiat kepada Abū Bakar telah membentuk perbedaan Syiah–Sunni dalam penafsiran sejumlah ayat Al-Qur'an, literatur hadis (riwayat mengenai perkataan dan kebiasaan hidup yang dinisbahkan kepada nabi Islam Muhammad selama hidupnya), serta bidang-bidang keyakinan Islam lainnya sepanjang sejarah Islam. Misalnya, koleksi hadis yang dihormati Muslim Syiah berpusat pada riwayat dari anggota Ahl al-Bayt dan para pendukung mereka, sedangkan sejumlah hadis yang diriwayatkan oleh perawi yang tidak termasuk atau tidak mendukung Ahl al-Bayt tidak diterima.

Misalnya, riwayat-riwayat Abu Hurairah, sebagaimana dilaporkan Ibn Asakir dalam Taʿrikh Kabir dan Muttaqi dalam Kanzuʿl-Umma, menyebutkan bahwa ʿUmar bin al-Khaṭṭāb mencambuk, menegur, dan melarangnya meriwayatkan ḥadīth dari Muhammad. Umar dilaporkan berkata: "Karena kamu banyak meriwayatkan hadis dari Nabi yang suci, kamu hanya pantas dituduh berdusta kepadanya. Maka kamu harus berhenti meriwayatkan hadis dari Nabi; jika tidak, aku akan mengirimmu ke negeri Dus." (Sebuah klan Arab di Yaman, tempat Abu Hurairah berasal.)

Menurut Muslim Sunni, ʿAlī adalah penerus keempat setelah Abū Bakar, sedangkan Muslim Syiah mempertahankan bahwa ʿAlī adalah "Imam" pertama yang ditetapkan secara ilahi, atau penerus Muhammad. Peristiwa penting dalam sejarah Syiah adalah kesyahidan di Pertempuran Karbala atas putra ʿAlī, Ḥusain bin ʿAlī, dan 71 pengikutnya pada 680, yang memimpin gerakan penolakan baiat terhadap khalifah yang membangkang.

Dalam cabang Syiah Dua Belas Imam dan Ismailiyah, diyakini bahwa hikmah ilahi (ʿaql) merupakan sumber jiwa para nabi dan Imam, yang menganugerahkan kepada mereka pengetahuan esoteris (ḥikmah), dan bahwa penderitaan mereka merupakan sarana rahmat ilahi bagi para pengikutnya.^[42][43] Meskipun Imam bukan penerima wahyu ilahi (waḥy), ia mempertahankan hubungan dekat dengan Tuhan, yang melaluinya Tuhan membimbingnya, dan Imam pada gilirannya membimbing manusia. Imamah, atau kepercayaan kepada pembimbing ilahi, merupakan keyakinan fundamental dalam cabang Syiah Dua Belas Imam dan Ismailiyah, dan didasarkan pada gagasan bahwa Tuhan tidak akan membiarkan umat manusia tanpa akses kepada petunjuk ilahi.^[44]

Imam Mahdi, Imam terakhir dalam Syiah

Dalam Islam Syiah, Imam Mahdi dipandang sebagai penyelamat eskatologis Islam yang diramalkan yang akan memerintah selama tujuh, sembilan, atau sembilan belas tahun (menurut berbagai penafsiran) sebelum Hari Kiamat dan akan membersihkan dunia dari kejahatan. Menurut tradisi Islam, masa pemerintahan Mahdi akan bertepatan dengan kedatangan kedua Isa (ʿĪsā), yang akan membantu Mahdi melawan Masih ad-Dajjal (secara harfiah berarti "Mesias palsu" atau Antikristus). Isa, yang dianggap sebagai Masih ("Mesias") dalam Islam, akan turun di titik sebuah arkade putih di sebelah timur Damaskus, mengenakan jubah kuning dengan kepala yang telah diolesi minyak. Ia kemudian akan bergabung dengan Mahdi dalam perangnya melawan Dajjal, dan diyakini bahwa Mahdi akan membunuh Dajjal dan mempersatukan umat manusia.

Dinasti

Pada abad setelah Pertempuran Karbala (680 M), ketika berbagai kelompok yang berafiliasi dengan Syiah menyebar di dunia Islam yang sedang berkembang, muncul sejumlah negara berdasarkan kepemimpinan atau populasi Syiah.

• Idrisiyah (788–985): dinasti Zaydi di wilayah yang kini menjadi Maroko.
• Qaramitah (899–1077): dinasti Ismailiyah asal Iran. Pusat pemerintahan mereka berada di Arabia Timur dan Bahrain. Dinasti ini didirikan oleh Abu Sa'id al-Jannabi.
• Buwaihi (934–1055): dinasti Iran Dua Belas Imam yang pada puncaknya menguasai sebagian besar wilayah Iran dan Irak.
• Uqailiyah (990–1096): dinasti Arab Syiah dengan beberapa garis keturunan yang memerintah di berbagai wilayah al-Jazira, Suriah utara, dan Irak.
• Ilkhanat (1256–1335): khanat Persia-Mongol yang didirikan di Iran pada abad ke-13 dan dianggap sebagai bagian dari Kekaisaran Mongol. Ilkhanat pada awalnya menganut berbagai agama, tetapi sangat bersimpati kepada Buddhisme dan Kekristenan. Para penguasa Ilkhanat berikutnya, dimulai dengan Ghazan pada 1295, memilih Islam sebagai agama negara; saudaranya, Öljaitü, mempromosikan Islam Syiah.^[45]
• Bahmani (1347–1527): negara Muslim Syiah di Dataran Tinggi Dekkan di India Selatan, dan salah satu kerajaan besar India abad pertengahan.^[46] Kesultanan Bahmani merupakan kerajaan Islam independen pertama di India Selatan.^[47]

Kekhalifahan Fatimiyah

• Fatimiyah (909–1171): menguasai sebagian besar Afrika Utara, Levant, sebagian Jazirah Arab, serta kota-kota suci Mekah dan Madinah. Dinasti ini mengambil namanya dari Fāṭimah, putri Muhammad, yang dari keturunannya mereka mengklaim berasal.
  • Pada 909, pemimpin militer Syiah Abu Abdallah al-Shiʻi menggulingkan penguasa Sunni di Afrika Utara, suatu peristiwa yang menyebabkan berdirinya Kekhalifahan Fatimiyah.^[48]
  • Al-Qa'id Jawhar bin Abdallah (Arab: جوهر; fl. 966–w. 992) adalah seorang jenderal Fatimiyah Syiah. Di bawah komando Khalifah al-Muʿizz, ia memimpin penaklukan Afrika Utara dan kemudian Mesir,^[49] mendirikan kota Kairo^[50] dan Masjid al-Azhar. Ia pada asalnya merupakan budak Yunani, tetapi dibebaskan oleh al-Muʿizz.^[51]

Kekaisaran Safawiyah

Titik balik besar dalam sejarah Islam Syiah adalah pemerintahan Dinasti Safawiyah (1501–1736) di Persia. Hal ini menyebabkan sejumlah perubahan penting dalam dunia Muslim:

• Berakhirnya toleransi timbal balik yang relatif antara Sunni dan Syiah yang telah berlangsung sejak masa penaklukan Mongol, serta bangkitnya kembali pertentangan antara kedua kelompok.
• Ketergantungan awal ulama Syiah pada negara, yang kemudian diikuti oleh munculnya badan ulama yang independen dan mampu mengambil sikap politik yang berbeda dari kebijakan resmi negara.^[53]
• Meningkatnya pentingnya pusat-pusat pendidikan Islam dan pembelajaran keagamaan Persia, yang mengakibatkan transformasi Islam Syiah Dua Belas Imam dari fenomena yang terutama bersifat Arab menjadi fenomena yang terutama bersifat Persia.^[54]
• Berkembangnya aliran pemikiran Akhbari, yang mengajarkan bahwa hanya Al-Qur'an, ḥadīth, dan sunnah yang harus menjadi dasar penetapan hukum, serta menolak penggunaan penalaran.

Setelah jatuhnya Safawiyah, negara di Iran—termasuk sistem pengadilan negara dengan hakim (qāḍī) yang ditunjuk pemerintah—menjadi jauh lebih lemah. Hal ini memberi pengadilan syarīʿah milik mujtahid kesempatan untuk mengisi kekosongan hukum dan memungkinkan ulama menegaskan kewenangan yudisial mereka. Aliran pemikiran Usuli juga semakin kuat pada masa ini.^[55]

• 
  Pernyataan Syiah Dua Belas Imam sebagai agama negara Persia Safawiyah
• 
  Pertempuran Chaldiran pada 1514 merupakan krisis sektarian besar antara kaum Muslim di Timur Tengah.
• 
  Monumen untuk memperingati Pertempuran Chaldiran, tempat lebih dari 7.000 Muslim dari mazhab Syiah dan Sunni saling membunuh

Keyakinan

Islam Syiah mencakup berbagai denominasi dan subkelompok,^[4] yang semuanya terikat oleh keyakinan bahwa pemimpin umat Islam harus berasal dari Ahl al-Bayt, keluarga nabi Islam Muhammad.^[20] Islam Syiah memiliki sistem interpretasi keagamaan dan otoritas politik yang sepenuhnya mandiri di dunia Muslim.^[56][57]

ʿAlī: penerus sah Muhammad

Muslim Syiah meyakini bahwa sebagaimana seorang nabi hanya ditunjuk oleh Allah, hanya Allah yang memiliki hak prerogatif untuk menunjuk penerus nabi-Nya. Mereka meyakini bahwa Allah memilih ʿAlī bin Abī Ṭālib sebagai penerus Muhammad dan khalifah pertama (Arab: خليفة, alih aksara: khalifa) dalam Islam. Muslim Syiah meyakini bahwa Muhammad menunjuk ʿAlī sebagai penerusnya atas perintah Allah dalam beberapa kesempatan, terutama pada Idul Ghadir.^[58][59] Selain itu, ʿAlī adalah sepupu pertama Muhammad, kerabat laki-laki terdekatnya yang masih hidup, dan menantunya, setelah menikahi putri Muhammad, Fāṭimah.^[28][29]

Pengakuan iman (Syahadat)

Versi Syahadat (Shahada) Syiah (Arab: الشهادة), pengakuan iman Islam, berbeda dari versi Sunni.^[60] Versi Sunni berbunyi La ilaha illallah, Muhammadun rasulullah (Arab: لَا إِلٰهَ إِلَّا ٱللَّٰهُ مُحَمَّدٌ رَسُولُ ٱللَّٰهِ, har. 'Tidak ada tuhan selain Allah, Muhammad adalah utusan Allah'); Muslim Syiah menambahkan frasa Ali-un-Waliullah (Arab: عَلِيٌّ وَلِيُّ ٱللَّٰهِ, har. 'Ali adalah wali Allah'). Dasar keyakinan Syiah mengenai ʿAlī bin Abī Ṭālib sebagai Wali Allah berasal dari ayat Al-Qur'an 5:55.

Frasa tambahan ini mencerminkan penekanan Syiah pada pewarisan otoritas melalui keluarga dan keturunan Muhammad. Dengan demikian, tiga klausa dalam versi Syahadat Syiah membahas keyakinan dasar Islam mengenai Tawḥīd (Arab: توحيد, har. 'keesaan Allah'), Nubuwwah (Arab: نبوة, har. 'kenabian'), dan Imamah (Arab: إمامة, har. 'Imamah atau kepemimpinan').^[61]

Kemaksuman (Ismah)

Ismah (Arab: عصمة, alih aksara: 'Iṣmah or 'Isma, har. 'perlindungan') adalah konsep kemaksuman atau "kebebasan yang dianugerahkan secara ilahi dari kesalahan dan dosa" dalam Islam.^[62] Muslim meyakini bahwa Muhammad, bersama dengan nabi dan rasul lainnya, memiliki ismah. Muslim Syiah Dua Belas Imam dan Ismāʿīlī juga mengatribusikan sifat ini kepada para Imam serta Fāṭimah, putri Muhammad, berbeda dengan Syiah Zaydī, yang tidak mengatribusikan ismah kepada para Imam.^[63] Meskipun pada awalnya bermula sebagai gerakan politik, kemaksuman dan ketidakberdosaan para Imam kemudian berkembang menjadi keyakinan tersendiri dalam Islam Syiah (non-Zaydī).^[64]

Menurut para teolog Muslim Syiah, kemaksuman dianggap sebagai prasyarat rasional dan diperlukan untuk bimbingan spiritual dan keagamaan. Mereka berpendapat bahwa karena Allah telah memerintahkan ketaatan mutlak kepada tokoh-tokoh tersebut, mereka hanya boleh memerintahkan apa yang benar. Keadaan kemaksuman didasarkan pada penafsiran Syiah terhadap ayat penyucian.^[65][66] Ini tidak berarti bahwa kekuatan supernatural mencegah mereka melakukan dosa, melainkan bahwa karena keyakinan mutlak mereka kepada Allah, mereka menahan diri dari melakukan sesuatu yang berdosa.^[62] Menurut keyakinan ini, para Imam juga memiliki pengetahuan lengkap tentang kehendak Allah, yang mencakup keseluruhan waktu, dan diyakini bertindak tanpa kesalahan dalam perkara keagamaan.^[67] ʿAlī dipandang sebagai "manusia sempurna" (Arab: الإنسان الكامل, alih aksara: al-insan al-kamil) yang serupa dengan Muhammad, bukan hanya memerintah komunitas Muslim dengan keadilan, tetapi juga menafsirkan iman Islam dan makna esoterisnya.^[68]

Keadilan ilahi (ʿAdl)

Keadilan ilahi (ʿadl) menempati posisi dalam teologi Dua Belas Imam yang tidak memiliki padanan langsung dalam pemikiran Sunni arus utama — keadilan ilahi merupakan salah satu dari lima uṣūl al-dīn (pokok-pokok agama) dalam doktrin Dua Belas Imam, yang ditinggikan menjadi akidah fundamental bersama tauhid, kenabian, imamah, dan kebangkitan. Sentralitasnya mencerminkan perbedaan mendasar antara teologi Syiah dan Sunni mengenai hubungan Allah dengan kategori moral, kehendak manusia, dan keterpahaman tindakan ilahi.

Posisi Asy'ari dan penolakan Syiah

Mazhab teologi dominan dalam Islam Sunni arus utama, Asy'ariyah, berpandangan bahwa kehendak Allah merupakan sumber utama semua kategori moral — bahwa suatu tindakan menjadi baik karena Allah memerintahkannya dan menjadi buruk karena Allah melarangnya, bukan karena Allah memerintahkannya karena tindakan tersebut secara intrinsik baik. Menurut pandangan ini, kategori moral bersifat posterior terhadap kehendak ilahi dan tidak memiliki keberadaan independen yang dapat membatasi atau menilai tindakan Allah. Pandangan Asy'ari mengenai takdir mengikuti kerangka ini: semua perbuatan manusia, termasuk dosa, diciptakan oleh Allah dan "diperoleh" (kasb) oleh manusia melalui suatu mekanisme yang diakui oleh para teolog Asy'ari sulit diwujudkan secara sepenuhnya koheren secara filosofis, tetapi mereka anggap ditetapkan oleh wahyu. Mazhab Athari yang menjadi dasar Wahhabism dan Salafisme, cenderung menuju determinisme yang lebih tegas, yang memandang ketetapan ilahi mencakup segala sesuatu tanpa pengecualian.^[69]

Teologi Dua Belas Imam, yang dibentuk oleh tradisi teologi rasional para Imam dan terutama oleh ajaran Imam Jaʿfar al-Ṣādiq, menolak kedua posisi tersebut. Dalam epistemologi teologi Syiah, akal manusia (ʿaql) mampu mengenali kategori moral secara independen — bahwa keadilan benar-benar baik dan ketidakadilan benar-benar buruk — dan Allah, yang hakikat-Nya adalah kebaikan, bertindak sesuai dengan kategori-kategori tersebut, bukan mendefinisikannya secara sewenang-wenang melalui kehendak-Nya. Keadilan ilahi dalam teologi Syiah dengan demikian berarti bahwa Allah tidak dan tidak mungkin bertindak zalim, bukan karena suatu standar eksternal membatasi-Nya, melainkan karena ketidakadilan tidak sesuai dengan hakikat-Nya.^[70] Posisi ini membuat teologi Syiah lebih dekat dengan mazhab Muʿtazilah daripada teologi Sunni Asy'ari dalam persoalan khusus ini, meskipun para ulama Syiah berhati-hati membedakan posisi mereka dari Muʿtazilah dengan mendasarkannya pada ajaran para Imam, bukan semata-mata pada filsafat rasionalis.^[71]

Amr Bayn al-Amrayn: antara determinisme dan kehendak bebas

Posisi Syiah mengenai kehendak manusia dan ketetapan ilahi dirangkum dalam doktrin Amr bayn al-Amrayn (amr bayna al-amrayn: suatu perkara di antara dua perkara), yang dalam sumber-sumber klasik ditelusurkan kepada Imam Jaʿfar al-Ṣādiq. Ketika ditanya mengenai hubungan antara ketetapan ilahi dan kehendak bebas manusia, Imam tersebut dilaporkan menjawab bahwa kebenaran tidak terletak pada pemaksaan mutlak (jabr) maupun penyerahan kekuasaan independen kepada manusia secara mutlak (tafwīḍ), melainkan berada di antara keduanya — suatu posisi yang menegaskan kehendak manusia dan tanggung jawab moral yang nyata, sembari mempertahankan bahwa kehendak tersebut beroperasi di dalam dan bergantung pada kehendak Allah yang menopangnya, bukan berdiri secara independen darinya.^[70]

Doktrin ini secara langsung menjawab apa yang dipandang para ulama Syiah sebagai ketidakkoherenan utama posisi Asy'ari mengenai kasb: jika Allah menciptakan semua perbuatan termasuk dosa, maka menghukum manusia atas perbuatan tersebut merupakan ketidakadilan, dan keadilan ilahi menjadi mustahil dipertahankan secara logis. Doktrin amr bayn al-amrayn menyelesaikan persoalan ini dengan menegaskan bahwa pilihan manusia benar-benar merupakan pilihan manusia itu sendiri — bukan sesuatu yang dipaksakan oleh ketetapan ilahi sedemikian rupa sehingga menghilangkan tanggung jawab moral — sekaligus mempertahankan bahwa manusia tidak memiliki kekuasaan independen yang beroperasi di luar kehendak Allah yang menopangnya.^[72]

Implikasi teologis dan fikih dari ʿAdl

Pengangkatan keadilan ilahi sebagai akidah fundamental memiliki implikasi penting di seluruh teologi dan fikih Syiah. Kemampuan akal untuk mengenali keadilan dan ketidakadilan secara independen berarti bahwa argumen rasional merupakan alat yang sah dan diperlukan dalam kajian teologi — suatu posisi yang memberi teologi Syiah karakter yang lebih eksplisit rasionalis daripada teologi Sunni Athari, yang mencurigai penundukan perkara ilahi kepada evaluasi rasional. Orientasi rasionalis ini tercermin dalam peran sentral akal (ʿaql) sebagai salah satu dari empat sumber fikih Jaʿfari bersama Al-Qur'an, Sunnah, dan ijmak ulama Syiah.^[73]

Doktrin keadilan ilahi juga memberikan landasan teologis bagi konsep Syiah tentang Imamah sebagai kewajiban ilahi: jika Allah Mahaadil, Dia tidak akan membiarkan umat manusia tanpa pemimpin yang mendapat petunjuk ilahi dan maksum setelah wafatnya Nabi, karena hal tersebut akan membuat manusia tersesat dalam keadaan yang menyebabkan mereka tidak dapat sepenuhnya dimintai pertanggungjawaban. Oleh karena itu, kebutuhan akan Imam bukan sekadar kemudahan politik, melainkan konsekuensi logis dari keadilan ilahi. Argumen ini — yang dikenal dalam kalām Syiah sebagai qāʿida al-luṭf (prinsip rahmat atau kemudahan ilahi) — menyatakan bahwa keadilan ilahi mengharuskan Allah menyediakan segala sesuatu yang diperlukan agar manusia mencapai tujuan penciptaannya, dan bahwa seorang Imam yang maksum serta mendapat petunjuk ilahi merupakan bagian yang diperlukan dari penyediaan tersebut.^[74][75]

Doktrin Syiah tentang kenabian (Nubuwwah)

Pemahaman Syiah Dua Belas Imam mengenai kenabian (nubuwwah) berbeda dari posisi Sunni arus utama dalam beberapa hal mendasar, sehingga menghasilkan gambaran tentang Muhammad yang secara teologis berbeda dari gambaran yang muncul dari korpus hadis Sunni.

Kenabian pra-eternal dan persiapan kenabian

Dalam teologi Dua Belas Imam, kenabian Muhammad tidak diberikan kepadanya pada usia empat puluh tahun di gua Ḥirāʾ, melainkan merupakan realitas pra-eternal yang telah ditetapkan sebelum penciptaan dunia fisik. Doktrin ini didasarkan pada riwayat-riwayat yang dinisbahkan kepada para Imam yang terdapat dalam al-Kāfī dan kumpulan hadis Syiah lainnya, yang di dalamnya Muhammad dilaporkan bersabda: "Aku telah menjadi nabi ketika Adam masih berada di antara air dan tanah liat."^[76] Dalam teologi Dua Belas Imam, peristiwa di gua Ḥirāʾ dengan demikian bukanlah saat ketika kenabian diberikan kepada Muhammad, melainkan saat ketika ia menerima perintah ilahi untuk menyatakan secara terbuka apa yang memang telah benar sejak semula — bahwa ia adalah utusan Allah dan penutup para nabi.^[77]

Posisi teologis ini memiliki implikasi penting terhadap cara para ulama Syiah menilai riwayat tertentu dalam korpus hadis Sunni mengenai wahyu pertama. Riwayat yang dicatat dalam Sahih al-Bukhari (Hadis 3) — yang diriwayatkan melalui ʿAisyah — menggambarkan Muhammad kembali dari gua dalam keadaan ketakutan, berkata kepada Khadīja, "Aku mengkhawatirkan diriku," dan kemudian dibawa kepada sepupunya Waraqah ibn Nawfal, seorang cendekiawan Kristen, yang mengidentifikasi pengalaman tersebut sebagai wahyu dan memberikan validasi awal kepadanya. Para ulama Syiah menolak riwayat ini atas dasar teologis: seorang nabi yang secara ilahi dipersiapkan untuk misinya sejak sebelum kelahiran tidak mungkin benar-benar takut terhadap kewarasannya, tidak mungkin tidak yakin mengenai hakikat wahyunya sendiri, dan tidak mungkin memerlukan konfirmasi seorang cendekiawan Kristen mengenai misi kenabiannya. Ketergantungan pada Waraqah bin Nawfal khususnya bermasalah dari perspektif Syiah, karena menyiratkan bahwa kepastian Nabi mengenai kenabiannya bergantung pada validasi manusia dari luar, bukan pada jaminan ilahi secara langsung — posisi yang menurut para ulama Syiah bertentangan dengan ismah kenabian dan gambaran Al-Qur'an mengenai komunikasi ilahi (53:3).^[78]

Ismah Nabi secara sempurna

Yang berkaitan erat dengan doktrin kenabian pra-eternal adalah posisi Dua Belas Imam mengenai ismah kenabian (kemaksuman atau perlindungan ilahi dari kesalahan dan dosa). Sementara teologi Sunni arus utama berpendapat bahwa para nabi dilindungi dari dosa besar dan dari kesalahan dalam menyampaikan wahyu tetapi dapat melakukan kekhilafan kecil atau kesalahan dalam penilaian pribadi yang kemudian dikoreksi melalui wahyu berikutnya, teologi Dua Belas Imam berpendapat bahwa para nabi sepenuhnya maksum dalam segala hal — tindakan, perkataan, dan perilaku pribadi — atas dasar bahwa nabi merupakan ḥujja (hujah atau bukti) Allah di bumi dan bahwa kesalahan apa pun dalam perilakunya akan merusak perintah Al-Qur'an untuk mengikuti teladannya secara mutlak (33:21).^[79]

Perbedaan ini menghasilkan ketidaksepakatan konkret mengenai riwayat tertentu dalam kumpulan hadis kanonik Sunni. Para ulama Syiah menolak sebagai tidak sesuai dengan ismah kenabian riwayat dalam Sahih al-Bukhari yang menggambarkan Nabi mempertimbangkan bunuh diri selama terputusnya wahyu (fatra al-wahy), hadith al-sihr (Bukhari 3268) yang mencatat bahwa Nabi secara efektif terkena sihir oleh seorang Yahudi bernama Labid bin al-A'sam sehingga beliau membayangkan telah melakukan hal-hal yang sebenarnya tidak dilakukannya, serta riwayat yang menyiratkan bahwa Nabi lupa sebagian Al-Qur'an ketika membacanya. Dari perspektif Syiah, riwayat-riwayat ini bukan hanya diragukan secara historis tetapi juga mustahil secara teologis: seorang nabi yang berada di bawah perlindungan ilahi tidak mungkin mempertimbangkan bunuh diri, tidak mungkin terkena sihir secara efektif dengan cara yang mengganggu keandalan perkataan dan tindakannya, dan tidak mungkin melupakan suatu teks yang pemeliharaannya telah dijamin langsung oleh Allah (75:17).^[78][79]

Para ulama Syiah lebih lanjut berpendapat bahwa gambaran Nabi yang muncul dari kumpulan hadis kanonik Sunni — tidak yakin pada saat menerima wahyu, mengalami tekanan ketika wahyu terputus, dan rentan terhadap sihir — mencerminkan kondisi politik pada masa Umayyah dan Abbasiyah, ketika memanusiakan Nabi berfungsi untuk membuat otoritas khalifah yang dapat salah tampak kurang tidak memadai jika dibandingkan dengannya, dan bukan merupakan catatan biografis autentik tentang sosok yang ismah-nya dianggap secara teologis diperlukan oleh tradisi Syiah.^[79]

Nūr Muḥammad: cahaya primordial

Yang menjadi pusat teologi Syiah Dua Belas Imam adalah doktrin Nūr Muḥammad (Cahaya Muhammad), yang menyatakan bahwa sebelum penciptaan dunia fisik, Allah menciptakan cahaya primordial ilahi (nūr) yang darinya Muhammad dan para Imam dari keluarganya dibentuk. Doktrin ini, yang berakar pada riwayat-riwayat dalam al-Kāfī dan Bihar al-Anwar, menetapkan bahwa Muhammad dan para Imam memiliki bagian dalam realitas spiritual pra-eternal yang melampaui keberadaan manusia biasa — Allah menciptakan cahaya Muhammad sebelum penciptaan langit dan bumi, dan dari cahaya primordial tersebut seluruh tatanan ciptaan kemudian muncul.^[80]

Doktrin Nūr Muḥammad menjadi landasan teologis bagi kesinambungan antara kenabian dan imamah dalam pemikiran Syiah: Muhammad dan para Imam bukanlah tokoh yang terpisah atau berturut-turut, melainkan bagian dari satu realitas ilahi pra-eternal yang dimensi lahiriahnya (ẓāhir) merupakan misi kenabian berupa legislasi dan wahyu, sedangkan dimensi batinnya (bāṭin) berlanjut melalui garis para Imam setelah wafatnya Nabi. Oleh karena itu, pertanyaan mengenai siapa yang menggantikan Muhammad bukanlah pertanyaan politik tentang kompetensi atau senioritas, melainkan pertanyaan kosmologis tentang individu mana yang memiliki bagian dalam nūr dan memiliki pengetahuan serta otoritas yang dianugerahkan secara ilahi yang diperlukan untuk membimbing umat.^[81]

Kesinambungan petunjuk ilahi: kenabian dan imamah

Prinsip dasar teologi Dua Belas Imam adalah bahwa Allah tidak pernah membiarkan umat manusia tanpa akses kepada seorang ḥujja (hujah atau pembimbing) yang mendapat petunjuk ilahi pada titik mana pun dalam sejarah. Prinsip ini, yang dinyatakan dalam riwayat-riwayat yang dinisbahkan kepada Imam Jaʿfar al-Ṣādiq dalam al-Kāfī — "seandainya hanya tersisa dua orang di bumi, salah satunya pasti menjadi hujah Allah" — menetapkan perlunya Imamah secara teologis sebagai kelanjutan dari proyek ilahi yang sama berupa bimbingan yang direpresentasikan oleh kenabian.^[82]

Dalam kerangka ini, wafatnya Muhammad tidak mengakhiri petunjuk ilahi tetapi mengubah bentuknya: legislasi (tashrīʿ) berakhir bersama Nabi sebagai penutup para nabi, tetapi fungsi menafsirkan, menerapkan, dan menerangkan dimensi esoteris legislasi tersebut berlanjut melalui garis para Imam. Dengan demikian, para Imam bukan pengganti Nabi maupun sumber independen hukum ilahi baru, melainkan penjaga otoritatif atas seluruh warisannya, yang memiliki pengetahuan lahiriah tentang syariah sekaligus pengetahuan batiniah mengenai dimensi-dimensi terdalamnya.^[83] Dari perspektif Sunni, suksesi merupakan persoalan politik yang secara sah dapat diselesaikan oleh komunitas melalui musyawarah. Dari perspektif Syiah, suksesi merupakan persoalan teologis — siapa yang memiliki nūr, pengetahuan, dan ismah yang dianugerahkan secara ilahi yang diperlukan untuk menjadi ḥujja Allah yang terus-menerus — yang hanya dapat dijawab oleh Allah dan yang telah dijawab Muhammad di Ghadir Khumm.^[81][84]

Epistemologi hadis Syiah

Pendekatan Syiah terhadap metodologi hadis berbeda dari pendekatan Sunni dalam beberapa hal mendasar yang secara langsung mengikuti posisi-posisi teologis yang diuraikan di atas. Perbedaan tersebut tidak hanya menyangkut hadis mana yang diterima dan ditolak, tetapi juga kerangka epistemologis yang mendasari penentuan apa yang dianggap sebagai transmisi pengetahuan kenabian yang dapat dipercaya.

Penolakan terhadap ʿAdālat al-Ṣaḥāba

Perbedaan paling mendasar antara metodologi hadis Syiah dan Sunni menyangkut doktrin ʿAdālat al-Ṣaḥāba — anggapan kolektif mengenai integritas yang diterapkan kepada seluruh sahabat Nabi dalam kritik hadis Sunni, yang membuat status seseorang sebagai sahabat dengan sendirinya dianggap cukup untuk menetapkan keandalan riwayat mereka. Metodologi hadis Syiah secara eksplisit menolak anggapan kolektif ini dan menilai setiap sahabat secara individual berdasarkan perilaku mereka yang diketahui dan kesetiaan mereka kepada Ahl al-Bayt. Sahabat yang tetap teguh dalam mendukung ʿAlī — seperti Salman al-Farisi, Abu Dharr al-Ghifari, Miqdad ibn Aswad, dan Ammar ibn Yasir — diberi tingkat keandalan yang tinggi; sahabat yang menentang atau meninggalkan ʿAlī menjadi sasaran evaluasi kritis terlepas dari kedekatan umum mereka dengan Nabi.^[85]

Dasar teologis Syiah untuk penolakan ini berasal dari narasi sejarah sakral: jika para sahabat secara kolektif gagal mempertahankan penunjukan Nabi di Ghadir Khumm, anggapan kolektif tentang kebajikan mereka tidak dapat dipertahankan. Para kritikus hadis Syiah lebih lanjut berpendapat bahwa doktrin tersebut bersifat sirkular secara logis — keandalan para sahabat ditetapkan oleh tradisi Sunni, tetapi sahabat mana yang dianggap dapat dipercaya ditentukan oleh tradisi yang dibentuk oleh peristiwa politik yang legitimasi sejarahnya justru diperselisihkan.^[86]

Empat kitab dan kanon hadis Syiah

Landasan kanonik literatur hadis Syiah terdiri atas empat kumpulan utama yang disusun pada abad ke-10 dan ke-11 M, yang secara kolektif dikenal sebagai Kutub al-Arbaʿa (Empat Kitab): al-Kāfī karya Muḥammad ibn Yaʿqūb al-Kulaynī (w. 329 H), yang dianggap paling otoritatif dan memuat hadis-hadis yang dinisbahkan kepada Nabi dan kedua belas Imam; Man lā Yaḥḍuruhu al-Faqīh karya Syekh al-Ṣadūq (w. 381 H); serta Tahdhīb al-Aḥkām dan al-Istibṣār, keduanya karya Syekh al-Ṭūsī (w. 460 H).^[87]

Perbedaan penting antara kanon hadis Syiah dan Sunni adalah bahwa kumpulan Syiah mencakup hadis yang dinisbahkan kepada kedua belas Imam selain hadis yang dinisbahkan kepada Nabi, berdasarkan landasan teologis bahwa perkataan para Imam merupakan pengetahuan keagamaan yang otoritatif yang diwariskan melalui garis penerus yang mendapat petunjuk ilahi. Hal ini secara efektif memperpanjang masa otoritas hadis dari wafatnya Nabi pada 632 M hingga awal Ghaibah Kubra Imam kedua belas pada 874 M, sehingga fikih Syiah didasarkan pada kumpulan tradisi yang tidak diakui sebagai otoritatif oleh metodologi Sunni.^[88]

Empat sumber fikih Jaʿfari: peran ʿaql

Mazhab fikih Jaʿfari mengakui empat sumber hukum agama: Al-Qur'an, Sunnah (yang mencakup tradisi Nabi dan kedua belas Imam), ijmak ulama Syiah (ijmāʿ), dan akal (ʿaql). Dimasukkannya akal sebagai sumber hukum agama yang independen secara teologis didasarkan pada doktrin keadilan ilahi — karena akal manusia mampu mengenali kategori moral secara independen, kesimpulannya dalam perkara yang tidak dijelaskan atau bersifat ambigu dalam wahyu memiliki bobot hukum yang nyata.^[73]

Signifikansi praktis ʿaql sebagai sumber fikih cukup besar: hal ini memberikan fikih Syiah fleksibilitas rasional yang memungkinkan untuk menghadapi persoalan hukum baru melalui argumentasi rasional, bukan semata-mata melalui preseden tekstual. Orientasi rasionalis ini juga mendasari institusi Syiah marjaʿ al-taqlīd (sumber taklid), yaitu seorang ahli fikih senior yang penalaran hukumnya memenuhi syarat (ijtihad) diharapkan diikuti oleh orang-orang beriman biasa dalam persoalan praktik keagamaan — sebuah institusi yang tidak memiliki padanan persis dalam fikih Sunni, yang kerangka teologi Asy'ari dan Athari dominannya lebih curiga terhadap penundukan perkara ilahi pada evaluasi rasional.^[89]

Ghaibah (Ghaybah)

Ghaibah merupakan keyakinan eskatologis yang dianut oleh berbagai denominasi Islam Syiah mengenai seorang tokoh mesianik, Imam terakhir yang tersembunyi yang dikenal sebagai "Mahdi", yang suatu hari akan kembali untuk memenuhi dunia dengan keadilan. Menurut doktrin Islam Syiah Dua Belas Imam, tujuan utama Imam Mahdi adalah mendirikan negara Islam dan menerapkan hukum Islam yang diturunkan kepada Muhammad.^[90]

Beberapa subsekte Syiah, seperti Zaydism dan Nizari Isma'ilism, tidak mempercayai gagasan Ghaibah. Kelompok-kelompok yang mempercayainya berbeda mengenai garis keturunan Imamah mana yang sah dan karena itu individu mana yang mengalami Ghaibah. Muslim Syiah Dua Belas Imam meyakini bahwa Mahdi yang dinubuatkan dan Imam Syiah ke-12, Hujjat Allah al-Mahdi, sudah berada di bumi dalam keadaan Ghaibah dan akan kembali pada akhir zaman. Ismāʿīlī Ṭayyibī dan komunitas Bohra memiliki keyakinan yang sama, tetapi untuk Imam mereka yang ke-21, At-Tayyib Abi l-Qasim, dan meyakini bahwa seorang Da'i al-Mutlaq ("Dai Mutlak") tetap berhubungan dengannya. Muslim Sunni meyakini bahwa Mahdi yang akan datang belum muncul di bumi.^{[91][butuh sumber yang lebih baik]}

Relikui suci (Tabarruk)

Muslim Syiah meyakini bahwa persenjataan dan benda-benda suci seluruh nabi agama-agama Ibrahim, termasuk Muhammad, diwariskan secara berurutan kepada para Imam dari Ahl al-Bayt. Jaʿfar al-Ṣādiq, Imam Syiah ke-6, dalam Kitab al-Kafi menyebutkan bahwa "bersamaku terdapat senjata-senjata Rasulullah. Hal itu tidak dapat diperselisihkan."^[92] Al-Ṣādiq juga meriwayatkan bahwa pewarisan persenjataan identik dengan penerimaan Imamah (kepemimpinan), sebagaimana Tabut Perjanjian di rumah Bani Israil menandakan kenabian.^[92] Imam Ali al-Ridha meriwayatkan bahwa ke mana pun persenjataan di antara kami pergi, pengetahuan juga akan mengikutinya dan persenjataan tidak akan pernah terpisah dari orang-orang yang memiliki pengetahuan.^[92]

Doktrin lainnya

Doktrin tentang kewajiban memperoleh pengetahuan

Menurut Muhammad Rida al-Muzaffar, Allah memberikan manusia kemampuan untuk menggunakan akal dan argumentasi. Allah juga memerintahkan manusia untuk berpikir secara saksama mengenai penciptaan, sementara Dia menyebut seluruh ciptaan sebagai tanda-tanda kekuasaan dan kemuliaan-Nya. Tanda-tanda ini mencakup seluruh alam semesta. Selain itu, terdapat perumpamaan manusia sebagai alam kecil dan alam semesta sebagai alam besar. Allah tidak menerima keimanan orang-orang yang mengikuti-Nya tanpa berpikir dan hanya dengan taklid, tetapi Allah juga menyalahkan mereka atas tindakan semacam itu. Dengan kata lain, manusia harus memikirkan alam semesta dengan akal dan intelek, suatu kemampuan yang dianugerahkan Allah kepada kita. Karena terdapat penekanan yang lebih besar terhadap kemampuan intelek di kalangan Muslim Syiah, bahkan penilaian terhadap klaim seseorang yang mengaku sebagai nabi didasarkan pada akal.^[93][94]

Praktik

Praktik keagamaan Syiah, seperti salat, hanya sedikit berbeda dari Sunni. Sementara seluruh Muslim salat lima kali sehari, Muslim Syiah memiliki pilihan untuk menggabungkan Dhuhr dengan Asr dan Maghrib dengan Isha', karena terdapat tiga waktu yang berbeda yang disebutkan dalam Al-Qur'an. Muslim Sunni cenderung hanya menggabungkannya dalam keadaan tertentu.

Hari raya

Muslim Syiah merayakan hari-hari raya tahunan berikut:

• Idulfitri, yang menandai berakhirnya puasa selama bulan Ramadan
• Iduladha, yang menandai berakhirnya haji atau ibadah haji ke Makkah
• Idul Ghadir, yang merupakan peringatan Ghadir Khum, peristiwa ketika Muhammad mengumumkan Imamah ʿAlī di hadapan banyak Muslim.^[95] Idul Ghadir diperingati pada 18 Dhu al-Hijjah.
• Peringatan Muharam dan Hari Asyura bagi Muslim Syiah memperingati kesyahidan Ḥusayn bin ʿAlī, saudara Ḥasan dan cucu Muhammad, yang dibunuh oleh pasukan Yazid bin Muawiyah di Karbala (Irak tengah). Asyura merupakan hari berkabung mendalam yang berlangsung pada 10 Muharram.
• Arba'in memperingati penderitaan para perempuan dan anak-anak dari keluarga Ḥusayn bin ʿAlī. Setelah Ḥusayn terbunuh, mereka digiring melintasi gurun dari Karbala (Irak tengah) ke Damaskus (Suriah). Banyak anak-anak (beberapa di antaranya merupakan keturunan langsung Muhammad) meninggal karena kehausan dan paparan cuaca sepanjang perjalanan. Arba'in berlangsung pada 20 Safar, 40 hari setelah Asyura.
• Mawlid, hari kelahiran Muhammad. Berbeda dengan Muslim Sunni, yang merayakan tanggal 12 Rabi I sebagai hari kelahiran atau wafat Muhammad (karena mereka menyatakan bahwa kelahiran dan wafatnya terjadi dalam minggu yang sama), Muslim Syiah merayakan hari kelahiran Muhammad pada tanggal 17 bulan tersebut, yang bertepatan dengan tanggal kelahiran Jaʿfar al-Ṣādiq, Imam Syiah ke-6.^[96]
• Hari kelahiran Fāṭimah pada 20 Jumada II. Hari ini juga dianggap sebagai "hari perempuan dan ibu".^[97]
• Hari kelahiran ʿAlī pada 13 Rajab.
• Mid-Sha'ban merupakan tanggal kelahiran Imam Dua Belas yang terakhir, Muhammad al-Mahdi. Hari tersebut dirayakan oleh Muslim Syiah pada 15 Sha'ban.
• Laylat al-Qadr, peringatan malam turunnya Al-Qur'an.
• Idul Mubahalah memperingati pertemuan antara Ahl al-Bayt (keluarga Muhammad) dan delegasi Kristen dari Najran. Al-Mubahalah diperingati pada 24 Dhu al-Hijjah.

Situs suci

Setelah Makkah dan Madinah, dua kota tersuci dalam Islam, kota Najaf, Karbala, Mashhad dan Qom merupakan kota yang paling dihormati oleh Muslim Syiah.^[99][100] Makam Imām ʿAlī di Najaf, Makam Imam Ḥusayn di Karbala, Makam Imam Reza di Mashhad, dan Makam Fāṭimah al-Maʿṣūmah di Qom sangat penting bagi Muslim Syiah. Situs ziarah yang juga dihormati meliputi Masjid Kadhimiya di Kadhimiya, Masjid al-Askari di Samarra, Masjid Sahla, Masjid Agung Kufa, Masjid Jamkaran di Qom, dan Makam Daniel di Susa.

Sebagian besar tempat suci dan situs warisan Syiah di Arab Saudi telah dihancurkan oleh pasukan Al Saud-Wahhabi dari Ikhwan, yang paling terkenal adalah makam para Imam yang berada di pemakaman Al-Baqi' pada 1925.^[101] Pada 2006, sebuah bom menghancurkan makam Masjid al-Askari.^[102] (Lihat: Anti-Shi'ism).

Kesucian

Ortodoksi Syiah, khususnya dalam Syiah Dua Belas Imam, menganggap non-Muslim sebagai agen ketidakmurnian ritual (Najāsat). Kategorisasi ini terkadang diperluas kepada kitābī, yaitu individu yang termasuk Ahlulkitab, dengan Yahudi secara eksplisit dilabeli tidak suci oleh sejumlah ulama agama Syiah.^{[103][104][105]} Orang Armenia di Iran, yang secara historis memainkan peran penting dalam perekonomian Iran, menerima perlakuan yang relatif lebih lunak.^[104]

Para teolog dan mujtahid Syiah, seperti Muḥammad Bāqir Majlisī, berpendapat bahwa ketidakmurnian orang Yahudi meluas hingga mereka dianjurkan untuk tetap berada di rumah pada hari-hari hujan atau bersalju guna mencegah mereka mencemari tetangga Syiah mereka. Ayatollah Khomeini, Pemimpin Tertinggi Iran dari 1979 hingga 1989, menyatakan bahwa setiap bagian tubuh orang kafir, termasuk rambut, kuku, dan sekresi tubuh, adalah najis. Namun, mantan pemimpin Iran, ʿAlī Khameneʾī, menyatakan dalam sebuah fatwa bahwa orang Yahudi dan Ahlulkitab lainnya pada dasarnya tidak najis, dan menyentuh kelembapan pada tangan mereka tidak menyebabkan kenajisan.^{[103][106][105]}

Denominasi atau cabang utama

Komunitas Syiah sepanjang sejarahnya terpecah dalam persoalan Imamah. Cabang terbesar adalah Syiah Dua Belas Imam, diikuti oleh Zaidiyah dan Ismailiyah. Setiap subsekte Syiah mengikuti garis Imamahnya sendiri. Seluruh Muslim Syiah Dua Belas Imam dan Ismailiyah arus utama mengikuti mazhab pemikiran yang sama, yaitu fikih Ja'fari, yang dinamai berdasarkan Ja'far ash-Shadiq, Imam Syiah ke-6. Para ulama Syiah dan fakih biasanya menyandang gelar mujtahid (yaitu, seseorang yang berwenang mengeluarkan pendapat hukum dalam Islam Syiah).

Dua Belas Imam

Syiah Dua Belas Imam adalah cabang terbesar dalam Islam Syiah,^{[107][butuh rujukan][108][109][110][111]} dan istilah Muslim Syiah dan Syiah sering kali secara default merujuk kepadanya. Sebutan Dua Belas Imam berasal dari doktrin yang meyakini dua belas pemimpin yang ditetapkan secara ilahi, yang dikenal sebagai "Dua Belas Imam". Syiah Dua Belas Imam juga dikenal sebagai Imamiyah atau Ja'fariyah; istilah terakhir berasal dari Ja'far ash-Shadiq, Imam Syiah ke-6, yang merumuskan fikih Dua Belas Imam.^[112] Syiah Dua Belas Imam merupakan mayoritas penduduk di Iran (90%),^[113] Irak (65%), dan Azerbaijan (55%).^[4][114] Populasi yang signifikan juga terdapat di Afghanistan, Bahrain (40% dari Muslim), dan Lebanon (27–29% dari Muslim).^[115][116]

Doktrin

Doktrin Dua Belas Imam didasarkan pada lima prinsip.^[59] Kelima prinsip ini dikenal sebagai Usul ad-Din, yaitu:^[117]

1. Monoteisme: Allah adalah satu dan unik;
2. Keadilan: konsep kebenaran moral yang didasarkan pada etika, keadilan, dan kesetaraan, beserta hukuman atas pelanggaran etika tersebut;
3. Kenabian: institusi yang melaluinya Allah mengutus para utusan atau nabi untuk membimbing umat manusia;
4. Kepemimpinan: institusi ilahi yang meneruskan institusi kenabian. Para penerusnya (Imam) ditetapkan secara ilahi;
5. Kebangkitan dan Penghakiman Terakhir: penilaian akhir Allah terhadap umat manusia.

Kitab

Selain Al-Qur'an, yang merupakan teks suci yang dimiliki bersama oleh seluruh Muslim, Syiah Dua Belas Imam memperoleh petunjuk kitabiah dan otoritatif dari kumpulan perkataan dan tradisi (hadis) yang dinisbatkan kepada Muhammad dan Dua Belas Imam. Berikut adalah beberapa kitab yang paling terkemuka:

• Nahj al-Balaghah karya Asy-Syarif ar-Radhi^[118] – kumpulan khotbah, surat, dan riwayat paling terkenal yang dinisbatkan kepada Ali, Imam pertama yang dianggap demikian oleh kaum Syiah
• Al-Kafi karya Muhammad bin Ya'qub al-Kulayni^[119]
• Wasa'il al-Syi'ah karya Al-Hurr al-Amili

Dua Belas Imam

Menurut teologi Dua Belas Imam, penerus Muhammad adalah individu manusia yang maksum yang tidak hanya memerintah komunitas Muslim dengan keadilan, tetapi juga mampu menjaga dan menafsirkan hukum ilahi (syarīʿah) beserta makna esoterisnya. Perkataan dan perbuatan Muhammad serta Dua Belas Imam menjadi pedoman dan teladan bagi komunitas Muslim; oleh karena itu, mereka harus terbebas dari kesalahan dan dosa, dan Imam harus dipilih berdasarkan ketetapan ilahi (nass) melalui Muhammad.^[39][40] Imam kedua belas dan terakhir adalah Hujjat Allah al-Mahdi, yang diyakini oleh kaum Dua Belas Imam masih hidup dan berada dalam keadaan gaib.^[44]

Fikih

Fikih Dua Belas Imam disebut fikih Ja'fari. Dalam mazhab fikih Islam ini, sunnah dianggap mencakup tradisi lisan Muhammad serta penerapan dan penafsirannya oleh Dua Belas Imam. Terdapat tiga mazhab dalam fikih Ja'fari: Usuli, Akhbari, dan Syaykhi; mazhab Usuli sejauh ini merupakan yang terbesar di antara ketiganya. Kelompok Dua Belas Imam yang tidak mengikuti fikih Ja'fari mencakup Alewi, Bektasyi, dan Qizilbash.

Lima Rukun Islam dalam fikih Ja'fari dikenal sebagai Usul ad-Din:

1. Salat: salat;
2. Nubuwwah: kenabian Muhammad;
3. Ma'ad: kebangkitan dan penghakiman terakhir;
4. Adl: keadilan Allah;
5. Imamah: kedudukan yang sah bagi para Imam Syiah.

Dalam fikih Ja'fari terdapat delapan rukun sekunder, yang dikenal sebagai Furu ad-Din, yaitu:^[117]

1. Salat (salat);
2. Sawm (puasa);
3. Haji (ziarah) ke Mekkah;
4. Zakat (pemberian sedekah kepada orang miskin);
5. Jihad (perjuangan) demi tujuan yang benar;
6. Mengajak orang lain kepada kebaikan;
7. Mengajak orang lain menjauhi kemungkaran;
8. Khums (pajak 20% atas tabungan tahunan setelah dikurangi biaya komersial).

Menurut kaum Dua Belas Imam, penetapan dan penafsiran yurisprudensi Islam (fiqh) merupakan tanggung jawab Muhammad dan Dua Belas Imam. Karena Imam ke-12 saat ini berada dalam kegaiban, para ulama Syiah berkewajiban merujuk pada sastra Islam, seperti Al-Qur'an dan hadis, serta mengidentifikasi keputusan hukum dalam batas-batas hukum Islam untuk menyediakan cara menangani persoalan-persoalan masa kini dari perspektif Islam. Dengan kata lain, ulama dalam Islam Syiah Dua Belas Imam diyakini sebagai penjaga fiqh, yang diyakini telah ditetapkan oleh Muhammad dan kedua belas penerusnya. Proses ini dikenal sebagai ijtihad dan para ulama tersebut dikenal sebagai marjaʿ, yang berarti "rujukan"; gelar Allamah dan Ayatollah digunakan untuk ulama Dua Belas Imam.

Islamisme

Syiah Islamis (Persia: تشیع اخوانی) adalah denominasi baru dalam Islam Syiah Dua Belas Imam yang sangat dipengaruhi oleh ideologi politik Ikhwanul Muslimin dan mistisisme Ibnu Arabi. Aliran ini memandang Islam sebagai sistem politik dan berbeda dari kelompok Usuli dan Akhbari arus utama lainnya karena mendukung gagasan pembentukan negara Islam pada masa kegaiban di bawah pemerintahan Imam ke-12.^[120][121] Hadi Khosroshahi adalah orang pertama yang mengidentifikasi dirinya sebagai Muslim Syiah ikhwani (Islamis).^[122]

Karena konsep Imam tersembunyi, Muhammad al-Mahdi, Islam Syiah pada dasarnya bersifat sekuler pada masa kegaiban; oleh karena itu, Syiah Islamis harus meminjam gagasan dari Islam Islamis Sunni dan menyesuaikannya dengan doktrin Islam Syiah.^[123] Landasannya diletakkan selama Revolusi Konstitusional Persia pada awal abad ke-20 di Kekaisaran Qajar (1905–1911), ketika Fazlullah Nouri mendukung raja Persia Ahmad Shah Qajar melawan kehendak Muhammad Kazim Khurasani, marjaʿ Usuli pada masa itu.^[124]

Ismailiyah

Ismailiyah, yang juga dikenal sebagai Syiah Tujuh Imam, mendapatkan nama mereka dari penerimaan mereka terhadap Ismail bin Ja'far sebagai penerus spiritual yang ditunjuk secara ilahi (Imam) bagi Ja'far ash-Shadiq, Imam Syiah ke-6. Dalam hal ini mereka berbeda dari kaum Dua Belas Imam, yang mengakui Musa al-Kazim, adik Ismail, sebagai Imam yang sebenarnya.

Setelah wafat atau kegaiban Muhammad bin Imam Ismail pada abad ke-8 M, ajaran Ismailiyah berkembang lebih lanjut menjadi sistem kepercayaan sebagaimana dikenal sekarang, dengan penekanan yang jelas pada makna yang lebih dalam dan esoteris (bāṭin) dari agama Islam. Dengan berkembangnya Islam Syiah Dua Belas Imam menjadi mazhab pemikiran Akhbari dan kemudian Usuli yang lebih berorientasi pada makna literal (ẓāhir), Islam Syiah kemudian berkembang dalam dua arah yang berbeda: kelompok Ismailiyah yang bersifat metaforis, berfokus pada jalan mistik dan hakikat Allah serta manifestasi ilahi dalam sosok "Imam Zaman" sebagai "Wajah Allah", dan kelompok Dua Belas Imam yang lebih berorientasi literal, berfokus pada hukum ilahi (syarī'ah) dan perbuatan dan perkataan (sunnah) yang dinisbatkan kepada Muhammad dan para penerusnya (Ahlulbait), yang sebagai A'immah menjadi pembimbing dan cahaya (nūr) menuju Allah.^[125]

Meskipun terdapat beberapa subsekte di kalangan Ismailiyah, dalam penggunaan bahasa masa kini istilah tersebut umumnya merujuk kepada komunitas Ismailiyah Imami Nizari, yang sering disebut Ismailiyah secara default, yang merupakan pengikut Aga Khan dan kelompok terbesar dalam Ismailiyah. Komunitas Ismailiyah Imami Syiah lainnya adalah Bohra Dawudi, yang dipimpin oleh seorang Da'i al-Mutlaq ("Dai Mutlak") sebagai wakil Imam yang tersembunyi. Meskipun terdapat banyak cabang lain dengan praktik lahiriah yang sangat berbeda, sebagian besar teologi spiritual tetap sama sejak masa Imam-Imam awal agama ini. Dalam beberapa abad terakhir, Ismailiyah sebagian besar merupakan komunitas Indo-Iran,^[126] tetapi mereka juga dapat ditemukan di India, Pakistan, Suriah, Palestina, Arab Saudi,^[127] Yaman, Yordania, Uzbekistan, Tajikistan, Afghanistan, Afrika Timur dan Afrika Selatan, serta dalam beberapa tahun terakhir sejumlah Ismailiyah telah bermigrasi ke Tiongkok,^[128] Eropa Barat (terutama di Britania Raya), Australia, Selandia Baru, dan Amerika Utara.^[129]

Imam Ismailiyah

Dalam penafsiran Ismailiyah Nizari terhadap Islam Syiah, Imam adalah pembimbing dan perantara antara manusia dan Allah, serta individu yang melaluinya Allah dikenali. Ia juga bertanggung jawab atas penafsiran esoteris Al-Qur'an (taʾwīl). Ia adalah pemilik pengetahuan ilahi dan oleh karena itu merupakan "Guru Utama". Menurut "Risalah Jalan yang Benar", sebuah teks prosa Ismailiyah berbahasa Persia dari periode pasca-invasi Mongol dalam sejarah Ismailiyah, karya seorang penulis anonim, telah ada rangkaian Imam sejak awal zaman, dan akan terus ada seorang Imam di bumi hingga akhir zaman. Dunia tidak akan ada dalam keadaan sempurna tanpa rangkaian Imam yang tidak terputus ini. Bukti (hujja) dan gerbang (bāb) Imam selalu menyadari kehadirannya dan menjadi saksi atas rangkaian yang tidak terputus ini.^[130]

Setelah wafatnya Ismail bin Ja'far, banyak Ismailiyah meyakini bahwa suatu hari sosok eskatologis Imam Mahdi, yang mereka yakini sebagai Muhammad bin Imam Ismail, akan kembali dan mendirikan zaman keadilan. Salah satu kelompok tersebut adalah Qarmatiyah yang memiliki basis kuat di Bahrain. Sebaliknya, sebagian Ismailiyah meyakini bahwa Imamah terus berlanjut dan para Imam berada dalam kegaiban serta masih berkomunikasi dan mengajarkan pengikut mereka melalui jaringan dāʿī ("dai").

Pada 909 M, Abdullah al-Mahdi Billah, seorang pengklaim Imamah Ismailiyah, mendirikan Kekhalifahan Fatimiyah. Pada masa ini, terbentuk tiga garis keturunan Imam. Cabang pertama, yang kini dikenal sebagai Druze, dimulai dengan Al-Hakim bi-Amr Allah.^[131] Lahir pada 985 M, ia naik sebagai penguasa pada usia sebelas tahun. Ketika pada 1021 M bagalnya kembali tanpa dirinya dan berlumuran darah, sebuah kelompok keagamaan yang sedang terbentuk selama masa hidupnya memisahkan diri dari Ismailiyah arus utama dan tidak mengakui penggantinya.^[131]

Kemudian dikenal sebagai Druze, mereka meyakini Al-Hakim sebagai Tuhan yang berinkarnasi^[132] dan Mahdi yang dinubuatkan di bumi, yang suatu hari akan kembali dan membawa keadilan bagi dunia.^[133] Kepercayaan Druze kemudian semakin terpisah dari Ismailiyah hingga berkembang menjadi agama Abrahamik monoteistik dan kelompok etnoreligius tersendiri dengan doktrin uniknya sendiri,^[131] dan akhirnya terpisah sepenuhnya dari Ismailiyah maupun Islam.^[131] Dengan demikian, kaum Druze tidak mengidentifikasi diri mereka sebagai Muslim,^[131] dan juga tidak dianggap demikian oleh Muslim.^{[131][134][135][136][137]}

Perpecahan kedua terjadi antara Ismailiyah Nizari dan Ismailiyah Musta'li setelah wafatnya Ma'ad al-Mustansir Billah pada 1094 M. Pemerintahannya merupakan yang terlama di antara semua khalifah dalam kekaisaran Islam. Setelah wafatnya, putra-putranya, Nizar (yang lebih tua) dan Al-Musta'li (yang lebih muda), bertempur memperebutkan kendali politik dan spiritual atas dinasti tersebut. Nizar dikalahkan dan dipenjarakan, tetapi menurut tradisi Nizari, putranya melarikan diri ke Alamut, tempat Ismailiyah Iran menerima klaimnya.^[138] Sejak saat itu, komunitas Ismailiyah Nizari berlanjut dengan Imam yang masih hidup hingga kini.

Ismailiyah Musta'li terpecah menjadi Tayyibi dan Hafizi; Ismailiyah Tayyibi, yang juga dikenal sebagai "Bohra", selanjutnya terbagi menjadi Bohra Dawudi, Bohra Sulaimani, dan Bohra Alavi. Denominasi pertama menyatakan bahwa At-Tayyib Abi l-Qasim, putra Al-Amir bi-Ahkami l-Lah, dan para Imam setelahnya memasuki masa anonimitas (Dawr-e-Satr) dan menunjuk seorang Da'i al-Mutlaq ("Dai Mutlak") untuk membimbing komunitas, dengan cara yang serupa dengan kehidupan Ismailiyah setelah wafatnya Muhammad bin Imam Ismail. Denominasi terakhir menyatakan bahwa khalifah Fatimiyah yang berkuasa adalah Imam, dan mereka punah bersamaan dengan runtuhnya Kekaisaran Fatimiyah.

Rukun

Ismailiyah mengelompokkan praktik mereka yang dikenal sebagai tujuh rukun:

Walayah (Perwalian) Taharah (Kesucian)

Salat (Salat) Zakat (Sedekah)

Sawm (Puasa) Haji (Ibadah haji)

Jihad (Perjuangan)

Kepemimpinan kontemporer

Kaum Nizari menaruh perhatian pada lembaga keilmuan karena adanya Imam yang masih hidup saat ini. Imam Zaman menentukan fikih, dan petunjuknya dapat berbeda dengan Imam-Imam sebelumnya karena perbedaan zaman dan keadaan. Bagi Ismailiyah Nizari, Imam saat ini adalah Karim al-Husayni Aga Khan IV. Garis Imam Nizari berlanjut hingga sekarang sebagai rangkaian yang tidak terputus.

Kepemimpinan ilahi terus berlanjut dalam cabang Bohra melalui institusi "Dai" (Dāʿī). Menurut tradisi Bohra, sebelum Imam terakhir, At-Tayyib Abi l-Qasim, memasuki pengasingan, ayahnya, Al-Amir bi-Ahkami l-Lah ke-20, telah memerintahkan Al-Hurra Al-Malika, sang malikah (ratu permaisuri) di Yaman, untuk menunjuk seorang wakil setelah pengasingan tersebut—Da'i al-Mutlaq ("Dai Mutlak"), yang sebagai wakil Imam memiliki kewenangan penuh untuk mengatur komunitas dalam segala urusan, baik spiritual maupun duniawi, sementara garis keturunan Imam Musta'li-Tayyibi tetap berada dalam pengasingan (Dawr-e-Satr). Ketiga cabang Ismailiyah Musta'li (Bohra Dawudi, Bohra Sulaimani, dan Bohra Alavi) berbeda pendapat mengenai siapa "Dai Mutlak" saat ini.^{[butuh rujukan]}

Zaidiyah

Zaidiyah, yang juga dikenal sebagai Zaidiyah atau Islam Syiah Zaidiyah, adalah cabang Islam Syiah yang dinamai berdasarkan Zaid bin Ali. Pengikut mazhab fikih Zaidiyah disebut Zaidiyah atau terkadang Syiah Lima Imam. Namun, terdapat pula kelompok yang disebut Zaidiyah Wāsiṭīs yang sebenarnya merupakan Dua Belas Imam (lihat di bawah). Zaidiyah mencakup sekitar 42–47% penduduk Yaman.^[139][140]

Doktrin

Zaidiyah, Dua Belas Imam, dan Ismailiyah semuanya mengakui empat Imam pertama yang sama; namun, Zaidiyah menganggap Zaid bin Ali sebagai Imam ke-5. Setelah masa Zaid bin Ali, Zaidiyah meyakini bahwa keturunan (Sayyid) mana pun dari Hasan bin Ali atau Husain bin Ali dapat menjadi Imam berikutnya setelah memenuhi persyaratan tertentu.^[141] Imam Zaidiyah lain yang terkenal dalam sejarah adalah Yahya bin Zaid, Muhammad an-Nafs az-Zakiyah, dan Ibrahim bin Abdullah.

Doktrin Imamah Zaidiyah tidak mengandaikan kemaksuman Imam, maupun keyakinan bahwa Imam menerima petunjuk ilahi. Selain itu, Zaidiyah tidak meyakini bahwa Imamah harus diwariskan dari ayah kepada anak, tetapi dapat dipegang oleh setiap Sayyid yang merupakan keturunan Hasan bin Ali atau Husain bin Ali (sebagaimana terjadi setelah wafatnya Imam sebelumnya). Secara historis, Zaidiyah berpendapat bahwa Zaid bin Ali adalah penerus sah Imam ke-4 karena ia memimpin pemberontakan terhadap Umayyah sebagai protes terhadap tirani dan korupsi mereka. Muhammad al-Baqir tidak terlibat dalam tindakan politik, dan para pengikut Zaid bin Ali mempertahankan pandangan bahwa Imam sejati harus melawan penguasa yang korup.

Fikih

Dalam masalah fikih Islam, Zaidiyah mengikuti ajaran Zaid bin Ali yang didokumentasikan dalam kitabnya Majmu'l Fiqh (dalam bahasa Arab: مجموع الفِقه). Al-Hadi ila'l-Haqq Yahya, Imam Zaidiyah pertama di Yaman dan pendiri Negara Zaidiyah di Yaman, dianggap sebagai penyusun fikih Zaidiyah; karena itu, sebagian besar Syiah Zaidiyah masa kini dikenal sebagai Hadawiyah.

Garis waktu

Idrisiyah (Arab: الأدارسة) adalah dinasti Arab^[142] Syiah Zaidiyah^[143] yang dinasti, dinamai berdasarkan sultan pertamanya, Idris I, memerintah di Maghreb bagian barat dari 788 hingga 985 M. Negara Zaidiyah lainnya didirikan di wilayah Gilan, Dailaman, dan Tabaristan (Iran utara) pada 864 M oleh Alawiyah;^[144] negara tersebut bertahan hingga pemimpinnya wafat di tangan Samaniyah pada 928 M. Sekitar empat puluh tahun kemudian, Negara Zaidiyah dihidupkan kembali di Gilan dan bertahan di bawah para pemimpin Hasanid hingga 1126 M. Setelah itu, dari abad ke-12 hingga ke-13, kaum Syiah Zaidiyah di Dailaman, Gilan, dan Tabaristan kemudian mengakui Imam-Imam Yaman atau Imam Zaidiyah saingan di Iran.^[145]

Buwaihi pada awalnya merupakan Syiah Zaidiyah,^[146] demikian pula para penguasa Banu Ukhaidhir di al-Yamamah pada abad ke-9 dan ke-10.^[147] Pemimpin komunitas Zaidiyah menyandang gelar khalifah; karena itu, penguasa Yaman dikenal dengan gelar ini. Al-Hadi Yahya bin al-Husain bin al-Qasim ar-Rassi, keturunan Hasan bin Ali, mendirikan Imamah Zaidiyah di Sa'dah pada 893–897 M, dan Dinasti Rassiyah terus memerintah Yaman hingga pertengahan abad ke-20, ketika revolusi republik 1962 menggulingkan Imam Zaidiyah terakhir. Lihat: Perang Dingin Arab.

Cabang Zaidiyah yang pertama berdiri di Yaman adalah Jarudiyah. Dengan meningkatnya interaksi dengan mazhab Hanafi dan Syafi'i dalam fikih Sunni, terjadi pergeseran dari kelompok Jarudiyah menuju Sulaimaniyah, Tabiriyah, Butriyah, dan Salihiyah.^[148] Syiah Zaidiyah membentuk kelompok agama dominan kedua di Yaman. Saat ini, mereka mencakup sekitar 40–45% penduduk Yaman; Ja'fariyah dan Ismailiyah mencakup 2–5%.^[149] Di Arab Saudi terdapat lebih dari 1 juta Syiah Zaidiyah, terutama di provinsi-provinsi bagian barat.

Saat ini, gerakan politik Zaidiyah yang paling menonjol adalah Gerakan Houthi di Yaman,^[150] yang dikenal dengan nama Syabab al-Mu'minin ("Pemuda Beriman") atau Ansar Allah ("Penolong Allah").^[151] Pada 2014–2015, Houthi mengambil alih pemerintahan Yaman di Sana'a, yang menyebabkan jatuhnya pemerintahan yang didukung Arab Saudi yang dipimpin Abd Rabbuh Mansur Hadi.^{[150][151][152]} Houthi dan sekutunya menguasai sebagian besar wilayah Yaman dan menentang intervensi yang dipimpin Arab Saudi di Yaman yang bertujuan memulihkan Hadi ke tampuk kekuasaan.^[150][151] (Lihat: Konflik proksi Iran–Arab Saudi). Baik Houthi maupun koalisi yang dipimpin Arab Saudi diserang oleh kelompok militan Islamis Sunni dan jihadis Salafi organisasi teroris ISIL/ISIS/IS/Daesh.^{[153][154][155][156][157][158]}

Persekusi terhadap Muslim Syiah

Sejarah hubungan Syiah–Sunni sering kali melibatkan diskriminasi agama, persekusi, dan kekerasan, yang bermula sejak perkembangan awal kedua sekte yang saling bersaing tersebut. Pada berbagai masa sepanjang sejarah Islam, kelompok dan minoritas Syiah menghadapi persekusi yang dilakukan oleh Muslim Sunni.^{[159][160][161][162]}

Setelah mendirikan kekuasaan secara militer dan menguasai pemerintahan Umayyah, banyak penguasa Sunni memandang Syiah sebagai ancaman, baik terhadap otoritas politik maupun keagamaan mereka.^[163] Para penguasa Sunni pada masa Dinasti Umayyah berupaya meminggirkan minoritas Syiah, dan kemudian Abbasiyah berbalik melawan sekutu Syiah mereka serta memenjarakan, menganiaya, dan membunuh mereka. Persekusi terhadap Muslim Syiah sepanjang sejarah oleh sesama penganut Sunni sering kali ditandai oleh tindakan brutal dan genosidal. Dengan jumlah hanya sekitar 10–15% dari populasi Muslim dunia,^{[butuh rujukan]} Muslim Syiah hingga kini tetap menjadi komunitas yang terpinggirkan di banyak negara Arab yang didominasi Sunni, dan tidak diberikan hak untuk menjalankan agama serta mengorganisasi diri secara bebas.^[164]

Pada 1514, sultan Utsmaniyah Selim I (1512–1520) memerintahkan pembantaian 40.000 Alewi dan Bektasyi (Muslim Syiah Anatolia).^[165] Menurut Jalal Al-e Ahmad, "Sultan Selim I bertindak sedemikian jauh sehingga ia mengumumkan bahwa pembunuhan seorang Syiah memberikan pahala akhirat yang sama besarnya dengan membunuh 70 orang Kristen."^[166] Pada 1802, pasukan Al Saud-Wahhabi dari Ikhwan dalam Negara Saudi Pertama (1727–1818) menyerang dan menjarah kota Karbala, tempat suci Syiah di Najaf (wilayah timur Irak) yang memperingati kesyahidan dan kematian Husain bin Ali.^[167]

Pada masa pemerintahan Saddam Hussein di Irak Ba'ath, aktivis politik Syiah ditangkap, disiksa, diusir, atau dibunuh sebagai bagian dari tindakan represif yang dilancarkan setelah upaya pembunuhan terhadap Wakil Perdana Menteri Irak Tariq Aziz pada 1980.^[168][169] Pada Maret 2011, Pemerintah Malaysia menyatakan Islam Syiah sebagai sekte "menyimpang" dan melarang Muslim Syiah menyebarkan keyakinan mereka kepada Muslim lain, tetapi tetap membebaskan mereka untuk menjalankannya secara pribadi.^[170][171]

Kampanye penindasan anti-Syiah yang paling baru adalah organisasi Negara Islam dalam bentuk persekusi terhadap Syiah di wilayahnya di Irak Utara,^{[155][172][156][173]} yang terjadi bersamaan dengan persekusi terhadap berbagai kelompok keagamaan dan genosida Yazidi oleh organisasi yang sama.^{[155][156][157][158]}

Lihat pula

• Portal Islam
• Portal Agama

Referensi

Catatan

Kutipan

Sumber

Bacaan lebih lanjut

Pranala luar

Cari tahu mengenai pada proyek-proyek Wikimedia lainnya:
	Gambar dan media dari Commons
	Berita dari Wikinews
	Entri basisdata #Q9585 di Wikidata

• "Shi'a History and Identity". shiism.wcfia.harvard.edu. Cambridge, Massachusetts: Project on Shi'ism and Global Affairs at the Weatherhead Center for International Affairs (Harvard University). 2022. Diarsipkan dari asli tanggal 4 Juni 2022. Diakses tanggal 4 Maret 2022.
• Daftary, Farhad; Nanji, Azim (2018) [2006]. "What is Shi'a Islam?". Iis.ac.uk. London: Institute of Ismaili Studies at the Aga Khan Centre. Diarsipkan dari asli tanggal 31 Maret 2022. Diakses tanggal 4 Maret 2022.
• Muharrami, Ghulam-Husayn (2003). "History of Shi'ism: From the Advent of Islam up to the End of Minor Occultation". Al-Islam.org. Diterjemahkan oleh Limba, Mansoor L. Ahlul Bayt Digital Islamic Library Project. Diakses tanggal 4 Maret 2022.
• Ayatullāh Jaʿfar Subḥānī. "Shia Islam: History and Doctrines". United Kingdom: Shafaqna (International Shia News Agency). Diakses tanggal 18 April 2023.{{cite news}}: Pemeliharaan CS1: Tanggal diterjemahkan otomatis (link)^{[pranala nonaktif]}