Kewawasan

Bagian dari seri tentang
Kewawasan
Buddhisme Semadi buddhis Sati Anussati Sampajañña Satipaṭṭhāna Ānāpānasati Pencatatan mental Appamāda Samatha-vipassanā Jhāna Zen Dhammakāya
Psikologi Pengurangan stres berbasis kewawasan Terapi kognitif berbasis kewawasan Manajemen nyeri berbasis kewawasan Terapi penerimaan dan komitmen Terapi perilaku dialektis Terapi penonaktifan mode Terapi Morita Terapi Hakomi Mindfulness (jurnal)
Lainnya Buddhisme dan psikologi Yoga wawas
Konsep serupa Keterjagaan Perhatian Kesiagaan Prudensi Kehati-hatian Kontemplasi Epoché Keawasan Pengamatan Keawasan tanpa pilihan Tangki isolasi
Kategori
l b s

Dalam psikologi klinis dan kajian kesejahteraan psikologis, kewawasan atau keelingan (Inggris: mindfulness) adalah keterampilan kognitif (cognitive skill)^[1] atau keadaan yang dicapai dengan secara sengaja^[2] mempertahankan keawasan (awareness) dari saat ke saat terhadap sensasi tubuh, perasaan, pikiran, dan lingkungan sekitar^{[3][4][web 1]} dengan sikap tanpa menghakimi atau berkeseimbangan batin,^[4][5] sehingga mengimbangi ruminasi dan elaborasi kognitif (perkembangbiakan pikiran) otomatis atas pengalaman seseorang.^{[6][web 1][7]} Istilah Inggris mindfulness berasal dari kata Pali sati, unsur penting dalam tradisi Buddhis,^[8][9] dan praktiknya menyerap unsur-unsur teknik meditasi Theravāda, Chan, serta Tibet.^[10][11][a]

Kewawasan merupakan bentuk meditasi yang disekularkan, hasil sinkretisme timbal balik antara tradisi spiritual Timur yang dipengaruhi esoterisme dan agama Barat di satu sisi, dan tradisi serta psikologi Barat yang dipengaruhi tradisi Timur yang telah tersinkretisasi itu di sisi lain.^[12] Pada 1975, kewawasan diperkenalkan ke dalam kedokteran Barat oleh Herbert Benson, lalu pada dasawarsa 1970-an dan 1980-an dipadukan ke dalam program kesehatan dan psikoterapi oleh Jon Kabat-Zinn, Zindel Segal, dan Mark Williams.^[13] Mereka dan sejumlah tokoh lain dalam psikologi klinis dan psikiatri mengembangkan berbagai penerapan terapeutik berbasis intervensi kewawasan untuk membantu orang dengan beragam kondisi psikologis.^[12][b] Sejak dasawarsa 1990-an, meditasi kewawasan sekuler diterima luas oleh masyarakat Barat.^[14]

Kajian klinis mendokumentasikan manfaat kewawasan bagi kesehatan mental^[15][16][17] maupun kesehatan fisik^[18][19][20] pada berbagai kelompok pasien serta pada orang dewasa dan anak yang sehat.^{[21][22][23][24]} Penelitian kewawasan juga lama menuai kritik, terutama pada dasawarsa-dasawarsa awalnya, karena kekakuan metodologisnya dianggap terbatas.^[25][26] Penelitian yang lebih mutakhir jauh lebih ketat, dengan uji acak terkendali, kelompok kontrol aktif, dan standar metodologis yang lebih kuat.^[21]

Sebagian pengkritik berpendapat bahwa kewawasan terlalu dikomersialkan dan dipasarkan berlebihan, serta bahwa "McMindfulness" mencerabutnya dari akar etika dan kebijaksanaan buddhis dan mengubahnya menjadi produk swabantu yang berorientasi produktivitas.^{[27][web 2][web 3][c]}

Etimologi

Istilah buddhis yang diterjemahkan ke dalam bahasa Inggris sebagai mindfulness berasal dari kata Pali sati dan padanan Sanskertanya, smṛti. Kata itu kerap diterjemahkan sebagai "perhatian belaka" (bare attention), tetapi dalam tradisi buddhis maknanya lebih luas, dan makna kedua istilah tersebut menjadi bahan perdebatan panjang.^[28]

Kata Inggris mindfulness sudah ada sebelum dipakai dalam konteks buddhis (Barat). Bentuk myndfulness tercatat pertama kali pada 1530 (ketika John Palsgrave menerjemahkan kata Prancis pensée), lalu mindfulnesse pada 1561, dan mindfulness pada 1817. Secara morfologis, bentuk yang lebih tua mencakup mindful (tercatat 1340), mindfully (1382), dan mindiness yang kini usang (sekitar 1200).^[29] Menurut Kamus Merriam-Webster, mindfulness juga dapat berarti "keadaan sadar/awas" (Inggris: a state of being aware).^{[web 4]} Sinonim untuk "keadaan sadar/awas" (a state of being aware) ini antara lain keterjagaan (wakefulness),^[30][31] perhatian (attention),^{[web 5]} kesiagaan (alertness),^{[web 6]} prudensi (prudence),^{[web 6]} kehati-hatian (conscientiousness),^{[web 6]} keawasan (awareness),^{[web 4]} kesadaran (consciousness),^{[web 4]} dan pengamatan/observasi (observation).^{[web 4]}

Pakar bahasa Pali Thomas William Rhys Davids (1843–1922) pertama kali menerjemahkan sati pada 1881 sebagai mindfulness dalam frasa sammā-sati, "Kewawasan Benar; pikiran yang aktif dan awas".^[32] Sambil mencatat bahwa Daniel John Gogerly (1845) semula mengalihbahasakan sammā-sati sebagai "meditasi yang benar",^[33] Davids menulis:

sati secara harfiah berarti 'ingatan', tetapi dipakai berkaitan dengan frasa yang berulang kali muncul, 'wawas dan tahu jelas' (sato sampajāno), dan menunjuk pada kegiatan batin serta kehadiran batin yang terus-menerus, yang merupakan salah satu kewajiban yang paling sering ditanamkan kepada seorang buddhis yang baik.^[34]

Menurut Bryan Levman, "kata sati mengandung makna 'ingatan' dan 'pengingatan' dalam sebagian besar penggunaannya, baik dalam sutta maupun dalam kitab komentar [buddhis tradisional], dan tanpa komponen ingatan, gagasan kewawasan tidak dapat dipahami atau diterapkan dengan benar, karena kewawasan memerlukan ingatan agar berdaya guna".^[35]

Menurut Robert Sharf, smṛti semula berarti 'mengingat', 'mengenang', 'menyimpan dalam batin', seperti dalam tradisi Weda yang menghafalkan teks suci. Kata sati juga berarti 'mengingat'.^[36]

John D. Dunne menilai penerjemahan sati dan smṛti sebagai mindfulness membingungkan. Sejumlah cendekiawan buddhis mulai mengusulkan 'retensi' sebagai alternatif yang lebih tepat.^[37] Bhikkhu Bodhi juga menjelaskan makna sati sebagai 'ingatan'.^{[web 7][d][e]}

Makna dan definisi

Definisi kewawasan sangat beragam, dan keberagaman itu membatasi keterbandingan hasil penelitian.^[39] Kewawasan dapat didefinisikan sebagai praktik (yaitu seperangkat keterampilan dan teknik), sebagai keadaan mental, atau sebagai sifat bawaan.^[40][41] Meskipun kerap dirumuskan sebagai "keawasan yang berpusat pada saat kini" (present-centered awareness) atau "perhatian belaka" (bare attention),^[42] rumusan itu dipersoalkan dan dikritik,^[39] karena kewawasan dalam Buddhisme juga mencakup pembedaan yang jeli dan penilaian etis.^[42] Untuk memberi pengantar yang memadai, latar Buddhisnya dibahas lebih dahulu, baru kemudian pendekatan ilmiah psikologis.

Buddhisme

Kewawasan sekuler diturunkan dari teknik meditasi Buddhis; kata mindfulness menerjemahkan istilah sati dan smṛti.^[8][43][40] Kedua istilah itu bermakna majemuk, berpusat pada ingatan dan pengenangan dhamma ("fenomena"), keawasan yang berpusat pada saat kini (present-centered awareness), serta perilaku yang etis (sila) dan pengendalian diri.^[4]

Pengenangan dhamma

Kata Pali sati, yang lazim diterjemahkan sebagai 'perhatian-penuh, kesadaran-penuh, pengingatan, mindfulness', membawa konotasi ingatan. Teks Buddhis awal menggambarkan gagasan itu bukan hanya sebagai keawasan atas persepsi indrawi (awareness of sense perceptions), melainkan juga sebagai pengenangan ajaran Buddha^[44] dan peristiwa masa lalu:

Sati diperlukan bukan hanya untuk sepenuhnya menyerap saat yang hendak diingat, melainkan juga untuk memanggil kembali saat itu ke dalam batin di kemudian waktu. [...] Watak ganda sati ini juga tampak dalam beberapa syair dari kitab Suttanipāta yang meminta pendengarnya berangkat dengan sati setelah menerima petunjuk Buddha. Dalam hal ini sati tampaknya memadukan keawasan saat kini (present moment awareness) dan pengingatan atas apa yang telah diajarkan Buddha.^[45]

Dalam Satipaṭṭhāna Sutta, istilah sati berarti mengenang dhamma ("fenomena"; Sanskerta: dharma), sehingga hakikat sejati segala fenomena dapat terlihat.^[28] Sharf merujuk pada kitab Milindapañha, yang menyatakan bahwa munculnya sati memanggil kembali dhamma yang bermanfaat, seperti empat landasan kewawasan (satipaṭṭhāna), lima indriya, lima kekuatan, tujuh faktor pencerahan, Jalan Mulia Berunsur Delapan, dan pencapaian pandangan terang (vipassanā).^[46] Menurut Rupert Gethin,

[sati] hendaknya dipahami sebagai yang memungkinkan keawasan (awareness) atas seluruh cakupan dan jangkauan dhamma; sati adalah keawasan (awareness) atas hal-hal dalam kaitannya dengan hal-hal lain, dan karenanya keawasan (awareness) atas nilai nisbinya. Diterapkan pada satipaṭṭhāna, agaknya ini berarti bahwa sati membuat pelaku yoga "mengingat" bahwa setiap perasaan yang dialaminya ada dalam kaitan dengan seluruh ragam atau dunia perasaan yang bisa terampil atau tidak terampil, bercela atau tanpa cela, relatif rendah atau halus, gelap atau murni.^[47][f]

Perhatian belaka dan perilaku etis

Sharf mencatat bahwa makna asal sati hampir tidak berkaitan dengan "perhatian belaka" (Inggris: bare attention), tafsir populer masa kini atas sati, "karena ia mencakup, antara lain, pembedaan yang tepat atas nilai moral fenomena ketika fenomena itu muncul".^[47]

Georges Dreyfus juga menyatakan keberatan atas penggambaran kewawasan sebagai "perhatian belaka" (bare attention) atau "keawasan yang tidak elaboratif, tidak menghakimi, dan berpusat pada saat kini" (nonelaborative, nonjudgmental, present-centered awareness), dan menegaskan bahwa kewawasan dalam konteks buddhis juga berarti "mengingat", yang menunjukkan bahwa fungsi kewawasan mencakup pula penyimpanan informasi.^[48][g] Robert H. Sharf mencatat bahwa praktik buddhis bertujuan mencapai "pandangan benar" (correct view), bukan sekadar "perhatian belaka" (bare attention).^{[web 8][h]}

Jay L. Garfield, dengan mengutip Shantideva dan sumber lain, menegaskan bahwa kewawasan terbentuk dari penyatuan dua fungsi, yaitu memanggil ke dalam batin dan menjaganya tetap dalam batin dengan waspada. Ia menunjukkan adanya kaitan langsung antara praktik kewawasan dan pengembangan moralitas, setidaknya dalam konteks Buddhisme yang menjadi sumber tafsir modern atas kewawasan.^[49]

Definisi buddhis masa kini

Menurut Bhante Vimalaramsi, seorang biku Amerika, dalam bukunya A Guide to Tranquil Wisdom Insight Meditation, istilah "kewawasan" kerap ditafsirkan berbeda dari rumusan asli Buddha. Dalam konteks Buddhisme, ia menawarkan definisi berikut:

Kewawasan berarti mengingat untuk mengamati bagaimana perhatian batin berpindah dari satu hal ke hal lain. Bagian pertama kewawasan adalah mengingat untuk mengamati batin dan mengingat untuk kembali ke objek meditasi ketika batin mengembara. Bagian kedua kewawasan adalah mengamati bagaimana perhatian batin berpindah dari satu hal ke hal lain.^[50]

Dalam garis silsilah Thích Nhất Hạnh, kewawasan terjalin erat dengan gagasan interbeing, yaitu anggapan bahwa segala sesuatu saling terhubung. Aliran pemikiran ini menekankan keawasan (awareness) atas saat kini dan kehidupan yang etis, sebagai cerminan sifat keberadaan yang saling terhubung.^[51][52] Thích Nhất Hạnh mendefinisikan kewawasan sebagai "energi yang menerangi segala hal dan segala kegiatan, menghasilkan daya konsentrasi, serta memunculkan pandangan terang yang mendalam dan penyadaran".^[53]

Shinzen Young menyatakan bahwa seseorang disebut wawas ketika ia memiliki keawasan (awareness) yang wawas, dan mendefinisikannya sebagai keadaan ketika "daya konsentrasi, kejernihan indrawi, dan keseimbangan batin bekerja bersama".^{[web 9]} John Yates (Culadasa) mendefinisikan kewawasan sebagai "interaksi optimal antara perhatian dan keawasan periferal", dengan membedakan perhatian dan keawasan periferal sebagai dua mode berbeda dalam menyadari sesuatu.^[54]

Psikologi

Persoalan metodologis

Sejumlah cendekiawan mengkritik cara kewawasan didefinisikan atau disajikan dalam terbitan psikologi Barat mutakhir.^[55][56] Dalam psikologi, makna kewawasan lebih sempit daripada dalam Buddhisme.^[4] Pemahaman modern ini menyimpang jauh dari uraian tentang kewawasan dalam teks Buddhis awal dan kitab komentar otoritatif tradisi Theravāda serta Mahāyāna India.^{[56]: 62 [57]}

Purser dan Milillo mencatat bahwa para cendekiawan dan psikolog cenderung menafsirkan kewawasan secara sempit, terbatas pada "kapasitas kognitif berupa perhatian dan keawasan (the cognitive capacities of attention and awareness)", dengan menyoroti secara selektif "peran perhatian sebagai komponen kunci kewawasan".^[58] Adam Valerio berpendapat bahwa pertentangan antardisiplin akademik mengenai cara kewawasan didefinisikan, dipahami, dan disajikan kepada khalayak bisa jadi menandai perebutan kepemilikan atas kewawasan, baik pada tataran pribadi, kelembagaan, maupun paradigmatik, tempat para akademikus, peneliti, dan penulis terlibat secara pribadi tak ubahnya komunitas keagamaan.^[59]

Keterampilan (praktik), keadaan, sifat bawaan

Kewawasan adalah istilah bermakna jamak, karena dapat didefinisikan sebagai sifat bawaan, keadaan mental, maupun praktik atau keterampilan:^[40][41]

1. Sifat bawaan (trait), yaitu ciri disposisional yang relatif bertahan lama,^[60] berupa kecenderungan seseorang untuk lebih sering memasuki dan lebih mudah bertahan dalam keadaan wawas;^[61]
2. Keadaan (state), yaitu luaran berupa keawasan (awareness) yang muncul dari latihan kewawasan,^[60] yakni berada dalam keadaan sadar akan saat kini;^[61]
3. Keterampilan atau praktik (praktik meditasi kewawasan itu sendiri)^[i] untuk mencapai keadaan wawas.

Beberapa kuesioner memperlakukan kewawasan sebagai keadaan,^[j] sementara alat ukur lain dikembangkan berdasarkan laporan diri atas konstruk bertipe sifat bawaan.^[66][k]

Definisi

Jon Kabat-Zinn, tokoh perintis yang memperkenalkan pendekatan berbasis kewawasan ke dalam layanan kesehatan dan ilmu psikologi, menggambarkan kewawasan sebagai "keawasan (awareness) yang muncul melalui menaruh perhatian, secara sengaja, pada saat kini, dan tanpa menghakimi, terhadap pengalaman yang tersingkap dari saat ke saat".^[3]

Meski begitu, Kabat-Zinn juga menyatakan bahwa kata itu dimaksudkan mencakup baik penerapan keawasan (awareness) yang disengaja maupun "istilah payung yang merangkum seluruh unsur lain Jalan Mulia Berunsur Delapan, bahkan Dhamma itu sendiri, setidaknya dalam bentuk tersirat".^[76][m]

Williams dkk. (2007) mendefinisikan kewawasan sebagai "keawasan (awareness) yang muncul melalui menaruh perhatian secara sengaja, pada saat kini, dan tanpa menghakimi, terhadap segala sesuatu sebagaimana adanya".^[2]

Bishop dkk. (2004), berdasarkan kesepakatan di kalangan psikolog klinis, mengusulkan model dua komponen, yaitu perhatian yang diregulasi sendiri dan orientasi tertentu terhadap pengalaman yang ditandai oleh rasa ingin tahu, keterbukaan, serta penerimaan.^[55][n]

Menurut Chems-Maarif dkk. (2025), definisi psikologis "menekankan (a) keawasan yang berpusat pada saat kini (present-centered awareness) dan perhatian belaka (bare attention), serta (b) sikap menerima dan tidak menghakimi".^[39][o]

Greater Good Science Center di Universitas California, Berkeley menggambarkan kewawasan sebagai "pemeliharaan keawasan (awareness) dari saat ke saat atas pikiran, perasaan, sensasi jasmani, dan lingkungan sekitar kita melalui lensa yang lembut dan mengasuh. [Kewawasan] mencakup penerimaan, artinya kita menaruh perhatian pada pikiran dan perasaan tanpa menghakiminya [...] pikiran kita selaras dengan apa yang kita rasakan pada saat kini, alih-alih mengunyah ulang masa lalu atau membayangkan masa depan".^{[web 1][p]}

Alvear dkk. (2022) meneliti teori awam (nonakademik) tentang kewawasan dan mengenali tujuh tema, yaitu perhatian/keawasan (attention/awareness), sikap tanpa penilaian, strategi, keadaan, pengembangan diri, analisis teoretis, dan "ketiadaan pemahaman tentang kewawasan".^[77]

Keawasan saat kini dan perhatian belaka

Menurut Shonin dan Van Gordon, "praktik kewawasan pada dasarnya berkenaan dengan menjadi lebih sadar akan saat kini".^[78] Chems-Maarif dkk. (2025) mencatat bahwa "berada pada saat kini dipandang sebagai ciri penting dalam pengembangan kewawasan dalam Buddhisme",^[79] dan keawasan saat kini (present-centered awareness) serta perhatian belaka (bare attention) juga sentral dalam pemahaman psikologis atas kewawasan,^[80] tetapi mereka juga mencatat bahwa "cendekiawan lain menggugat anggapan bahwa fokus pada saat kini adalah inti kewawasan, dan mengkritiknya sebagai pandangan populer dalam definisi kewawasan masa kini yang dijuluki here-and-now-ism".^[81][q]

Chems-Maarif dkk. (2025) juga mencatat bahwa "kepusatan keawasan pada saat kini (present-centered awareness) dan perhatian belaka (bare attention) masih agak kabur", dan bahwa "keawasan atas saat kini (awareness of the present moment) adalah gagasan yang sangat luas sehingga perlu dijelaskan lebih lanjut isinya".^[82] Hal itu dapat dicapai dengan memperjelas objek perhatian, yaitu "menghubungkan yang di sini dan kini dengan dimensi pengalaman yang kasatmata".^[82][75]

Secara fenomenologis,^[83] "saat kini" dapat dipandang sebagai arus yang terus berubah^[84] berupa pengalaman yang muncul dan lenyap, terdiri atas "persepsi indrawi dan peristiwa batin yang terus berubah".^[85]

Chems-Maarif dkk. (2025) mencatat bahwa penekanan pada keawasan saat kini (present-moment awareness) tidak selaras dengan pertalian makna istilah sati dengan ingatan/memori dan pengenangan, mengacu pada pengingatan kembali ajaran Buddha demi kehidupan yang benar.^[81] Kewawasan dengan demikian lebih merupakan kehadiran saat ini (Inggris: being present),^[81] dan mencakup "pemahaman jernih serta pandangan terang atas hakikat fenomena".^[81]

"Perhatian belaka" (bare attention), yaitu "perhatian tanpa pengolahan lanjutan", adalah gagasan yang dipopulerkan Nyanaponika Thera pada dasawarsa 1960-an. Ia menggambarkan perhatian (atau keawasan) belaka (Inggris: bare attention/awareness) sebagai "pencatatan belaka (bare registering) atas fakta yang diamati, tanpa bereaksi terhadapnya lewat perbuatan, ucapan, atau komentar batin yang bisa berupa pengacuan diri (suka, tidak suka, dan sebagainya), penghakiman, atau perenungan".^[86][r] Chems-Maarif dkk. (2025) juga mencatat bahwa "keawasan yang berpusat pada saat kini (present-centered awareness) berfungsi mengimbangi elaborasi kognitif (perkembangbiakan pikiran) atas apa yang menampakkan diri dalam pengalaman".^[88] Namun, "perhatian belaka" (bare attention) juga ditafsirkan secara lebih sempit, yaitu semata-mata sebagai "pengenalan belaka atas suatu objek" (bare cognizing of an object).^[89] "Pengenalan belaka" (bare cognizing) itu sebenarnya lebih tepat dicakup istilah manasikāra, sedangkan kewawasan (Pali: sati) memiliki ciri khas berupa penaruhan perhatian yang disengaja atas pengalaman,^[89] "membedakan perbuatan terampil dari yang tidak terampil" dan "meninggalkan keadaan tidak bajik [serta] mengembangkan keadaan bajik",^[90] juga "tidak hanyut dari pembedaan keadaan batin yang bajik dan tidak bajik".^[83]

Dalam praktik vipassanā masa kini, tujuannya bukanlah memusatkan diri pada 'saat kini', melainkan mengarahkan keawasan (awareness) pada arus pengalaman yang terus berubah serta memupuk pengetahuan diri dan kebijaksanaan mengenai hakikat pengalaman manusia,^[91][75] sehingga tumbuh pemahaman bahwa segala fenomena dan persepsi tidak berinti (anatta), tidak kekal (anicca), dan tidak memuaskan (dukkha).^[81]

Ranah perhatian

Satipaṭṭhāna Sutta, Majjhima Nikāya 10, merinci empat "landasan kewawasan"^[92] atau "kerangka acuan"^[93] yang direnungkan^[92] atau menjadi fokus^[93] setelah meninggalkan kehidupan duniawi: kāya (jasmani), vedanā (perasaan yang timbul dari persepsi), citta (batin/kesadaran), dan dhamma (unsur-unsur ajaran Buddha).

Chems-Maarif dkk. (2025), berdasarkan telaah naratif atas sumber buddhis dan psikologis, menolak "dhamma" beserta skema soteriologis yang mendasarinya sebagai objek perhatian,^[94] dan sebagai gantinya mengusulkan empat cakupan kewawasan, yaitu sensasi jasmani, valensi afektif, fenomena kognitif dan emosional, serta lingkungan luar.^[95]

Bigman-Peer dan Yovel (2024) membedakan dua ranah pengalaman yang saling terkait, yaitu pengalaman indrawi eksternal "seperti penglihatan, bunyi, bau, atau sensasi jasmani", dan pengalaman batin internal, yaitu "pikiran, ingatan, konsep, yang melibatkan sistem konseptual berdasarkan pengetahuan umum dan pengalaman sebelumnya".^[96]

Penerimaan dan ketidakreaktifan

Menurut Chems-Maarif dkk. (2025), "ketidakhakiman dan penerimaan dapat dipandang sebagai inti dari 'bagaimana' kewawasan dijalankan".^[86] Istilah terkait mencakup rasa ingin tahu, keterbukaan, kesediaan menerima, dan ketidakmelekatan, yang dapat dirangkum sebagai "sikap berkeseimbangan batin".^[86]

Greater Good Science Center menjelaskan bahwa penerimaan berarti menaruh perhatian pada pikiran dan perasaan "tanpa menghakiminya" dan tanpa "mengunyah ulang masa lalu atau membayangkan masa depan".^{[web 1]} Senada dengan itu, Chems-Maarif dkk. (2025) menyatakan bahwa penerimaan berarti "mengamati penghakiman apa adanya (yaitu sebagai pikiran) dan membiarkannya ada tanpa elaborasi lebih lanjut".^[97] Mereka menambahkan bahwa "penerimaan berarti bersikap terbuka dan bersedia menerima, menampung segala pengalaman tanpa menghindari, melawan, atau menghakiminya".^[98]

Bigman-Peer dan Yovel (2024) mencatat bahwa kewawasan meningkatkan pengendalian dan regulasi diri, yang "memungkinkan seseorang mengamati pengalamannya saat tersingkap tanpa bereaksi secara otomatis",^[99] dan bahwa praktisi berupaya "tidak membiarkan batin mengembara ke rantai asosiasi yang terlepas dari saat kini".^[100] Kewawasan "memudahkan desentrasi (decentering), yaitu jarak psikologis yang lebih besar, dari pikiran dan emosi seseorang", yang "membebaskan keawasan (awareness) dari narasi kaku tentang diri dan dunia, serta memupuk kemampuan mengambil pilihan yang luwes dan adaptif dalam menanggapi berbagai keadaan", sehingga praktisi dapat "mengurangi gejolak emosional dan somatis yang mungkin menyertai mode pengolahan yang konkret".^[101]

Perkembangan historis

Buddhisme

Kewawasan sebagai praktik Barat modern berpijak pada Zen dan vipassanā modern,^[10][11][s] dan melibatkan pelatihan sati, yang berarti "keawasan (awareness) dari saat ke saat atas peristiwa yang berlangsung", tetapi juga "mengingat untuk menyadari sesuatu".^[103]

Buddhisme awal

Sati adalah salah satu tujuh faktor pencerahan. Kewawasan "benar" (Pali: sammā-sati; Sanskerta: samyak-smṛti) adalah unsur ketujuh Jalan Mulia Berunsur Delapan. Kewawasan merupakan penawar delusi dan dipandang sebagai satu dari 'lima kekuatan' (Pali: pañcabala) yang menyumbang pada pencapaian Nirwana (Pali: Nibbāna). Daya ini menjadi kekuatan terutama ketika berpadu dengan pemahaman jernih atas apa pun yang sedang berlangsung. Nirwana adalah keadaan ketika keserakahan, kebencian, dan delusi (Pali: lobha, dosa, moha) telah diatasi dan ditinggalkan, sehingga tidak lagi hadir dalam batin.

Menurut Thomas William Rhys Davids, ajaran kewawasan adalah "barangkali yang terpenting" setelah Empat Kebenaran Mulia dan Jalan Mulia Berunsur Delapan. Rhys Davids memandang ajaran Gotama Buddha sebagai teknik rasional untuk aktualisasi diri dan menolak sebagian darinya, terutama ajaran kelahiran kembali, sebagai sisa takhayul.^[104]

Menurut Paul Williams, yang merujuk Erich Frauwallner, kewawasan dalam Buddhisme awal merupakan jalan menuju pembebasan, yaitu "terus-menerus mengamati pengalaman indrawi guna mencegah munculnya keinginan yang akan mendorong pengalaman mendatang ke dalam kelahiran kembali".^[105][t] Menurut Vetter, Jhāna mungkin merupakan praktik inti asli Buddha, yang menopang pemeliharaan kewawasan.^[106]

Menurut Grzegorz Polak, empat upassanā (landasan kewawasan) telah disalahpahami oleh tradisi buddhis yang berkembang, termasuk Theravāda, sebagai empat landasan yang berlainan. Menurut Polak, keempat upassanā tidak merujuk pada empat landasan berbeda, melainkan pada keawasan (awareness) atas empat segi berbeda dalam membangkitkan kewawasan:^[107]

• enam landasan indra yang perlu disadari (kāyānupassanā);
• perenungan atas vedanā yang muncul dari kontak indra dengan objeknya (vedanānupassanā);
• keadaan batin terubah yang dihasilkan praktik ini (cittānupassanā);
• perkembangan dari lima rintangan menuju tujuh faktor pencerahan (dhammānupassanā).

Pendahulu di Barat

Stoikisme

Mazhab filsafat Yunani Stoikisme yang didirikan Zeno dari Kition memuat praktik yang menyerupai kewawasan, misalnya latihan visualisasi. Dalam Discourses, filsuf Stoik Epiktetus secara khusus membahas gagasan perhatian (Yunani: prosoche), gagasan yang juga ditemukan pada Seneka dan Markus Aurelius.^[108] Dengan memupuknya dari waktu ke waktu, keterampilan itu diyakini mencegah pelakunya menjadi lengah dan digerakkan naluri alih-alih akal budi.^[109]

Kekristenan

Tradisi kewawasan juga ditemukan dalam beberapa tradisi spiritual Kristen. Dalam Aturan Makan-nya, Santo Ignatius dari Loyola mengajarkan, "hendaklah ia menjaga diri agar seluruh jiwanya tidak tertuju pada apa yang dimakannya, dan dalam makan hendaklah ia tidak tergesa-gesa karena nafsu, melainkan menguasai dirinya, baik dalam cara makan maupun dalam jumlah yang dimakannya."^[110] Ia mungkin terilhami Enchiridion karya Epiktetus.^[108]

Selain itu, dalam Khotbah di Bukit, Yesus berkata, "Sebab itu janganlah kamu khawatir akan hari besok, karena hari besok mempunyai kesusahannya sendiri. Kesusahan sehari cukuplah untuk sehari." (Matius 6:34)^[111]

Transendentalisme

Praktisi kewawasan Jon Kabat-Zinn menyebut Thoreau sebagai pendahulu minat terhadap kewawasan, bersama tokoh Transendentalis lain seperti Emerson dan Whitman:^{[web 10]}

Pengalaman kolektif^[u] para bijak, yogi, dan guru Zen menawarkan pandangan dunia yang melengkapi pandangan reduksionis dan materialistis yang kini mendominasi pemikiran serta kelembagaan Barat. Namun pandangan ini tidak khas "Timur" ataupun mistis. Thoreau melihat masalah yang sama pada keadaan batin kita sehari-hari di New England pada 1846 dan menulis dengan gairah besar tentang akibat buruknya.^{[web 10]}

Sinkretisme timbal balik

Pengaruh Transendentalisme

Bentuk agama dan spiritualitas Asia yang diperkenalkan ke Barat sendiri dipengaruhi Transendentalisme dan berbagai perwujudan esoterisme Barat abad ke-19. Transendentalisme berkaitan erat dengan Gereja Unitarian,^{[112][web 11]} yang di India bekerja sama dengan Ram Mohan Roy (1772–1833) dan Brahmo Samaj-nya.^[112] Roy menilai Unitarianisme paling mendekati Kekristenan sejati^[112] dan sangat bersimpati kepada kaum Unitarian.^[113] Pengaruh itu berlanjut pada Vivekananda, yang tafsir modern dan khasnya atas Hinduisme menjadi sangat populer di Barat.^[114]

Vipassanā

Meditasi vipassanā, yang disajikan sebagai sistem meditasi berusia berabad-abad, sebenarnya merupakan penemuan ulang abad ke-19^[115] yang populer di Asia Tenggara berkat terbukanya akses pada sutta buddhis lewat terjemahan Inggris Pali Text Society.^[102] Vipassanā diperkenalkan ke Barat pada abad ke-19 oleh Perhimpunan Teosofi.^[102][116] Meditasi vipassanā menjadi populer di Barat melalui Gerakan Vipassanā buddhis modern yang mencontoh praktik meditasi Theravāda,^[102] yang memakai vipassanā dan meditasi ānāpāna sebagai teknik utama serta menekankan ajaran Satipaṭṭhāna Sutta. Tokoh-tokoh pentingnya adalah Jack Kornfield, Joseph Goldstein, Sharon Salzberg, dan Jacqueline Schwartz, yang mendirikan Insight Meditation Society pada 1976,^[117] yang mewakili garis meditasi masa kini yang dikembangkan Ledi Sayadaw dan Mahasi Sayadaw.^[118]

Buddhisme Zen

Buddhisme Zen pertama kali populer di Barat lewat tulisan D.T. Suzuki, yang berupaya menyajikan tafsir modern atas Zen yang disesuaikan dengan selera Barat.^[102] Menurut Harrington dan Dunne, Suzuki berpengaruh besar pada psikoterapis humanis dan eksistensialis Barat melalui upayanya "mengubah segi-segi Buddhisme Zen menjadi sumber daya bagi bentuk-bentuk baru psikoterapi psikoanalitis yang eksistensialis".^[119] Para psikoterapis itu menghadapi tantangan eksistensial pada pasien mereka, yang "terbebani secara khas oleh dorongan untuk menyesuaikan diri, memproduksi, dan mengonsumsi dengan segala cara, sementara mereka dihantui momok kehancuran atom".^[120] Mereka memerlukan pendekatan baru yang tidak semata berorientasi pada terapi sebagai obat penyakit, melainkan sebagai "cara menangani akar penyebab kehampaan spiritual, kecemasan, dan keterasingan pasien".^[120] Suzuki menjadi sumber yang mudah dijangkau bagi pendekatan alternatif itu, karena ia mendalami filsafat dan pemikiran psikoanalitis Barat serta menyajikan pandangannya tentang Zen dengan cara yang dikenali orang Barat.^[121] Meski disambut antusias oleh sejumlah psikoanalis, termasuk Erich Fromm, muncul pula kritik, terutama dari Scaligero dan Ernest Becker.^[121]

Pengaruh Zen lainnya datang dari Thích Nhất Hạnh, biksu Vietnam "modernis buddhis yang berhaluan pembaruan"^[122] yang belajar di Amerika Serikat pada awal 1960-an, diasingkan ke Prancis pada 1967, dan mulai mengajarkan meditasi Zen kepada orang Barat pada 1970-an.^[118] Thích Nhất Hạnh berasal dari tradisi Thiền Vietnam, yang juga dipengaruhi Buddhisme Theravāda.^[122]

Psikologi dan kewawasan sekuler

Menurut Laura Buchholz, "Herbert Benson, MD, pendiri Benson-Henry Institute for Mind Body Medicine di Massachusetts General Hospital, kerap dianggap sebagai orang yang membawa kewawasan ke ranah kedokteran Barat. Bukunya pada 1975, The Relaxation Response, menguraikan teknik untuk melawan dampak buruk stres dengan metode relaksasi yang mirip meditasi."^[13] Kewawasan kemudian dipadukan ke dalam program kesehatan dan psikoterapi lewat kerja perintis Jon Kabat-Zinn, Zindel Segal, dan Mark Williams.^[13]

Jon Kabat-Zinn dan MBSR

Jon Kabat-Zinn adalah tokoh kunci dalam pengembangan dan pemasyarakatan MBSR.^[123] Dilatih sebagai biolog molekuler, ia berkenalan dengan meditasi pada 1966 ketika menghadiri kuliah Philip Kapleau tentang Zen di MIT, tempat Kabat-Zinn berkuliah. Setelah itu ia mengikuti sesshin yang dipimpin Kapleau, berguru pada Seung Sahn, berlatih meditasi pandangan terang (Pali: vipassanā) di Insight Meditation Society, dan juga berlatih hatha yoga.^[123][11]

Pada 1979, dalam retret vipassanā di IMS, ia mengalami "penglihatan" menyeluruh tentang bagaimana "inti meditasi" dapat dibagikan "kepada mereka yang tidak akan pernah bisa mendengarnya lewat kata dan bentuk yang dipakai di pusat-pusat meditasi" dan dapat diterapkan dalam konteks sekuler, yang akan "memicu bidang penelitian ilmiah dan klinis baru serta menyebar ke rumah sakit, pusat kesehatan, dan klinik di seluruh negeri dan dunia, sekaligus menyediakan penghidupan benar bagi ribuan praktisi".^[124][125]

Pada tahun yang sama, Kabat-Zinn mendirikan program Mindfulness-Based Stress Reduction (MBSR, Pengurangan Stres Berbasis Kewawasan) di Universitas Massachusetts untuk merawat penderita penyakit kronis.^{[web 12]} Program ini memicu penerapan gagasan dan praktik kewawasan dalam kedokteran^[126] guna menangani berbagai kondisi, baik pada orang sehat maupun sakit. MBSR dan program serupa kini diterapkan luas di sekolah, penjara, rumah sakit, pusat veteran, dan lingkungan lain.

Salah satu teknik MBSR, yaitu "pemindaian tubuh" (body scan), diturunkan dari praktik meditasi "penyapuan" tradisi U Ba Khin Burma sebagaimana diajarkan S.N. Goenka dalam retret vipassanā yang dimulainya pada 1976. Metode pemindaian tubuh sejak itu diadaptasi luas ke tatanan sekuler, terlepas dari konteks keagamaan atau budaya.^[v][w]

Kabat-Zinn juga dipengaruhi buku The Varieties of Religious Experience karya William James,^[127] yang menyiratkan bahwa semua agama menunjuk pada pengalaman yang sama, dan yang oleh tokoh kontrabudaya 1960-an ditafsirkan sebagai bahwa kebenaran pengalaman yang universal itu dapat dicapai dengan berbagai cara, termasuk lewat kegiatan nonreligius.^{[web 13]}

Pemasyarakatan dan "gerakan kewawasan"

Kewawasan kian populer sebagai praktik dalam kehidupan sehari-hari, terpisah dari meditasi pandangan terang (Pali: vipassanā) buddhis maupun penerapannya dalam psikologi klinis,^[128] dan dapat dijalankan di luar tatanan formal.^{[web 14]} Istilah yang dipakai cendekiawan agama, ilmuwan, jurnalis, dan penulis media populer untuk menggambarkan gerakan pemasyarakatan kewawasan ini, beserta banyak konteks baru praktiknya, terus berubah selama dua dasawarsa terakhir, disertai sejumlah kritik.^[59]

Pandemi Covid-19 (2020–2022) turut mendorong pemasyarakatan itu, ketika orang beralih dari sesi meditasi tatap muka ke aplikasi pada gawai. Aplikasi masa kini menyesuaikan diri dengan kebutuhan penggunanya dengan memanfaatkan teknologi kecerdasan buatan, melibatkan psikolog profesional, dan menawarkan beragam pendekatan kewawasan untuk khalayak yang lebih luas, termasuk atlet.^[129]

Praktik

Buddhisme

Theravāda dan meditasi vipassanā masa kini

Dalam konteks Buddhis, pemeliharaan sila merupakan tahap persiapan yang penting bagi kewawasan atau meditasi.^[130][131] Menurut Buddhadasa, tujuan kewawasan adalah menghentikan munculnya pikiran dan emosi yang mengganggu, yang timbul dari kontak indrawi.^[132]

Dalam meditasi vipassanā modern sebagaimana disebarkan Gerakan Vipassanā, sati menunjang vipassanā, yaitu pandangan terang atas hakikat sejati kenyataan, yakni tiga corak keberadaan: ketidakkekalan (anicca), penderitaan (dukkha) setiap hal berkondisi, dan ketiadaan diri (anatta).^{[8][133][134]} Dengan pandangan terang itu, praktisi menjadi Sotāpanna, "pemasuk arus", tahap pertama jalan menuju pembebasan.^{[134][web 15][x]}

Vipassanā dijalankan seiring dengan samatha, dan juga berperan sentral dalam tradisi buddhis lain.^[133][135] Menurut ortodoksi Theravāda masa kini, samatha dipakai sebagai persiapan bagi vipassanā: menenangkan batin dan memperkuat konsentrasi agar kerja pandangan terang dapat berlangsung, yang membawa pada pembebasan.

Vipassanā juga mencakup perenungan atas sebab-musabab dan ajaran buddhis lainnya,^[136][137] serta pandangan terang atas cara pikiran dan perasaan muncul setelah masukan dari indra.^[8]

Ānāpānasati, satipaṭṭhāna, dan vipassanā

Ānāpānasati adalah kewawasan atas pernapasan. Sati berarti kewawasan, sedangkan ānāpāna merujuk pada tarikan dan embusan napas. Ānāpānasati berarti merasakan sensasi yang ditimbulkan gerak napas dalam tubuh. Ānāpānasati Sutta menguraikan praktik ini.^[y]

Satipaṭṭhāna adalah penegakan kewawasan dalam kehidupan sehari-hari, yaitu sebisa mungkin memelihara keawasan (awareness) yang tenang atas jasmani, perasaan, batin, dan dhamma. Praktik kewawasan menunjang analisis yang membuahkan kebijaksanaan (Pali: paññā).^[133]

Sampajañña, appamāda, dan ātappa

Dalam praktik Theravāda masa kini, "kewawasan" juga mencakup sampajañña, yaitu "pemahaman jernih", dan appamāda, yaitu "kewaspadaan" (Inggris: vigilance).^{[web 17][z]} Ketiganya kadang diterjemahkan sebagai "kewawasan" (Inggris: mindfulness), padahal masing-masing punya nuansa makna tersendiri.

Dalam korespondensi terbuka antara Bhikkhu Bodhi dan B. Alan Wallace, Bodhi menggambarkan pandangan Nyanaponika Thera tentang "kewawasan benar" (Pali: sammā-sati) dan sampajañña sebagai berikut:

Ia berpendapat bahwa dalam praktik kewawasan benar yang tepat, sati harus dipadukan dengan sampajañña, yaitu pemahaman jernih, dan hanya ketika keduanya bekerja bersamalah kewawasan benar dapat memenuhi tujuannya.^[138][aa]

Zen

Tujuan zazen Sōtō adalah sekadar duduk, yaitu menangguhkan segala pemikiran yang menghakimi dan membiarkan kata, gagasan, citra, serta pikiran berlalu tanpa terlibat di dalamnya.^[139][140]

Kewawasan sekuler

Praktik kewawasan mencakup pengembangan keterampilan mengarahkan perhatian pada apa pun yang sedang berlangsung pada saat kini.^[3][8][141] Kewawasan biasanya dikembangkan lewat meditasi^[142] atau latihan yang berkelanjutan. Menurut Steven F. Hick, praktik kewawasan mencakup meditasi formal maupun informal serta latihan nonmeditatif.^[143] Kewawasan formal, atau meditasi, adalah praktik mempertahankan perhatian pada tubuh, napas, sensasi, atau apa pun yang muncul tiap saat.^[143] Kewawasan informal adalah penerapan perhatian yang wawas dalam kehidupan sehari-hari.^[143] Latihan nonmeditatif secara khusus dipakai dalam terapi perilaku dialektis dan terapi penerimaan dan komitmen.^[143]

Mengamati napas, pemindaian tubuh, dan teknik lain

Ada beberapa latihan yang dirancang untuk mengembangkan meditasi kewawasan, yang dapat dibantu meditasi terpandu "agar terbiasa".^{[10][144][ab]}

• Salah satu caranya adalah duduk di kursi bersandaran tegak atau duduk bersila di lantai atau bantal, memejamkan mata, dan mengarahkan perhatian pada sensasi napas di sekitar lubang hidung atau pada gerak perut saat menarik dan mengembuskan napas.^{[5][web 18]} Dalam praktik ini seseorang tidak berupaya mengendalikan napas, melainkan sekadar menyadari proses dan irama napas alaminya.^[3] Ketika batin lari ke pikiran dan asosiasi lain, ia secara pasif menyadari bahwa batinnya mengembara, lalu kembali pada napas dengan sikap menerima dan tanpa menghakimi.
• Dalam meditasi pemindaian tubuh, perhatian diarahkan ke berbagai bagian tubuh sambil mencatat sensasi jasmani yang muncul pada saat kini.^{[5][3][web 19]}
• Perhatian juga dapat diarahkan pada bunyi, sensasi, pikiran, perasaan, dan tindakan yang berlangsung saat ini.^[3][141] Dalam kaitan ini, latihan yang terkenal, yang diperkenalkan Kabat-Zinn dalam program MBSR,^{[web 20]} adalah mencicipi kismis secara wawas,^[145] yaitu mengecap dan memakan sebutir kismis dengan penuh kewawasan.^[146] Dengan memulihkan hubungan dengan isyarat lapar dan kenyang dari dalam, makan secara wawas diusulkan sebagai sarana memelihara pola makan yang sehat dan sadar.^[147]
• Pendekatan lain mencakup latihan asana yoga sambil memperhatikan gerakan dan sensasi tubuh serta meditasi jalan.^[5][3]

Durasi

Pemeditasi disarankan memulai dengan sesi singkat sekitar 10 menit per hari. Seiring latihan yang teratur, mempertahankan perhatian pada napas menjadi lebih mudah.^[3][148]

Penerapan sekuler

Menurut Jon Kabat-Zinn, praktik kewawasan dapat bermanfaat bagi banyak orang dalam masyarakat Barat yang mungkin enggan menganut tradisi atau kosakata Buddhis.^[149] Peneliti dan klinisi Barat yang memasukkan praktik kewawasan ke dalam program kesehatan mental biasanya mengajarkan keterampilan ini terpisah dari tradisi keagamaan dan budaya asalnya.^[5] Program berbasis MBSR dan model serupa diterapkan luas di sekolah, penjara, rumah sakit, pusat veteran, dan lingkungan lain.^[150]

Program terapi

Pengurangan stres berbasis kewawasan

Pengurangan stres berbasis kewawasan (mindfulness-based stress reduction, MBSR) adalah program berbasis kewawasan^{[web 21]} yang dikembangkan Jon Kabat-Zinn di University of Massachusetts Medical Center, yang memadukan meditasi kewawasan, keawasan tubuh, dan yoga untuk membantu orang menjadi lebih wawas.^[3] Meski berakar pada ajaran spiritual, programnya sendiri bersifat sekuler.^[3]

Terapi kognitif berbasis kewawasan

Terapi kognitif berbasis kewawasan (mindfulness-based cognitive therapy, MBCT) adalah psikoterapi yang dirancang untuk mencegah kekambuhan depresi, khususnya pada penderita gangguan depresi mayor.^[151] MBCT memakai metode terapi perilaku kognitif (CBT) yang lazim, ditambah strategi psikologis yang lebih baru seperti kewawasan dan meditasi kewawasan. Metode kognitifnya dapat mencakup edukasi peserta tentang depresi.^[152] Kewawasan dan meditasi kewawasan berfokus pada penyadaran dan penerimaan semua pikiran serta perasaan yang datang, tanpa melekat atau bereaksi terhadapnya.^[153]

Seperti CBT, MBCT berpijak pada teori bahwa individu yang berulang kali mengalami depresi akan kembali pada proses kognitif otomatis ketika tertekan, dan proses itu dapat memicu episode depresif.^[154] Tujuan MBCT adalah memutus proses otomatis itu dan mengajarkan peserta agar tidak terlalu berfokus pada reaksi terhadap rangsangan, melainkan menerima dan mengamatinya tanpa penghakiman.^[154] Praktik ini memungkinkan peserta menyadari ketika proses otomatis sedang berlangsung dan mengubah reaksinya menjadi lebih reflektif. Penelitian mendukung efek MBCT pada orang yang pernah mengalami depresi tiga kali atau lebih, dengan penurunan angka kekambuhan sebesar 50%.^[155]

Terapi penerimaan dan komitmen

Terapi penerimaan dan komitmen (acceptance and commitment therapy, ACT) adalah bentuk analisis perilaku klinis^[156] yang dipakai dalam psikoterapi. ACT adalah intervensi psikologis yang memadukan strategi penerimaan dan kewawasan^[157] dengan strategi komitmen dan perubahan perilaku untuk meningkatkan keluwesan psikologis (psychological flexibility). Pendekatan ini semula disebut comprehensive distancing.^[158] ACT dikembangkan pada akhir dasawarsa 1980-an^[159] oleh Steven C. Hayes, Kelly G. Wilson, dan Kirk Strosahl,^[160] lalu dipopulerkan pada awal 2000-an oleh Russ Harris lewat The Happiness Trap (2007).^[161]

Terapi perilaku dialektis

Kewawasan adalah latihan "inti" dalam terapi perilaku dialektis (dialectical behavior therapy, DBT), penanganan psikososial yang dikembangkan Marsha M. Linehan untuk merawat penderita gangguan kepribadian ambang. DBT bersifat dialektis, kata Linehan,^[162] dalam arti "pendamaian hal-hal yang berlawanan dalam proses sintesis yang terus berlangsung". Sebagai praktisi teknik meditasi Buddhis, Linehan menyatakan:

Penekanan DBT pada keseimbangan antara penerimaan dan perubahan banyak berutang pada pengalaman saya mempelajari meditasi dan spiritualitas Timur. Prinsip DBT berupa pengamatan, kewawasan, dan penghindaran penghakiman semuanya berasal dari kajian dan praktik meditasi Zen.^[163]

Terapi penonaktifan mode

Terapi penonaktifan mode (mode deactivation therapy, MDT) adalah metodologi penanganan yang diturunkan dari prinsip terapi perilaku kognitif dan memadukan unsur ACT, DBT, serta teknik kewawasan.^[164] Teknik kewawasan seperti latihan pernapasan sederhana dipakai untuk membantu klien menyadari dan menerima tanpa menghakimi pikiran serta perasaan tidak menyenangkan yang muncul pada saat kini. MDT dikembangkan dan terbukti efektif bagi remaja dengan masalah perilaku dan gangguan psikologis terkait trauma kompleks, menurut terbitan Jack A. Apsche dan Joan Swart.^[165]

Program lain

Psikiater Jepang Shoma Morita, yang terlatih dalam meditasi Zen, mengembangkan terapi Morita berdasarkan prinsip kewawasan dan ketidakmelekatan.^[166]

Model Sistem Keluarga Internal (IFS) yang dikembangkan Richard C. Schwartz menekankan pentingnya terapis dan klien menjalani terapi dari Diri, istilah IFS untuk "pusat spiritual" seseorang. Diri bersikap ingin tahu terhadap apa pun yang muncul dalam pengalaman saat ini serta terbuka dan menerima segala perwujudannya.^[167]

Relaksasi berbasis kewawasan memakai metode pernapasan, pencitraan terpandu, dan praktik lain untuk merilekskan tubuh serta batin dan membantu mengurangi stres.^[168]

Pendidikan

Di Amerika Serikat, praktik kewawasan kian lazim di lembaga pendidikan, termasuk sekolah dasar dan sekolah menengah.^{[169][170][171]} Penerapan kewawasan di sekolah bertujuan menenangkan dan merilekskan, membangun welas asih dan empati terhadap orang lain,^[172] serta mengurangi kecemasan dan stres pada murid.^[173] Berdasarkan telaah meta-analitis yang luas, Zenner dkk. (2014) menyimpulkan bahwa praktik kewawasan meningkatkan perhatian dan fokus murid, regulasi emosi, kreativitas, serta keterampilan pemecahan masalah.^[174] Sebuah telaah sistematis pada 2026 menemukan bahwa di sekolah dan komunitas, program kewawasan menghasilkan perbaikan kecil yang umumnya berjangka pendek dan berbeda menurut usia: sedikit berkurangnya masalah perilaku pada anak usia 3–8 tahun, perhatian yang lebih baik pada usia 9–14 tahun, serta kecemasan dan depresi yang sedikit lebih rendah pada usia 15–18 tahun.^[175]

Penelitian yang ada menunjukkan kaitan antara kewawasan, perhatian, penurunan kecemasan,^[176] dan "perbaikan regulasi perilaku, metakognisi, serta fungsi eksekutif secara keseluruhan".^[177] Namun, Johnson dkk. (2016) menyimpulkan bahwa "tidak ada perbaikan yang tampak pada satu pun luaran yang diukur, baik segera setelah intervensi maupun pada tindak lanjut tiga bulan".^[178]

Dunia usaha

Pelatihan kewawasan tampaknya kian populer di dunia usaha, dan banyak korporasi besar memasukkan praktik kewawasan ke dalam budaya kerjanya.^{[179][180][181]} Misalnya, perusahaan seperti Google, Apple, Procter & Gamble, General Mills, Mayo Clinic, dan Angkatan Darat Amerika Serikat menyediakan pendampingan kewawasan, jeda meditasi, dan sumber daya lain bagi karyawannya guna meningkatkan kinerja di tempat kerja.^[179][182]

Pengenalan kewawasan dalam lingkungan korporat masih berada pada tahap awal dan dampak jangka panjangnya perlu dinilai lebih lanjut. Kewawasan ditemukan meningkatkan kesejahteraan karyawan,^[183] menurunkan tingkat frustrasi, mangkir kerja, dan kelelahan mental, serta memperbaiki lingkungan kerja secara keseluruhan.^[182]

Hukum

Organisasi hukum dan penegak hukum juga menaruh minat pada kewawasan:^[184]

• Program on Negotiation di Harvard Law School menggelar lokakarya "Mindfulness in the Law & Alternative Dispute Resolution".^[185]
• Banyak firma hukum menyelenggarakan kelas kewawasan.^[181]

Program pemasyarakatan

Kewawasan diajarkan di penjara dan terbukti mengurangi permusuhan serta gangguan suasana hati di kalangan narapidana, sekaligus meningkatkan harga diri mereka.^[186] Kajian lain menunjukkan bahwa intervensi kewawasan dapat menurunkan kemarahan dan penggunaan zat secara bermakna, serta meningkatkan kapasitas relaksasi, regulasi diri, dan optimisme.^[187][188]

Pemerintahan

Banyak lembaga pemerintah menyelenggarakan pelatihan kewawasan.^[189] Parlemen Britania Raya menggelar sesi kewawasan bagi para anggotanya pada 2014 yang dipandu Ruby Wax.^{[web 22]}

Olahraga

Kewawasan kian populer dalam olahraga, dan praktiknya dipadukan ke dalam rutinitas tim.^{[web 23]}

Penelitian ilmiah

Kewawasan menarik perhatian empiris yang kian besar sejak 1970^[12][150] dan diteliti secara luas pada berbagai populasi pasien.^[190][191] Meta-analisis menunjukkan manfaatnya bagi orang dewasa sehat,^{[ac][192][193]} remaja, dan anak-anak.^[174][23]

Peningkatan kewawasan

Meta-analisis menunjukkan bahwa intervensi berbasis kewawasan, seperti program pelatihan kewawasan terstruktur, menghasilkan peningkatan skor kewawasan yang lebih besar, yang biasanya diukur dengan skala kewawasan sifat bawaan dan keadaan yang tervalidasi, dibandingkan dengan kondisi kontrol aktif.^[23][193]

Kesehatan mental

Berbagai kajian menunjukkan hubungan positif antara kewawasan sebagai sifat bawaan dan kesehatan psikologis.^[194][26] Dalam suatu tinjauan, Keng, Smoski, dan Robins menyatakan bahwa "kewawasan sebagai sifat bawaan berkaitan dengan tingkat kepuasan hidup, keramahan, kehati-hatian, vitalitas, harga diri, empati, rasa otonomi, kompetensi, optimisme, dan afek menyenangkan yang lebih tinggi".^[26] Xiao dkk. (2020) menemukan kaitan antara kewawasan disposisional dan perilaku prososial.^[195]

Meta-analisis menunjukkan luaran perilaku dan kesehatan mental yang positif untuk berbagai masalah kesehatan, termasuk ADHD^[196] serta penyalahgunaan narkoba dan alkohol.^[197][198] Kewawasan tampaknya merupakan intervensi yang bermanfaat bagi anak berkebutuhan khusus dan pengasuhnya,^{[199][200][201]} termasuk dalam penanganan autisme.^[202][203] Praktik kewawasan tampaknya memberi manfaat terapeutik bagi penderita gangguan jiwa,^{[204][205][206]} termasuk manfaat sedang bagi penderita psikosis.^{[207][208][209]}

Berbagai kajian menunjukkan bahwa ruminasi dan kekhawatiran menyumbang pada beragam gangguan jiwa.^[210][211] Intervensi berbasis kewawasan dapat meningkatkan kewawasan sebagai sifat bawaan^[212] sekaligus mengurangi ruminasi dan kekhawatiran.^{[211][213][214]} Praktik kewawasan disebut memungkinkan seseorang menanggapi situasi penuh tekanan secara lebih efektif dengan membantunya menemukan keseimbangan antara identifikasi berlebihan dan penekanan pengalaman emosional, yaitu titik tengah berupa pengenalan dan penerimaan.^[215]

Praktik kewawasan juga dikaitkan dengan pengembangan resiliensi psikologis. Meditasi kewawasan yang teratur dapat membantu orang yang menghadapi trauma atau stres kronis untuk meregulasi emosi, mengurangi ruminasi, dan memperkuat mekanisme koping yang adaptif.^[216] Lebih lanjut, praktik kewawasan dapat menjadi strategi pencegahan untuk menghambat berkembangnya masalah kesehatan mental.^{[217][218][219]} Kewawasan juga merupakan pilihan penanganan yang layak bagi penderita insomnia,^[220][221] intervensi yang efektif untuk penuaan yang sehat,^{[222][223][224]} serta dipakai untuk meningkatkan performa atletik.^[225][226]

Sejumlah kajian menunjukkan bahwa meditasi kewawasan menyumbang pada rasa diri dan identitas yang lebih padu dan sehat, dalam hal rasa tanggung jawab, keaslian, welas asih, penerimaan diri, dan watak.^[227][228]

Meski beberapa kajian mempertanyakan pengaruh kewawasan terhadap perilaku prososial,^{[229][230][231]} artikel tinjauan pada umumnya menunjukkan bahwa kewawasan mendorong perilaku prososial, meskipun diperlukan lebih banyak kajian longitudinal untuk memastikannya.^{[232][233][234]}

Kesehatan fisik

Meta-analisis juga menunjukkan luaran kesehatan fisik yang positif untuk berbagai masalah kesehatan, termasuk pengelolaan berat badan,^{[235][236][237]} penyakit jantung,^{[18][238][19]} gangguan tidur,^[239][240] perawatan kanker,^{[241][242][243][244]} sklerosis multipel,^[245][246] dan kondisi kesehatan lainnya.^{[247][248][249]} Praktik kewawasan juga dipakai sebagai strategi penanganan kondisi dermatologis^[250] dan sebagai intervensi yang bermanfaat pada awal kehamilan.^{[251][252][253]} Kajian mutakhir juga menunjukkan bahwa meditasi kewawasan meredam nyeri fisik secara bermakna lewat beberapa mekanisme yang khas.^[254][255]

Meditasi juga dapat memodulasi nyeri. Ketika dipapar nyeri akibat panas, pemindaian otak peserta meditasi kewawasan (dengan pencitraan resonansi magnetik fungsional) menunjukkan bahwa otak mereka tetap mencatat nyeri itu, tetapi nyeri tersebut tidak diubah menjadi sinyal nyeri yang dipersepsikan. Akibatnya mereka mengalami nyeri 40–50% lebih sedikit.^[256]

Kebiasaan psikologis berupa memikirkan pikiran yang menegangkan secara berulang tampaknya memperkuat dampak fisiologis pemicu stres, akibat pengaktifan terus-menerus sistem saraf simpatis dan poros hipotalamus-hipofisis-adrenal, yang berpotensi memunculkan manifestasi klinis pada kesehatan fisik.^{[257][258][259]} Berbagai kajian menunjukkan bahwa meditasi kewawasan, yang menurunkan ruminasi, dapat mengubah jalur klinis biologis tersebut.^{[257][211][260]} Penelitian juga menunjukkan bahwa kewawasan dapat memengaruhi sistem kekebalan secara menguntungkan^[261] serta memengaruhi peradangan,^{[25][262][263]} yang pada gilirannya berdampak pada kesehatan fisik, mengingat peradangan dikaitkan dengan berkembangnya sejumlah penyakit kronis.^[264][265] Kajian lain mendukung temuan ini.^{[19][238][266]}

Meditasi kewawasan mungkin mencegah atau menunda munculnya gangguan kognitif ringan dan penyakit Alzheimer.^[267]

Penelitian menunjukkan bahwa praktik kewawasan dapat memengaruhi ekspresi genetik sehingga menurunkan risiko penyakit terkait peradangan dan menghasilkan perubahan biomarka yang menguntungkan.^[268][269]

Kajian neurologis: perubahan fungsional dan struktural

Pengaruh kewawasan terhadap otak dipelajari dengan teknik pencitraan saraf, pengukuran fisiologis, dan uji perilaku.^{[270][271][272]}

Perubahan emosional dan perilaku yang dibangkitkan kewawasan ditemukan berkaitan dengan perubahan fungsional dan struktural di otak.^[273][274] Ruther dkk. (2026) menemukan bahwa MBSR tampaknya lebih memengaruhi fungsi otak daripada strukturnya, dengan peningkatan aktivitas dan konektivitas yang konsisten pada jaringan yang menopang regulasi emosi, pemrosesan swarujuk, dan perhatian.^[275]

Penelitian neurologis menunjukkan bahwa kewawasan memengaruhi komponen regulasi perhatian, keawasan tubuh, dan regulasi emosi.^{[17][276][277]}

Konsentrasi materi kelabu di wilayah otak yang mengatur emosi, pemrosesan swarujuk, serta proses belajar dan ingatan menunjukkan perubahan kepadatan setelah MBSR.^[278][279]

Teknik pencitraan saraf menunjukkan bahwa praktik kewawasan berkaitan dengan "perubahan pada korteks singulat anterior, insula, pertemuan temporo-parietal, jaringan fronto-limbik, dan struktur jaringan mode bawaan".^[276][273]

Praktik MBSR dikaitkan dengan perbaikan sistem kekebalan,^[280][262] yang dapat menjelaskan kaitan antara pengurangan stres dan peningkatan kualitas hidup.^[281] Sebagian perubahan itu merupakan hasil penebalan korteks prafrontal (fungsi eksekutif) dan hipokampus (kemampuan belajar dan mengingat), penyusutan amigdala (respons emosi dan stres), serta penguatan hubungan antarsel otak.^{[282][283][284]} Pemeditasi jangka panjang memiliki girifikasi ("pelipatan" korteks, yang mungkin mempercepat pemrosesan informasi) yang lebih banyak daripada yang tidak bermeditasi. Ditemukan pula korelasi langsung antara tingkat girifikasi dan lama tahun bermeditasi, yang bisa jadi merupakan bukti tambahan bagi neuroplastisitas otak, yakni kemampuannya menyesuaikan diri dengan perubahan lingkungan.^[282]

Simon dan Engström (2015) mengusulkan bahwa jaringan mode bawaan otak dapat dipakai sebagai biomarka potensial untuk memantau manfaat terapeutik meditasi.^[279]

Faktor penyumbang

Kewawasan mungkin bergantung pada dosis, yaitu meningkat seiring bertambahnya pengalaman berlatih.^[285][286] Bergomi dkk. (2015) menemukan bahwa "kewawasan terutama berkaitan dengan praktik yang berlanjut pada masa kini, bukan dengan akumulasi praktik selama bertahun-tahun".^[287]

Suelmann dkk. (2018) menemukan bahwa kewawasan berkaitan dengan niat untuk bersikap wawas, dengan perasaan yang baik, serta dengan keadaan tidak terburu-buru atau tidak terlalu sibuk.^[288] Gotink dkk. (2016) menemukan bahwa hubungan sebabnya kemungkinan timbal balik: perasaan yang baik meningkatkan kewawasan, dan kewawasan meningkatkan perasaan yang baik.^[289]

Shapiro dkk. (2006) mengusulkan bahwa melalui reperceiving, yang berlangsung setelah praktik wawas itu sendiri, terjadi pergeseran perspektif yang memungkinkan pelepasan diri dari pikiran, emosi, dan sensasi jasmani, sehingga seseorang dapat hidup bersama semua itu alih-alih ditentukan olehnya.^[290]

Ketiadaan dukungan bagi manfaat tertentu

Goyal dkk. (2014), meta-analisis penelitian meditasi yang kerap dikutip, menemukan bukti yang tidak memadai bagi pengaruh program meditasi terhadap suasana hati positif, perhatian, penggunaan zat, kebiasaan makan, tidur, dan berat badan, tetapi menemukan bukti sedang bahwa meditasi mengurangi kecemasan, depresi, dan nyeri.^[291] Namun, kajian itu mencakup kelompok gaya meditasi yang sangat heterogen, artinya tidak berfokus khusus pada meditasi kewawasan, dan ini merupakan keterbatasan penting. Selain itu, meski kewawasan dikenal berdampak psikologis positif pada penderita berbagai jenis kanker,^[244] buktinya belum jelas untuk efektivitasnya pada pria dengan kanker prostat.^[243]

Efek samping

Meditasi pada umumnya (kewawasan hanyalah salah satu jenisnya) juga dikaitkan dengan pengalaman tidak menyenangkan pada sebagian orang.^{[292][293][294][295]} Dalam beberapa kasus, meditasi juga dikaitkan dengan psikosis dan bunuh diri.^{[296][297][298][299]} Baik kekukuhan dasar ilmiahnya maupun keinginan atas dampak sosialnya telah dipersoalkan.^{[300][301][302][303]}

Dalam satu survei daring lintas bagian yang terbit pada 2019 atas 1.232 pemeditasi teratur dengan pengalaman meditasi sekurangnya dua bulan, sekitar seperempatnya melaporkan pernah mengalami pengalaman meditasi yang sangat tidak menyenangkan (seperti kecemasan, ketakutan, emosi atau pikiran yang terdistorsi, serta perubahan rasa diri atau dunia) yang mereka duga disebabkan praktik meditasi. Survei itu memakai kelompok luas "pemeditasi teratur" dan tidak berfokus khusus pada meditasi kewawasan. Survei itu juga menemukan bahwa pemeditasi dengan tingkat pikiran negatif berulang yang tinggi dan mereka yang hanya menjalankan meditasi dekonstruktif lebih mungkin melaporkan efek samping. Efek samping lebih jarang dilaporkan perempuan dan pemeditasi yang religius.^[304]

Kajian observasional lain pada 2021 tentang dampak program berbasis kewawasan menemukan efek samping pada 37% sampel, dengan dampak buruk yang bertahan lama pada 6–14% sampel.^[305] Sebagian besar efek samping berkaitan dengan tanda gejolak yang tidak teregulasi, yaitu hiperarousal dan disosiasi. Namun, ada pula beberapa kajian yang tidak menemukan bahaya setelah program MBSR baku yang diterapkan luas.^{[306][307][308]}

Pengalaman sulit dalam meditasi disebut dalam sumber tradisional, dan sebagian dipandang sebagai bagian yang wajar dari prosesnya, misalnya tujuh tahap pemurnian (visuddhi) dalam Buddhisme Theravāda. Kemungkinan munculnya "penglihatan yang tidak bajik atau menakutkan" disebut dalam manual praktis meditasi vipassanā.^[309] Sumber klasik memiliki berbagai istilah untuk "penyakit meditasi" dan kesulitan terkait, seperti zouhuorumo (Tionghoa: 走火入魔, harfiah "kerasukan api"), chanbing (禪病, "penyakit Chan"), dan mojing (魔境, "keadaan kerasukan").^[310]

Sebuah artikel yang menguraikan catatan Buddhisme Tionghoa abad pertengahan tentang gejala semacam itu menyatakan:

Pengalaman bermasalah seperti sensasi aneh, nyeri yang tak terjelaskan, ketidakstabilan psikologis, halusinasi yang tak dikehendaki, kelainan seksual, perilaku yang tak terkendali, kerasukan, kecenderungan bunuh diri, dan sebagainya tampaknya cukup dikenal dan terdokumentasi dengan baik lintas tradisi.^[310]

Namun, sejumlah guru dan tokoh Buddhisme Barat menyatakan bahwa bimbingan yang tepat dari guru yang sah dan benar-benar berpandangan terang mencegah pengalaman negatif dalam meditasi meningkat menjadi dampak yang membahayakan.^{[310][311][312][313]} Misalnya, kajian menunjukkan bahwa orang yang mengalami efek samping sebagai emosi yang sekilas, yaitu memandangnya sebagai fase yang berlalu tanpa mengidentifikasikan diri dengannya, mampu mengatasi tekanannya.^{[314][312][315]} Selain itu, menyeimbangkan praktik konsentrasi dengan praktik pemantauan terbuka, menyertakan meditasi cinta kasih (mettā), bahkan menambahkan aktivitas fisik, dapat mencegah pengalaman negatif meningkat menjadi dampak yang membahayakan.^[312] Diusulkan pula bahwa kurangnya pemahaman atas dasar teoretis meditasi turut menjadi penyebab utama munculnya efek samping.^{[312][313][311]}

Kajian tentang efek samping menemukan bahwa peserta yang mengalaminya sama senangnya telah berlatih meditasi dengan mereka yang tidak mengalaminya, dan tetap memandang meditasi sebagai kegiatan berharga yang menunjang kesehatan mental mereka.^[316][317]

Keberatan dan kritik

Persoalan metodologis

Mutu metodologis sebagian kajian tergolong lemah. Berbagai tinjauan mutakhir menguraikan persoalan ini.^{[25][194][318]}

Banyak kajian tinjauan yang dikutip di atas juga menunjukkan perlunya penelitian bermutu tinggi di bidang ini, misalnya studi intervensi dengan ukuran sampel yang lebih besar, lebih banyak studi acak terkendali, dan pelaporan rincian metodologis yang lebih lengkap.^[25][26] Sebagian besar kajian juga mengukur kewawasan sebagai sifat bawaan, dan dalam penelitian yang memakai intervensi kewawasan dalam praktik klinis, ketiadaan pengacakan yang sesungguhnya menyulitkan pemahaman atas efektivitas kewawasan yang sebenarnya. Meski begitu, metode eksperimental dengan sampel acak menunjukkan bahwa kewawasan sebagai keadaan atau praktik sementara dapat memengaruhi emosi yang dirasakan, misalnya rasa jijik, dan mendorong pengambilan keputusan yang abstrak.^{[319][320][321]} Ada pula beberapa kajian tinjauan yang menemukan sedikit perbedaan antara intervensi kewawasan dan kelompok kontrol, meski kajian itu sendiri menyatakan bahwa kelompok intervensinya ditangani terlalu singkat untuk menghasilkan simpulan yang meyakinkan.^[322][323] Dalam ranah tertentu, seperti olahraga, lemahnya validitas internal lintas studi membuat klaim yang kuat tentang dampak kewawasan tidak dapat diajukan.^[226] Sejumlah persoalan dalam pengukuran kewawasan juga diidentifikasi, termasuk penggunaan kuesioner laporan diri.^{[25][26][324]} Potensi bias juga ada sejauh para peneliti di bidang ini sekaligus praktisi, sehingga mungkin tertekan untuk menerbitkan hasil yang positif atau signifikan.^[10]

McMindfulness

Pemasyarakatan kewawasan sebagai "komoditas"^{[web 24]} dikritik dan oleh sebagian pengkritik dijuluki "McMindfulness".^{[27][web 2][web 3][c]} Ronald Purser mengakui adanya segi yang bermanfaat dalam kewawasan, seperti pengurangan stres, tetapi menurutnya masalahnya terletak pada "produk yang mereka jual dan cara produk itu dikemas".^[303] Menurut Harrington dan Dunne, para pengkritik berpendapat bahwa "kewawasan [...] tidak pernah dimaksudkan untuk penurunan berat badan, kehidupan seks yang lebih baik, membantu anak berprestasi di sekolah, membantu karyawan lebih produktif di tempat kerja, atau bahkan memperbaiki fungsi orang yang cemas dan depresi. Ia tidak pernah dimaksudkan menjadi komoditas dagang yang diperjualbelikan."^[12] Menurut John Safran, popularitas kewawasan merupakan hasil strategi pemasaran:^{[web 24]} "McMindfulness adalah pemasaran mimpi bentukan, gaya hidup ideal, dan penataan ulang identitas."^{[325][web 24]} Psikolog Thomas Joiner menyatakan bahwa meditasi kewawasan modern telah "dirusak" demi keuntungan komersial oleh selebritas swabantu, dan menurutnya hal itu mendorong pola pikir narsistik dan terobsesi diri yang tidak sehat.^[326][327]

Menurut Purser dan Loy, kewawasan tidak dipakai sebagai sarana membangkitkan pandangan terang atas "akar tak bajik berupa keserakahan, niat jahat, dan delusi",^{[web 2]} melainkan dibentuk ulang menjadi "teknik swabantu yang terapeutik dan dangkal" yang justru memperkuat nafsu-nafsu itu.^{[web 2]} Meski dipasarkan sebagai sarana mengurangi stres, dalam konteks buddhis kewawasan merupakan bagian dari program etis menyeluruh untuk memupuk "tindakan bijak, keselarasan sosial, dan welas asih".^{[web 2]} Purser menjelaskan bahwa pada akhirnya kewawasan dicerabut dari akar Buddhisnya, kehilangan penekanan pada latihan etis dan pembebasan dari kemelekatan, lalu disajikan terutama sebagai metode swabantu yang terapeutik.^[303] Privatisasi kewawasan mengabaikan penyebab stres dan ketidaknyamanan yang bersifat sosial dan organisasional, dan malah menganjurkan penyesuaian diri terhadap keadaan itu.^{[web 2]} Menurut Bhikkhu Bodhi, "tanpa kritik sosial yang tajam, praktik buddhis dengan mudah dapat dipakai untuk membenarkan dan memantapkan keadaan yang ada, sehingga menjadi penopang kapitalisme konsumen".^{[web 2]} Populernya jenama kewawasan yang baru ini melahirkan komersialisasi meditasi lewat buku swabantu, kelas meditasi terpandu, dan retret kewawasan.

Kewawasan disebut sebagai industri bernilai 4 miliar dolar. Lebih dari 60.000 buku yang dijual di Amazon memuat varian kata "mindfulness" pada judulnya, yang mengiklankan manfaat Mindful Parenting, Mindful Eating, Mindful Teaching, Mindful Therapy, Mindful Leadership, Mindful Finance, a Mindful Nation, dan Mindful Dog Owners, dan masih banyak lagi.^{[web 25]}

Para pengulas buddhis mengkritik gerakan ini karena disajikan setara dengan praktik Buddhis, padahal kenyataannya sangat mungkin telah kehilangan wataknya dan menimbulkan akibat yang tidak diinginkan, misalnya karena tidak berpijak pada moralitas reflektif tradisional sehingga menyimpang dari etika buddhis tradisional. Kritik menyebut gerakan ini telah didemoralisasi atau dimoralisasi ulang ke dalam etika berbasis klinis. Pertentangannya kerap disajikan dalam kaitan dengan kredensial dan kualifikasi guru, bukan praktik murid yang sesungguhnya. Praktik berpengaruh buddhis yang telah direformasi kini dibakukan dan dimanualkan secara terpisah dari Buddhisme, yang dipandang sebagai agama yang berpusat di wihara, lalu diungkapkan sebagai "kewawasan" dalam etika psikologi baru yang dijalankan di pusat-pusat meditasi modern.^[328]

Lihat pula

Catatan

Referensi

Sumber

Sumber web

Bacaan lebih lanjut

• Braun, Erik (2016). The Birth of Insight. Meditation, Modern Buddhism, and the Burmese Monk Ledi Sayadaw. The University of Chicago Press.
• Brahm, Ajahn (2005). Mindfulness, Bliss, and Beyond: A Meditator's Handbook. Wisdom Publications. ISBN 978-0-86171-275-5.
• Gunaratana, Bhante Henepola (2002). Mindfulness in Plain English. Wisdom Publications. ISBN 978-0-86171-906-8.
• Nyanaponika (1962). The Heart of Buddhist Meditation: Satipaṭṭhāna. Buddhist Publication Society.
• Hart, William (2011). The Art of Living: Vipassana Meditation As Taught by S.N. Goenka. Pariyatti.
• Hanh, Thich Nhat (1996). The Miracle of Mindfulness: A Manual on Meditation. Beacon Press.
• Germer, Christopher K.; Siegel, Ronald; Fulton, Paul R. (2005). Mindfulness and Psychotherapy. The Guilford Press. ISBN 1-59385-139-1.
• Segal ZV, Williams JM, Teasdale JD (2012). Mindfulness-Based Cognitive Therapy for Depression (Edisi 2nd). Guilford Press. ISBN 978-1-4625-0750-4.
• Carrette, Jeremy R.; King, Richard (2005). Selling Spirituality: The Silent Takeover of Religion. Psychology Press.
• Wallis, Glenn (2018). A Critique of Western Buddhism: Ruins of the Buddhist Real. Bloomsbury Academic.