Wu Xing

Bagian dari seri tentang
Kepercayaan tradisional Tionghoa
Budaya Tionghoa
Konsep Konsep dasar Tàidì Tiān—Shàngdì Qì Shén Líng Xiānlíng Yīnyáng Wǔxíng Hùndùn Mìngyùn Yuánfèn Bàoyìng Wū Teori pokok Mitos penciptaan Mitologi Naga Naga Nilakandi Burung Merah Macan Putih Penyu-Ular Hitam Teologi Konsep dunia spiritual Astrologi Shio Bāzì Model kemanusiaan Xiān Zhēnrén Wén dan wǔ
Dewa-dewi Yùhuáng Xīwángmǔ Lǎomǔ Dǒumǔ Pángǔ Fúxī Nǚwā Shénnóng Lóngwáng Yánluówáng Huángdì Guānyīn Guānyǔ Cáishén Tǔdìgōng Bāxiān Jìgōng Bǎoshēng Dàdì Māzǔ Dewa-dewi Tao Dewa-dewi Buddhis Han
Praktik Praktik utama Cikung Fengsui Persembahan hio Kertas sembahyang Uang neraka Zhǐzā Pesta rakyat kelenteng Pemujaan komunal Penghormatan leluhur Pengobatan tradisional Terapi makanan Ramalan nasib Ciamsi Syamanisme Tatung Wū Praktik lainnya Bǎojuàn Fǎisme Fēnxiāng Pemujaan Dewi Ibu
Festival Imlek/Sincia Capgome Cengbeng Cioko/Cautu Ulambana Pecun/Bacang Tiongciu/Kue Bulan Dewa Kiu Hong Tai Tei Valentin Tionghoa
Tradisi Tradisi filosofis Konghucu Neo-Konghucu Konghucu Sipil Tao Tridharma Filsafat lainnya Tradisi bakti Māzǔisme Pemujaan Ong Yah
Kelompok Institusi Kelenteng Perkumpulan kekerabatan Marga Kelenteng leluhur Perkumpulan Kelenteng Tiongkok Perkumpulan Tao Tiongkok Xínghǎode Sekte keselamatan Bāguàdào Ajaran Dé Hóngyángisme Tàishàngmén Jiǔgōngdào Mílèjiāo Báiliánjiāo Luójiāo Zhāijiāo Xiāntiāndào Yīguàndào Mílèdàdào Yáochídào Tiāndìhuì Ajaran Tiāndì Tiānxiān Miàodào Ajaran Xià Wéixīnisme Ajaran Zàilǐ Majelis Konghucu Majelis Suci Konghucu Majelis Tinggi Agama Konghucu Indonesia Shànréndào Luánisme Xuānyuánisme Aliran Tàigǔ
Varian regional Asia Tenggara Běnzhǔisme Bìmóisme Běn (Bon) Dábā Dōngbāisme Kepercayaan tradisional Miáo Móisme Kepercayaan tradisional Nuó Kepercayaan tradisional Qiāng Kepercayaan tradisional Tionghoa Timur Laut Kepercayaan tradisional Yáo
Kepercayaan terkait Kepercayaan tradisional Vietnam Buddhisme Hàn Gereja rumah Protestan
PortalAgama
l b s

Bagian dari seri tulisan mengenai
Taoisme
Teori Tao (道) De (德) Wuji (無極) Taiji (太極) Yin-Yang (陰陽〕) Pa Kua (八卦) Wuwei (無為) Ziran (自然) Xian (仙) Lima Unsur (五行) Qi (氣)
Praktik Tiga Permata Meditasi Taois Diet Taois Neidan Waidan Praktik seksual Taois
Kitab I Ching Tao Te Ching Zhuangzi Huainanzi Taiping Jing Liezi Daozang
Dewa-dewi Hongjun Laozu Tiga yang Murni Guan Shengdi Delapan Dewa Kaisar Kuning Li Hong Xiwangmu Kaisar Giok Dewa-dewi lainnya
Tokoh Laozi Zhuangzi Zhang Daoling Gan Ji Zhang Jue Zhang Lu Ge Hong Chen Tuan
Aliran Aliran utama Huang-Lao Jalan Taiping Shangqing Jalan Guru Surgawi Wudoumi Guru Surgawi Selatan Guru Surgawi Utara Zhengyidao Lingbao Quanzhen (Longmen) Wuliu Taoisme Yao Sinkretis Tridharma Aliran Maitreya Yīguàndào Mílè Dàdào
Tempat-tempat suci Kuil Taois Langit gua Gunung Penglai
Organisasi Asosiasi Taois Tiongkok Master Surgawi Pendeta Taois
Portal Taoisme
l b s

Wu Xing (Hanzi:五行; Pinyin:wǔxíng), juga dikenal sebagai Lima Unsur, Lima Elemen, Lima Fase, Lima Agen, Lima Gerakan, Lima Proses, Lima-Langkah/Tahapan, dan Lima Planet dengan gravitasi signifikan dalam astronomi dan astrologi Tionghoa: Mars-火, Merkurius-水, Jupiter-木, Venus-金, Saturnus-土^[1] adalah bentuk singkat dari Wǔ zhǒng liúxíng zhī qì (五種流行之氣) atau lima jenis ''chi'' yang mendominasi di Asia Timur, yang mencerminkan tatanan planet tujuh hari Api (火 huǒ), Air (水 shuǐ), Kayu (木 mù), Logam (金 jīn), dan Tanah (土 tǔ).^[2] Ini merupakan skema konseptual yang terdiri dari lima bagian yang banyak bidang Tionghoa tradisional gunakan untuk menjelaskan berbagai macam fenomena, dari siklus kosmik hingga interaksi antara organ-organ internal, dan dari suksesi rezim politik hingga untuk khasiat obat-obatan. "Lima Fase" Kayu, Api, Tanah, Logam, dan Air, Urutan penyajian ini dikenal sebagai urutan "generasi timbal balik" (相生 xiāngshēng). Dalam urutan "saling mengatasi" (相剋/相克 xiāngkè), mereka adalah Kayu, Tanah, Air, Api, dan Logam.^[3][4][5]

Sistem lima fase yang digunakan untuk menggambarkan interaksi dan hubungan-hubungan antara fenomena. Setelah menjadi matang pada abad kedua atau pertama Sebelum Masehi selama Dinasti Han, perangkat ini telah bekerja di berbagai bidang dalam pemikiran Tiongkok awal, termasuk yang tampaknya bidang-bidang berbeda seperti geomansi atau feng shui, astrologi, obat tradisional Tionghoa, musik, strategi militer, dan seni bela diri. Sistem ini masih digunakan sebagai referensi dalam beberapa bentuk pengobatan komplementer dan alternatif, dan seni bela diri.

Nama

Xing (Hanzi:行) 'Wu Xing' berarti bergerak; sebuah planet yang disebut 'bintang bergerak' (Hanzi:行星) dalam bahasa Tionghoa. Wu Xing (Hanzi:五行) awalnya mengacu pada lima planet besar (Jupiter, Saturnus, Merkurius, Venus, Mars) yang membentuk lima dimensi kehidupan di bumi. "Wu Xing" juga banyak diterjemahkan sebagai "Lima Elemen" dan ini digunakan secara luas oleh banyak orang termasuk para praktisi dari akupuntur Lima Elemen. Terjemahan ini muncul karena analogi salah dengan sistem Barat mengenai empat elemen.^[6] Sementara elemen-elemen Yunani klasik berkaitan dengan zat-zat atau sifat alam, xíng Tiongkok "terutama berkaitan dengan proses dan perubahan," oleh karena itu terjemahan umumnya menjadi "fase" atau "agen".^[7] Melalui tanda yang sama, Mù dianggap sebagai "Pohon" bukan "Kayu".^[8] Kata 'elemen' dengan demikian digunakan dalam konteks pengobatan Tionghoa dengan arti yang berbeda dengan yang makna biasa.

Harus diakui bahwa kata fase, meskipun umumnya lebih disukai, adalah tidak sempurna. Fase merupakan terjemahan yang lebih baik untuk lima musim (五運 Wǔ Yùn) yang disebutkan di bawah ini, dan dengan demikian agen atau proses mungkin lebih disukai untuk istilah utama xíng. Manfred Porkert berupaya untuk mengatasi ini dengan menggunakan Fase Evolutif untuk 五行 Wǔ Xíng dan Fase Sirkuit untuk 五運 Wǔ Yùn, tetapi istilah-istilah ini tidak lazim dipakai.

Beberapa Naskah Sutra Mawangdui (tidak lebih dari tahun 168 SM) juga menyajikan Wu Xing sebagai "lima kebajikan" atau jenis kegiatan.^[9] Dalam naskah pengobatan Tionghoa, Wu Xing juga disebut sebagai Wu Yun (五運 wǔ yùn) atau kombinasi dari dua aksara (Wu Xing-Yun) ini menekankan korespondensi dari lima elemen bagi lima 'musim' (empat musim ditambah satu). Tradisi lain mengacu pada Wǔ Xíng sebagai Wǔ Dé (五德), Lima Kebajikan (zh:五德終始說).

Celestial stem

Lihat juga

• Portal Tiongkok
• Portal Astronomi
• Portal Filsafat

• Warna dalam budaya Tionghoa
• Feng Shui Bintang Terbang
• Humorisme
• Qi
• Lukisan Wu Xing
• Zang Fu

Bibliografi

• Feng Youlan (Yu-lan Fung), A History of Chinese Philosophy, volume 2, p. 13
• Joseph Needham, Science and Civilization in China, volume 2, pp. 262–23
• Maciocia, G. 2005, The Foundations of Chinese Medicine, 2nd edn, Elsevier Ltd., London
• Chen Yuan, "Legitimation Discourse and the Theory of the Five Elements in Imperial China," Journal of Song-Yuan Studies (2014): 325-364.

Referensi

Pranala luar

Wikimedia Commons memiliki media mengenai Wu Xing (Chinese philosophy).

• Wuxing (Wu-hsing) Internet Encyclopedia of Philosophy article.

Basis data pengawasan otoritas
Internasional	GND
Nasional	Republik Ceko