Tafsir

Al-Qur'an
Sejarah Wahyu Kesejarahan Asbabunnuzul Nuzululqur'an Manuskrip Samarkand Sanaa Birmingham Topkapi
Pembagian Hizb Juz Manzil Muqatta'at Surah Daftar Makiyah Madaniyah
Isi Eskatologi Hewan Keajaiban Ketuhanan Ilmu pengetahuan Legenda Nabi dan Rasul Nama lain Perumpamaan Wanita
Membaca Taawuz Basmalah Hafiz Qiraat Qari Tajwid Tartil Khatam
Qiraat dan Riwayat Qari Qiraat yang Sepuluh Riwayat Hafsh dari ‘Ashim Riwayat Syu’bah dari ‘Ashim Riwayat Qalun dari Nafi’ Riwayat Warsy dari Nafi’ Riwayat Qunbul dari Ibnu Katsir Riwayat al-Bazzi dari Ibnu Katsir Riwayat ad-Duri dari Abu ‘Amr Riwayat as-Susi dari Abu ‘Amr Riwayat Hisyam dari Ibnu ‘Amir Riwayat Ibnu Dzakwan dari ‘Ibnu Amir Riwayat Khalaf dari Hamzah Riwayat Khallad dari Hamzah Riwayat ad-Duri dari al-Kisa’i Riwayat Abu al-Harits dari al-Kisa’i Riwayat Ibnu Jammaz dari Abu Ja’far Riwayat Ibnu Wardan dari Abu Ja’far Riwayat Ruwais dari Ya’kub Riwayat Rauh dari Ya’kub Riwayat Ishaq dari Khalaf Riwayat Idris dari Khalaf
Terjemahan Daftar terjemahan Al-Qur'an
Tafsir Daftar karya tafsir Hermeneutika Takwil Nasakh Hubungan dengan kitab lain Orang yang disebut namanya
Karakteristik I'jaz Ketidakbersalahan
Topik terkait Hubungan dengan Sunnah Kritik Pandangan Syiah Quranisme
PortalIslam
l b s

Bagian dari seri tentang
Prinsip-prinsip fikih Islam (Ushul al-Fiqh)
Fikih
Ijazah Ijmak Ijtihad Ikhtilaf Istihlal Istihsan Istishab Mazhab Madrasah Maslahah Qiyas Taklid Takwa Urf
Ahkam
Fardu Mustahab Halal Mubah Makruh Haram Balig Batil Bidah Fahisyah Fasik Fitnah Fasad Ghibah Dosa Haya Hirabah Islah Istigfar Istisyhad Dakwah Jihad Qasd Sunnah Tafsir Tagut Takiyah Tobat Tazkiah Pahala Wasat
Profesi dan gelar hukum Islam
Khalifah Syekh al-Islam Sayyid Syarif Hadrah Ulama Fakih Allamah Mohyeddin Mufti Mufti Agung Hujjat al-Islam Mujtahid Ayatollah Seghatoleslam Marja' Hafiz Itmam al-Hujjah Hakim Imam Mullah Mahdi Mawlawi Khatib Khawaja Mawlānā Mawla Mufasir Mursyid Pir Wali Akhund Muhaddis Mujaddid Qadi Syekh Marabut Ulu'l-amr Ustad Muazin Murid Mujahidin Ghazi Syahid Kesyahidan dalam Islam Haji Ansar Salaf Sahabah Tabi'in Tabi'ut Tabi'in Da'i al-Mutlaq al-Dawla
l b s

Sebuah tafsir (Arab: تفسير, alih aksara: tafsīr Templat:IPAc-ar; terj. har. 'penjelasan') adalah sebuah eksegesis, atau komentar, terhadap Al-Qur'an. Penulis sebuah tafsir disebut mufassir (Arab: مفسّر; jamak: مفسّرون, mufassirūn). Sebuah tafsir Al-Qur'an berupaya memberikan pendidikan, penjelasan, penafsiran, konteks, atau komentar untuk memperoleh pemahaman yang jelas dan keyakinan mengenai kehendak Tuhan dalam Islam.^[1] Gagasan mengenai penafsiran Al-Qur'an pertama kali muncul dalam Al-Qur'an itu sendiri, yang memberikan penjelasan mengenai kasus-kasus yang jelas dan kasus-kasus lainnya yang bersifat ambigu.^[2]

Pada prinsipnya, sebuah tafsir membahas persoalan linguistik, hukum Islam, dan teologi Islam. Dari segi perspektif dan pendekatan, tafsir secara luas dapat dibagi menjadi dua kategori utama, yaitu tafsir bi-al-ma'thur (secara harfiah "tafsir yang diterima/ditransmisikan"), yang ditransmisikan sejak masa awal Islam melalui nabi Islam Muhammad dan para sahabatnya, serta tafsir bi-al-ra'y (secara harfiah tafsir berdasarkan pendapat), yang diperoleh melalui perenungan pribadi atau pemikiran rasional independen (ijtihad).^[1]

Terdapat karakteristik dan tradisi yang berbeda pada masing-masing tafsir, yang mewakili berbagai mazhab dan doktrin, seperti Islam Sunni, Islam Syiah, dan Sufisme. Terdapat pula perbedaan umum antara tafsir klasik yang disusun oleh tokoh-tokoh berotoritas dalam keilmuan Muslim selama masa-masa pembentukan Islam, dan tafsir modern yang berupaya menjangkau khalayak yang lebih luas, termasuk masyarakat awam.^[1] (Lihat juga: Eisegesis)

Etimologi

Kata tafsīr berasal dari akar verba bahasa Arab yang terdiri dari tiga huruf ف-س-ر F-S-R (fassara, "menafsirkan"). Dalam arti harfiahnya, kata tersebut merujuk pada menafsirkan, menjelaskan, menguraikan, atau mengungkapkan.^[3] Dalam konteks Islam, istilah ini didefinisikan sebagai memahami dan mengungkap kehendak Allah yang disampaikan melalui teks Al-Qur'an, dengan menggunakan bahasa Arab dan pengetahuan seseorang.^[4]

Jumlah

Menurut sarjana Amerika Samuel Ross, terdapat 2.700 komentar Al-Qur'an yang masih ada dalam bentuk manuskrip, dan 300 komentar telah diterbitkan. Dengan mempertimbangkan bahwa sekitar 96% manuskrip berbahasa Arab masih belum diteliti, Ross berpendapat bahwa "dengan ekstrapolasi mungkin terdapat ribuan komentar tambahan yang masih menunggu untuk ditemukan".^[5]

Sejarah

Berkas:Cedararz.jpg

Dalam tradisi Islam, tindakan menafsirkan Al-Qur'an dimulai oleh Muhammad, dan setelah Muhammad wafat, otoritas tersebut dialihkan kepada para sahabatnya (sahabah) karena kedekatan mereka dengan bahasa Al-Qur'an, konteks sosial turunnya wahyu (seperti norma-norma masyarakat Arab), serta cara berpikir Muhammad.^[7][8] Pada tahap ini, tafsir bersifat selektif dan ringkas dalam cakupannya, dan hanya kata-kata, frasa, dan ayat tertentu yang dijelaskan.^[1]

Tradisi komentar tertulis terhadap Al-Qur'an dimulai pada masa yang lebih kemudian. Beberapa tradisi menyatakan bahwa tafsir tertulis paling awal adalah karya Mujahid bin Jabr (w. 722), meskipun hal ini kemungkinan tidak benar dan tafsir yang menggunakan namanya disusun dan diedit pada abad-abad berikutnya.^[9][10]

Komentar Al-Qur'an paling awal yang masih bertahan hingga sekarang disusun oleh Muqatil bin Sulaiman pada pertengahan abad ke-8, ketika penggunaan puisi, pembahasan mengenai berbagai bacaan, dan penggunaan isnad masih jarang dalam pendekatan Islam terhadap Al-Qur'an. Berbeda dengan komentar-komentar berikutnya, sebagian besar komentar Muqatil terdiri atas penjelasan singkat mengenai apa yang dikatakan Al-Qur'an, alih-alih menawarkan narasi yang terperinci. Beberapa bukti menunjukkan bahwa komentar Muqatil merupakan komentar pertama yang mengkaji seluruh Al-Qur'an.^[11]

Pada masa generasi berikutnya setelah sahabah, para ulama pada zaman tabi'in (tabi'in) mulai menggunakan berbagai sumber untuk tafsir. Seluruh Al-Qur'an ditafsirkan, dan riwayat-riwayat dipisahkan dari tafsir ke dalam buku dan literatur tersendiri. Penjelasan gramatikal dan data sejarah disimpan dalam buku-buku tersebut; pendapat pribadi dicatat, baik yang diterima maupun yang ditolak. Pada masa ini, berbagai mazhab tafsir muncul di berbagai pusat keilmuan, termasuk Makkah, Madinah, dan Irak. Mazhab-mazhab tafsir Irak kemudian dikenal karena pendekatan yang mengandalkan penilaian pribadi di samping riwayat-riwayat yang ditransmisikan, dan riwayat apokrif Yahudi juga banyak digunakan.^[1][8][7] Penyusun penting pada masa ini antara lain Sufyan ats-Tsauri.^[1]

Hingga masa ini, tafsir ditransmisikan secara lisan dan belum dikumpulkan secara independen dalam sebuah buku; sebaliknya, tafsir dikumpulkan oleh muhadditsun (ulama hadis) dalam kitab-kitab hadis mereka, di bawah topik tafsir, bersama dengan riwayat-riwayat Muhammad lainnya.^[12] Hal ini menunjukkan bahwa tafsir, pada masa pembentukannya, merupakan bidang khusus dalam hadis. Meluasnya cakupan tafsir dan munculnya mufassirun pada masa tabi'in menyebabkan berkembangnya tafsir sebagai disiplin ilmu yang mandiri.^[1]

Penanggalan

Seperti hadis, laporan dalam literatur tafsir Islam dinisbatkan kepada tokoh-tokoh yang hidup sebelum tafsir tertulis. Bagi para sejarawan, hal ini menimbulkan pertanyaan metodologis mengenai cara menentukan tanggal asal-usul pendapat-pendapat tafsir individual tentang Al-Qur'an. Andreas Görke mengusulkan beberapa pendekatan dan kriteria untuk menentukan penanggalan tafsir awal. Menurut Görke, tafsir harus diberi tanggal berdasarkan kasus per kasus, bukan dengan mengelompokkan seluruh kitab tafsir sebagai autentik atau tidak autentik secara keseluruhan. Karena tafsir abad pertama mungkin telah beredar secara lisan atau dalam bentuk catatan pengajaran sebelum menjadi komentar formal, Görke mengusulkan untuk memulai dengan melihat riwayat individual yang dinisbatkan kepada tokoh-tokoh awal.^[13] Ia menempatkan pendekatan ini berlawanan dengan dua ekstrem: pandangan tradisional/sanguinis bahwa penisbatan awal pada umumnya dapat dipercaya, dan pandangan skeptis bahwa isnad serta penisbatan awal pada umumnya merupakan konstruksi sastra yang muncul kemudian.^[14]

Kriteria yang diuraikan Görke bersifat kumulatif. Sebuah riwayat lebih kuat apabila memiliki pengakuan awal atau pengakuan independen dalam berbagai sumber, apabila materi yang dinisbatkan kepada seorang tokoh konsisten secara internal, apabila penafsirannya bersifat khas dan tidak secara luas dinisbatkan kepada banyak otoritas, serta apabila penulis-penulis kemudian tetap mempertahankannya meskipun mereka menolaknya.^[15] Ia juga mengizinkan isnad digunakan, tetapi hanya secara sekunder: isnad harus menguatkan bukti tekstual dan historis, bukan menjadi satu-satunya dasar untuk menentukan penanggalan.^[16] Petunjuk lain untuk menentukan tanggal sebuah tafsir dapat mencakup istilah-istilah yang dapat diberi tanggal, rujukan historis, dan tanda-tanda penyuntingan. Namun, petunjuk sekunder ini sulit digunakan karena jarang atau ambigu ketika mempelajari riwayat-riwayat pendek. Görke berpendapat bahwa tafsir abad pertama telah mencakup penalaran hukum, perluasan narasi, materi biblis, argumen teologis, berbagai bacaan, dan penafsiran silang antarayat Al-Qur'an.^[17]

Keilmuan tafsir

Penulis sebuah tafsir disebut mufassir (Arab: مُفسّر; jamak: مفسّرون, mufassirūn). Seorang mufassir diwajibkan menguasai beberapa disiplin ilmu seperti linguistik, retorika, teologi, dan fikih sebelum dapat menafsirkan Al-Qur'an secara otoritatif.^[1][18] Agar sebuah komentar dapat diterima, bidang-bidang yang harus terlebih dahulu dikuasai secara mendalam oleh penafsir adalah sebagai berikut.

1. Penguasaan bahasa Arab dan fikih – dikenal sebagai ilm-ul-balaghah, diperlukan untuk memahami sintaksis dan tata bahasa Al-Qur'an, termasuk nuansa, ungkapan, dan bahasa figuratifnya.^[18][19]
2. Pengetahuan menyeluruh tentang Al-Qur'an – kriteria utama adalah memahami dan mengetahui keseluruhan Al-Qur'an.^[20]
3. Pengetahuan mengenai konteks – seorang ulama harus memahami konteks sejarah dan keadaan turunnya wahyu (asbab al-nuzul) untuk menafsirkan teks secara tepat.^[21]
4. Penggunaan sumber-sumber tradisional (Al-Qur'an dan Sunah) – tafsir al-ma'thur merupakan penafsiran Al-Qur'an berdasarkan otoritas yang lebih tinggi dan dapat dipercaya, termasuk apa yang dikatakan Al-Qur'an sendiri dalam bagian-bagian lainnya (analisis intratekstual), serta Sunah, atau penafsiran yang diyakini umat Muslim telah diwariskan dalam bentuk hadis dari Muhammad sendiri atau para sahabatnya (sahabah), atau generasi setelahnya yang dikenal sebagai tabi'in (tabi'in).^[22][23]
5. Akal (Tafsir bi'l-Ra'y) – penalaran independen seorang ulama untuk memahami dan menafsirkan makna Al-Qur'an, yang sering kali didukung oleh teks-teks Islam lainnya atau konsensus ulama.^[24]
6. Fikih (Hukum Islam) – pemahaman mengenai fikih dan metodologi penggalian hukum diperlukan untuk menghindari kesalahan dalam menafsirkan hukum-hukum dalam Al-Qur'an^[25][18] serta mengidentifikasi ayat-ayat yang telah dihapus hukumnya (naskh) oleh ayat-ayat lainnya.^[26]
7. Menghindari penafsiran yang bertentangan dengan keyakinan Islam – setiap penafsiran Al-Qur'an harus konsisten dengan teologi Islam yang telah mapan (akidah).^[27][1]

Metode

Metodologi penafsiran Al-Qur'an dalam komentar tradisional secara luas dapat dibagi menjadi dua: komentar berdasarkan penggunaan sumber-sumber tradisional yang diterima mengenai konteks suatu pernyataan dalam Al-Qur'an, yang dikenal sebagai tafsir bi'l-ma'thur ("tafsir yang diterima/ditransmisikan"), juga dikenal sebagai tafsir bi'r-riwayah, atau komentar berdasarkan penalaran independen, yang dikenal sebagai tafsir bi'r-ra'y (tafsir berdasarkan pendapat), juga dikenal sebagai tafsir bi'd-dirayah.^[1]

Menggunakan sumber-sumber tradisional

Pendekatan menafsirkan Al-Qur'an dengan menggunakan sumber-sumber tradisional dikenal sebagai tafsir bi'l-ma'thur. Strategi yang lebih khusus, tafsir bi'r-riwayah, berarti menggunakan bagian lain dari Al-Qur'an, atau perkataan Muhammad atau para sahabatnya (sahabah) secara khusus.^[28] Para ulama Islam secara luas mengadopsi metode ini, dan metode ini menjadi metode yang paling umum dalam eksegesis Al-Qur'an. Beberapa contoh penting tafsir bi'r-riwayah adalah Jami' al-Bayan karya al-Tabari dan Tafsir al-Qur'an al-'Azim karya Ibnu Katsir. Sumber-sumber yang digunakan untuk tafsir bi'r-riwāyah dapat diurutkan berdasarkan tingkat otoritasnya, yaitu Al-Qur'an, hadis, riwayat para sahabah dan tabi'in, sastra Arab klasik, dan Isra'iliyat.

Kritik terhadap metode non-riwayah terutama didasarkan pada dua alasan: pertama, Muhammad telah mengecam mereka yang menafsirkan Al-Qur'an berdasarkan pandangan mereka sendiri,^[29] dan kedua, sebagian besar sahabat Muhammad menahan diri dari menyampaikan gagasan mereka sendiri.^[30]

Penafsiran Al-Qur'an dengan menggunakan rujukan Al-Qur'an lainnya sangat umum karena keterkaitan erat antarayat Al-Qur'an. Ayat-ayat Al-Qur'an menjelaskan dan menafsirkan satu sama lain, sehingga banyak orang meyakini bahwa metode ini memiliki tingkat keautentikan tertinggi. Banyak ayat atau kata dalam Al-Qur'an dijelaskan atau diperjelas lebih lanjut dalam ayat-ayat lainnya. Salah satu contoh hadis yang menggunakan metode sumber ini secara luas adalah al-Mizan fi Tafsir al-Quran karya Muhammad Husain Thabathabai. Sumber otoritatif kedua setelah Al-Qur'an adalah hadis, dengan menggunakan riwayat Muhammad untuk menafsirkan Al-Qur'an. Dalam pendekatan ini, bantuan eksternal yang paling penting adalah tradisi lisan yang dikumpulkan, yang menjadi dasar bagi para ulama Muslim dalam menyusun sejarah dan hukum Islam. Otoritas metode ini dianggap ditegaskan oleh pernyataan dalam Al-Qur'an bahwa Muhammad bertanggung jawab atas penjelasan dan petunjuk.^[31] Sementara beberapa riwayat berasal dari wahyu, riwayat lainnya dapat merupakan hasil penalaran yang dilakukan oleh Muhammad.^[32] Salah satu aspek penting dari riwayat-riwayat ini adalah asal-usulnya. Riwayat yang digunakan untuk tafsir, dan secara umum, harus berasal dari sumber yang autentik (sahih). Riwayat dari sumber seperti itu dianggap sebagai syarat bagi tafsir.

Sumber penafsiran lainnya mencakup keterangan para sahabat Muhammad, atau tabi'in, generasi setelah sahabah, dan Tabi' al-Tabi'in, generasi setelah tabi'in. Otoritas mereka didasarkan pada sebuah riwayat dalam hadis Sahih Bukhari, yang menurutnya Muhammad bersabda:^[33]

Sebaik-baik manusia adalah mereka yang hidup pada generasiku, kemudian mereka yang datang setelah mereka (tabi'un), dan kemudian mereka yang datang setelahnya (generasi ketiga).

Jika tidak ditemukan dalam Al-Qur'an atau hadis, penafsir merujuk kepada apa yang diriwayatkan oleh sahabah mengenai berbagai ayat. Hal ini umumnya dianggap lebih tinggi daripada pendapat pribadi, karena orang-orang tersebut tumbuh dengan berinteraksi sehari-hari dengan Muhammad, dan sering kali bertanya mengenai makna ayat atau keadaan turunnya wahyu; mereka juga sangat menguasai sastra Arab dan pemikiran Islam. Sumber penafsiran lain yang tidak berbasis kitab suci adalah sastra bahasa Arab klasik. Puisi Arab klasik dan teks Al-Qur'an merupakan dua sumber yang dapat digunakan sebagai rujukan dasar untuk memastikan makna dan signifikansi diksi literal maupun figuratif Al-Qur'an serta gaya ekspresinya.^[34] Penggunaan puisi Arab untuk menentukan makna kata merupakan praktik yang telah lama digunakan, dan hanya sedikit ulama yang tidak menggunakan sumber ini.^[35] Sumber penafsiran yang otoritasnya lebih rendah adalah Isra'iliyat, yaitu kumpulan riwayat yang berasal dari tradisi Yahudi-Kristen, bukan dari sumber-sumber lain yang diterima dengan baik. Isra'iliyat sebagian besar berupa kisah dan tradisi penjelas non-biblis (bahasa Ibrani: midrashim) yang memberikan informasi tambahan atau penafsiran mengenai peristiwa atau individu yang dicatat dalam kitab suci Ibrani. Para ulama sejak masa sahabah telah mempelajari riwayat dari agama-agama Abrahamik lainnya untuk lebih menjelaskan dan memperjelas ayat-ayat, terutama perumpamaan, dalam Al-Qur'an. Meskipun sebagian mungkin akurat, riwayat-riwayat ini tidak tunduk pada kriteria keautentikan hadis dan umumnya tidak disukai untuk digunakan.^{[butuh rujukan]}

Menggunakan penalaran independen

Tafsir bi'r-ra'y, atau yang umum dikenal sebagai tafsir bi-al-diraya, adalah metode menggunakan penalaran rasional dan akal independen seseorang (ijtihad) untuk membentuk penafsiran berdasarkan pendapat. Ciri paling khas tafsir bi-al-diraya adalah dimasukkannya pendapat penafsir, sehingga menghasilkan pandangan yang lebih objektif terhadap ayat-ayat Al-Qur'an. Kelangkaan relatif sumber-sumber tradisional juga menjadi alasan praktis mengapa cakupan metodologi ini diperluas. Metode ini dianggap mendapat legitimasi dari Al-Qur'an itu sendiri,^[1] sebagaimana tertulis dalam surah Sad ayat 29:

˹Ini adalah˺ Kitab yang Kami turunkan kepadamu ˹wahai Nabi˺ yang penuh berkah agar mereka merenungkan ayat-ayatnya dan agar orang-orang yang berakal mengambil pelajaran.

Namun, metode ini bukanlah penafsiran berdasarkan pendapat semata; pendapat harus didasarkan pada sumber-sumber utama. Melakukan penafsiran Al-Qur'an hanya berdasarkan pendapat pribadi diyakini dilarang oleh sebagian Muslim. Hal ini didasarkan pada hadis Muhammad yang sahih yang menyatakan, "Barang siapa mengatakan sesuatu tentang Al-Qur'an tanpa pengetahuan, maka ia telah mengambil tempat duduknya di dalam api."^[29] Namun, hadis ini juga dapat ditafsirkan sebagai penegasan pentingnya mempelajari dan memahami Al-Qur'an dengan benar terlebih dahulu sebelum berusaha mengajarkan atau menyampaikannya kepada orang lain. Oleh karena itu, metode penalaran independen (ijtihad) memiliki sejumlah kualifikasi dan syarat yang harus dipenuhi. Karena sifatnya yang berorientasi pada pendapat, metode ini ditolak oleh ulama tertentu seperti Ibnu Taimiyah,^[1] dan dilarang oleh doktrin Islam Wahabi.^{[butuh rujukan]} Beberapa contoh penting tafsir semacam ini mencakup Anwar al-Tanzil karya al-Baydawi dan Mafatih al-Ghayb karya Fakhruddin ar-Razi. Beberapa parameter yang digunakan para ulama ini antara lain sumber-sumber linguistik, sumber-sumber sejarah, konsep metodologis seperti maqasid, atau lingkungan sosial-budaya yang diperhitungkan.

Dalam hal sumber daya linguistik, unsur-unsur sastra bahasa Arab, termasuk morfologi, kefasihan, dan sintaksis, merupakan bagian integral dari tafsir, karena menjadi dasar pemahaman dan penafsiran. Bahasa Arab memiliki cara sistematis dalam membentuk kata, sehingga seseorang dapat mengetahui maknanya dengan mengetahui akar kata dan bentuk asal pembentukannya. Jika sebuah kata dapat diberikan makna yang sesuai dengan kaidah tata bahasa, teks Al-Qur'an dapat ditafsirkan dengan cara tersebut. Dalam hal sumber-sumber sejarah, para ulama dapat memilih untuk menafsirkan ayat sesuai dengan faktor eksternal, termasuk konteks sejarah dan tempat turunnya. Konteks sejarah (Asbab al-nuzul) sangat penting untuk menafsirkan ayat sesuai dengan bagaimana Al-Qur'an diturunkan, kapan, dan dalam keadaan apa, dan banyak komentar yang didedikasikan untuk sejarah. Tafsir awal dianggap sebagai beberapa sumber terbaik untuk sejarah Islam. Pengelompokan tempat turunnya wahyu, apakah diturunkan di Makkah atau Madinah, juga penting. Hal ini karena secara umum ayat Makkiyah cenderung memiliki sifat iman (secara longgar diterjemahkan sebagai iman) yang mencakup kepercayaan kepada Allah, Muhammad, dan hari kiamat, baik berupa dasar-dasar teologis maupun prinsip-prinsip keimanan dasar. Sebaliknya, ayat Madaniyah membentuk peraturan, kewajiban sosial, dan konstitusi negara.

Pada tingkat yang lebih konseptual, gagasan maqasid (tujuan atau maksud) dapat diperhitungkan. Ayat-ayat dapat ditafsirkan untuk mempertahankan tujuan umum syariah, yang dapat dipandang sekadar sebagai upaya membawa kebahagiaan kepada seseorang di dunia dan akhirat. Dengan demikian, penafsiran apa pun yang mengancam pelestarian agama, jiwa, keturunan, akal, atau harta dapat ditolak atau diputuskan sebaliknya demi menjamin tujuan-tujuan tersebut. Selain itu, lingkungan sosial-budaya juga dapat diperhitungkan. Hal ini mencakup memahami dan menafsirkan Al-Qur'an dengan mempertimbangkan lingkungan budaya dan sosial tempat Al-Qur'an diturunkan, atau sesuai dengan zaman para ulama sendiri. Sering kali, perbedaan dapat dibuat antara ayat 'amm (umum) yang ditujukan untuk kondisi universal umat Islam dan khass (khusus) yang berlaku untuk kondisi, waktu, atau kebutuhan tertentu.^[1] Hal ini dianggap sebagai bagian integral dari analisis universalitas Al-Qur'an. Para ulama biasanya tidak memilih untuk membatasi ayat pada satu rentang waktu tertentu, melainkan menafsirkannya sesuai dengan kebutuhan zaman mereka.^[36]

Denominasi

Teologi Islam terbagi menjadi banyak mazhab dan cabang, dan masing-masing mazhab memberikan komentar terhadap Al-Qur'an dari sudut pandang mereka sendiri.

Sunni

Masa Muhammad bin Jarir ath-Thabari menandai periode klasik, yang mencakup tafsir Sunni penting seperti Tafsir al-Thalabi dan Tafsir al-Tabari. Tafsir al-Tabari merupakan salah satu karya tafsir terpenting dalam Islam Sunni.^[37] Karya ini menyediakan materi tafsir untuk keseluruhan Al-Qur'an, dan juga memuat informasi yang saling bertentangan, yang berusaha diselaraskan oleh Tabari atau ia berargumen untuk mendukung pendapat yang menurutnya paling benar. Ia juga mencantumkan berbagai bacaan yang menurutnya keduanya mungkin benar dan memberikan pendapatnya sendiri setelah setiap argumentasi. Baik persoalan linguistik maupun teologis dibahas sepanjang karyanya.^[38]

Masa Ibnu Taimiyah terkadang dipandang sebagai titik peralihan antara tafsir klasik dan pascaklasik, karena metode hermeneutiknya yang unik.^[39] Tafsir bersifat genealogis, yaitu bergantung pada inti tafsir sebelumnya. Ibnu Taimiyah menantang tradisi inti ini dengan menegaskan bahwa Al-Qur'an hanya boleh ditafsirkan dengan Al-Qur'an atau Sunah.^[40] Ibnu Katsir adalah orang pertama yang mencoba menggunakan metode hermeneutik gurunya, Ibnu Taimiyah.^[41] Dengan demikian, tafsirnya jauh lebih selektif dan kritis dibandingkan eksegesis Al-Qur'an sebelumnya serta hanya memuat sedikit komentar pribadi.^[42][43][40] Berbeda dengan gurunya, ia juga terlibat dalam analisis terhadap materi tafsir.^[44] Namun, karya Ibnu Taimiyah dan Ibnu Katsir tidak tersebar luas pada periode pramodern.^[44]

Tafsir as-Suyuthi (1445–1505), al-Durr al-Mantsur, menggunakan metode hermeneutik yang serupa. Berbeda dengan Ibnu Katsir, karyanya merupakan salah satu dari sedikit karya yang sepenuhnya tidak memiliki komentar pribadi. Namun, mengikuti pendekatan Ibnu Taimiyah, ia selektif dalam memasukkan hadis. Akan tetapi, berbeda dengan Ibnu Taimiyah dan Ibnu Katsir, tafsirnya tidak memiliki komentar pribadi. Selain itu, meskipun menggunakan metodologi yang serupa dengan Ibnu Taimiyah dan Ibnu Katsir, ia memasukkan hadis dalam cakupan yang lebih luas.^[40] Komentarnya diterima dengan baik dan menjadi bacaan wajib bagi madrasah kekaisaran tingkat lanjut.^[44]

Tidak lebih awal dari pertengahan abad ke-19, periode modern tafsir dimulai.^[45][46] Pendekatan modern ditandai oleh sikap kritis secara umum terhadap sebagian besar warisan intelektual Islam, niat yang dinyatakan untuk meniru salaf, serta penekanan pada persatuan orang-orang beriman dan pemahaman Islam yang terpadu.^[46] Ciri-ciri lainnya meliputi upaya membuktikan rasionalitas pandangan dunia Al-Qur'an, kesesuaiannya dengan ilmu pengetahuan modern, liberalisme, kritik sastra, dan menjadikan pesan Al-Qur'an relevan secara emosional bagi orang beriman.^[46] Meskipun pendekatan modern semacam ini baru menjadi standar pada masa yang lebih kemudian, gagasan-gagasannya telah muncul jauh lebih awal di dunia Islam.^[47][46] Kadizadeli, sebuah gerakan keagamaan puritan reformis abad ke-17 di Kesultanan Utsmaniyah, memiliki banyak gagasan yang sama dengan penafsiran Islam modern.^[47] Asy-Syaukani (1759–1834) secara retrospektif dipahami oleh banyak ulama Muslim sebagai seorang salafi.^[46]

Pendekatan rasionalis, sebagaimana diajukan oleh pemikir Muslim abad ke-19 Sayyid Ahmad Khan dan Muhammad Abduh, berupaya membuktikan bahwa Al-Qur'an dan ilmu pengetahuan modern tidak bertentangan.^[48] Pendekatan ini dekat dengan tafsir 'ilmi (penafsiran ilmiah Al-Qur'an), yang menyatakan bahwa Al-Qur'an secara ajaib telah memprediksi penemuan ilmiah. Meskipun kecenderungan ini telah ada sebelum era modern, popularitasnya merupakan perkembangan baru.^[49] Namun, pendekatan ini masih menghadapi banyak penolakan di kalangan Muslim.^[49] Pendekatan lainnya, yang diwakili oleh ulama seperti Amin al-Khuli, bertujuan menguraikan Al-Qur'an untuk memahami pengaruhnya terhadap khalayak pertama. Dengan demikian, fokusnya bukan pada kebenaran sejarah atau ilmiah, melainkan pada penyampaian pesan melalui sarana Al-Qur'an.^[49] Demikian pula, menurut kecenderungan lain, Al-Qur'an tidak hanya harus dipahami sebagaimana dipahami oleh umat Muslim pertama, tetapi juga dilaksanakan sebagaimana dilakukan oleh umat Muslim pertama. Tokoh terkenal yang mengikuti pendekatan ini termasuk Sayyid Qutb dan Abul A'la Maududi. Pendekatan ini sering kali berjalan bersama dengan upaya mendirikan negara berdasarkan masyarakat Muslim yang diidealkan.^[49]

Sejumlah karya tafsir telah masuk ke dalam bahasa Inggris melalui terjemahan dan ringkasan, termasuk Tafsir Ibnu Katsir^[50][42] dan Tafsir al-Tabari.^[51]

Syiah

Tafsir oleh Muslim Syiah juga membahas persoalan yang menjadi perhatian Sunni dan menggunakan metodologi yang serupa, kecuali dalam hal kepatuhan terhadap keyakinan dan akidah tertentu yang dianut Syiah. Ciri khas tafsir Syiah mencakup penjelasan mengenai konsep imamah, bobot yang lebih besar diberikan kepada ayat-ayat yang dianggap sebagai dasar suksesi Muhammad dalam keluarga Nabi yang dimulai dari Ali, serta otoritas yang lebih besar diberikan kepada penafsiran yang dinisbatkan kepada Imam Dua Belas.^{[butuh rujukan]} Karakteristik ini menyebabkan pembedaan antara makna esoteris dan eksoteris Al-Qur'an, dengan makna esoteris yang dinisbatkan kepada para imam lebih diutamakan daripada makna eksoteris. Beberapa tafsir Syiah juga dipengaruhi oleh pemikiran Mu'tazilah, terutama dalam persoalan teologis. Beberapa contoh penting mufassir Syiah dan karya tafsir mereka adalah al-Tibbyan Fi Tafsir al-Quran karya Syaikh Thusi (460/1067) dan Majma al-Bayan lif'ulum al-Quran karya Syaikh Tabarsi (w. 548/1153).^[1]

Di sisi lain, tafsir dari mazhab fikih Zaidiyah, yang menganut doktrin yang paling dekat dengan Sunni di antara semua sekte Syiah, menghasilkan tafsir yang menyerupai tafsir Sunni dalam kualitasnya. Beberapa tafsir Zaidiyah juga dianggap populer di kalangan Sunni maupun Syiah.^[54]

Muktazilah

Tradisi tafsir Muktazilah hanya mendapat sedikit perhatian dalam kajian modern, karena beberapa alasan.^{[butuh rujukan]} Pertama, beberapa karya tafsir oleh ulama Muktazilah dipelajari sebagai kitab teologi, bukan sebagai karya tafsir. Kedua, karya tafsir Muktazilah yang besar, at-Tahdib fi tafsir al-Quran karya al-Hakim al-Jishumi, belum diedit dan tidak terdapat salinan lengkapnya di satu lokasi mana pun, sehingga membatasi aksesibilitasnya bagi para sarjana.^[55]

Sufi

Ini merupakan penafsiran Al-Qur'an yang mencakup pemberian makna esoteris atau mistik kepada teks oleh penafsir. Dalam hal ini, metodenya berbeda dari eksegesis konvensional. Penafsiran esoteris biasanya tidak bertentangan dengan penafsiran konvensional (dalam konteks ini disebut eksoteris); sebaliknya, penafsiran tersebut membahas lapisan makna batin Al-Qur'an. Sebuah hadis dari Muhammad yang menyatakan bahwa Al-Qur'an memiliki makna batin, dan bahwa makna batin tersebut menyembunyikan makna batin yang lebih dalam lagi, dan seterusnya (hingga tujuh tingkatan makna), terkadang digunakan untuk mendukung pandangan ini. Pendapat Islam memberikan batasan ketat terhadap penafsiran esoteris, terutama apabila makna batin bertentangan dengan makna lahir. Penafsiran esoteris terutama ditemukan dalam Sufisme, dalam perkataan (hadis) para Imam Syiah dan ajaran Ismailiyah. Namun, Muhammad dan para imam memberikan perhatian yang sama pentingnya kepada makna lahir dan makna batin; mereka sama-sama memperhatikan wahyu dan penafsirannya. Keduanya umumnya tidak ditulis secara independen, melainkan ditemukan dalam kitab-kitab kaum Sufi.^{[butuh rujukan]}

Di antara tafsir Sufi Sunni yang paling penting adalah:

• Tafsir al-Quran al-'Azim karya at-Tustari (w. 283/896)^[56]
• Haqa'iq al-Tafsir karya as-Sulami (w. 412/1021)^[56]
• Lata'if al-Isharat karya al-Qusyairi (w. 465/1072)^[56]
• 'Ara'is al-Bayan fi Haqa'iq al-Quran karya Ruzbihan al-Baqli (w. 606/1209)^[56]
• Ruh al-Bayan fi Tafsir al-Quran karya Ismail Haqqi al-Brusewi (w. 1137/1725)
• Al-Bahr al-Madid fi Tafsir al-Quran al-Majid karya Ahmad bin Ajibah (w. 1224/1809)
• Tafsir Naeemi karya Mufti Ahmad Yar Khan Naeemi (w. 1391/1921)

Quranis

Kaum Quranis hanya meyakini Al-Qur'an dan menolak tradisi lisan lainnya. Teolog Islam Turki Yaşar Nuri Öztürk mengecam praktik-praktik Islam kontemporer sebagai sesuatu yang telah mengalami perubahan. Ia membedakan antara apa yang didefinisikannya sebagai Islam yang benar dan apa yang dipandangnya sebagai adat serta tradisi yang diperkenalkan pada masa periode Umayyah. Pada tahun 1992, ia menerbitkan karya tafsir setebal 760 halaman yang menyerupai tafsir, berjudul Kur'an'daki Islam. Setiap bab, yang membahas satu surah, disusun berdasarkan ayat-ayat tertentu dari surah tersebut atau kata-kata yang muncul dalam teks yang perlu dijelaskan.^[57]

Edip Yüksel, Layth Saleh al-Shaiban, dan Martha Schulte-Nafeh menulis Quran: A Reformist Translation, sebuah terjemahan dan komentar Al-Qur'an dalam bahasa Inggris.^[58] Yüksel merupakan pengikut Rashad Khalifa.^[59]

Ghulam Ahmed Pervez menulis Mafhoom-ul-Quran, yang diterjemahkan ke dalam bahasa Inggris sebagai Exposition of the Holy Quran.^[60]

Tafsir-ilmi (penafsiran ilmiah)

Ratusan ayat Al-Qur'an membahas fenomena alam dan kecenderungan manusia untuk mendekati alam serta tanda-tandanya. Bagi sebagian orang pada zaman modern, hal ini ditafsirkan sebagai dorongan untuk melakukan penelitian ilmiah.^[63] Mulai tahun 1970-an dan 1980-an, gagasan bahwa Al-Qur'an memiliki fakta-fakta ilmiah yang baru ditemukan berabad-abad kemudian menjadi populer melalui literatur ijaz (mukjizat), yang juga disebut "Bucailisme".^[64][65]

Menurut penulis Ziauddin Sardar, gerakan ijaz telah menciptakan "kegilaan global dalam masyarakat Muslim" dan berkembang menjadi sebuah industri yang "tersebar luas dan didanai dengan baik".^[64][65][66] Para pendukung gerakan ini berpendapat bahwa di antara mukjizat yang ditemukan dalam Al-Qur'an terdapat "segala sesuatu, mulai dari relativitas, mekanika kuantum, teori Big Bang, lubang hitam dan pulsar, genetika, embriologi, geologi modern, termodinamika, bahkan laser dan sel bahan bakar hidrogen".^[64] Para kritikus berpendapat bahwa ayat-ayat yang menurut para pendukungnya menjelaskan fakta ilmiah modern, mengenai hal-hal seperti biologi, asal-usul dan sejarah Bumi, serta evolusi kehidupan manusia, mengandung kekeliruan dan tidak ilmiah.^[65][67] Hingga tahun 2008, baik Muslim maupun non-Muslim memperdebatkan apakah benar terdapat "mukjizat ilmiah" dalam Al-Qur'an. Para kritikus Muslim terhadap gerakan ini antara lain teolog Islam India Maulana Ashraf Ali Thanwi, sejarawan Muslim Syed Nomanul Haq, Muzaffar Iqbal, presiden Center for Islam and Science di Alberta, Kanada, dan sarjana Muslim Mesir Khaled Montaser.^[68] Taner Edis menulis bahwa banyak Muslim menghargai teknologi dan menghormati peran ilmu pengetahuan dalam penciptaannya. Akibatnya, menurutnya terdapat banyak pseudosains Islam yang berupaya mendamaikan penghormatan tersebut dengan keyakinan agama.^[69] Hal ini karena, menurut Edis, kritik yang sesungguhnya terhadap Al-Qur'an hampir tidak ada di dunia Muslim. Sementara Kekristenan lebih kecil kemungkinannya memandang kitab sucinya sebagai firman Tuhan secara langsung, lebih sedikit Muslim yang bersedia berkompromi mengenai gagasan ini, sehingga mereka percaya bahwa kebenaran ilmiah harus terdapat dalam Al-Qur'an.^[69]

Lihat juga

• Studi Islam
• Daftar karya tafsir
• Terjemahan Al-Qur'an
• Tafsir-ul-Quran Mahfil
• Ayat al-Mustad'afin

Referensi

Sumber

• Berg, Herbert (2003). "Competing Paradigms in Islamic Origins: Qurʾān 15:89–91 and the Value of Isnāds". Dalam Berg, Herbert (ed.). Method and Theory in the Study of Islamic Origins. Brill. hlm. 259–290.
• Cook, Michael (2000). The Koran; A Very Short Introduction. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-285344-8. Diakses tanggal 24 September 2019.{{cite book}}: Pemeliharaan CS1: Tanggal diterjemahkan otomatis (link)
• Gorke, Andreas (2020). "Criteria for dating early tafsir traditions: the exegetical traditions and variant readings of Abu Mijlaz Lahiq b. Humayd". Jerusalem Studies in Arabic and Islam. 49: 275–337.
• Leemhuis, Fred (1988). "Origins and Early Development of the tafsir Tradition". Dalam Rippin, Andrew (ed.). Approaches to the History of the Interpretation of the Qur'ān. De Gruyter. hlm. 13–30.
• Meri, Josef W., ed. (2006). Medieval Islamic Civilization. Vol. 2 L-Z, index. Taylor & Francis. ISBN 978-0-415-96692-4.
• Newman, Andrew J. "Shi'i Thought". Dalam Meri (2006).
• Sinai, Nicolai (2014). "The Qur'anic Commentary of Muqātil b. Sulaymān and the Evolution of Early Tafsīr Literature". Dalam Gorke, Andreas; Pink, Johanna (ed.). Tafsīr and Islamic Intellectual History: Exploring the Boundaries of a Genre. Oxford University Press. hlm. 113–143.

Templat:Tafsir Templat:Islam topics