Mazhab

Bagian dari seri tentang
Prinsip-prinsip fikih Islam (Ushul al-Fiqh)
Fikih
Ijazah Ijmak Ijtihad Ikhtilaf Istihlal Istihsan Istishab Mazhab Madrasah Maslahah Qiyas Taklid Takwa Urf
Ahkam
Fardu Mustahab Halal Mubah Makruh Haram Balig Batil Bidah Fahisyah Fasik Fitnah Fasad Ghibah Dosa Haya Hirabah Islah Istigfar Istisyhad Dakwah Jihad Qasd Sunnah Tafsir Tagut Takiyah Tobat Tazkiah Pahala Wasat
Profesi dan gelar hukum Islam
Khalifah Syekh al-Islam Sayyid Syarif Hadrah Ulama Fakih Allamah Mohyeddin Mufti Mufti Agung Hujjat al-Islam Mujtahid Ayatollah Seghatoleslam Marja' Hafiz Itmam al-Hujjah Hakim Imam Mullah Mahdi Mawlawi Khatib Khawaja Mawlānā Mawla Mufasir Mursyid Pir Wali Akhund Muhaddis Mujaddid Qadi Syekh Marabut Ulu'l-amr Ustad Muazin Murid Mujahidin Ghazi Syahid Kesyahidan dalam Islam Haji Ansar Salaf Sahabah Tabi'in Tabi'ut Tabi'in Da'i al-Mutlaq al-Dawla
l b s

Sebuah mazhab (Arab: مَذْهَب, alih aksara: madhhab, har. 'way to act', IPA:[ˈmæðhæb], jamak مَذَاهِب, madhāhib, [mæˈðæːhɪb]) merujuk pada suatu mazhab pemikiran dalam yurisprudensi Islam. Mazhab-mazhab utama Sunni adalah Hanafi, Maliki, Syafi'i, dan Hanbali.^[1] Mazhab-mazhab tersebut muncul pada abad ke-9 dan ke-10 M dan pada abad ke-12 hampir semua ahli hukum Islam telah berafiliasi dengan suatu mazhab tertentu.^[2] Keempat mazhab ini mengakui keabsahan satu sama lain dan telah berinteraksi dalam perdebatan hukum selama berabad-abad.^[2][1] Putusan hukum (fatwa) dari mazhab-mazhab tersebut diikuti di seluruh dunia Muslim tanpa pembatasan wilayah yang eksklusif, tetapi masing-masing menjadi dominan di berbagai wilayah dunia yang berbeda.^[2][1]

Sebagai contoh, mazhab Maliki dominan di Afrika Utara dan Afrika Barat; mazhab Hanafi di Asia Selatan dan Asia Tengah; mazhab Syafi'i di Afrika Timur dan Asia Tenggara; serta mazhab Hanbali di Arabia Utara dan Tengah.^[2][1][3] Pada abad-abad pertama Islam juga terdapat sejumlah mazhab Sunni yang hanya bertahan dalam waktu singkat.^[4] Mazhab Zahiri, yang dianggap terancam keberadaannya, tetap memberikan pengaruh terhadap pemikiran hukum.^[4][1][2] Perkembangan mazhab hukum Syiah berlangsung sejalan dengan perbedaan teologis dan menghasilkan pembentukan mazhab Ja'fari di kalangan Syiah Dua Belas Imam, serta mazhab Ismaili dan Zaydi di kalangan Ismailiyah dan Zaidiyah, masing-masing; perbedaan mereka dengan mazhab hukum Sunni kurang lebih memiliki tingkatan yang sama dengan perbedaan antarmahzab Sunni.^[4][3] Mazhab hukum Ibadi, yang berbeda dari mazhab Sunni dan Syiah, dominan di Oman.^[1] Berbeda dengan Sunni, Syiah, dan Ibadi, Muslim nonmazhabi tidak berafiliasi dengan mazhab mana pun.^[5][6][7]

Transformasi lembaga hukum Islam pada era modern memiliki implikasi yang mendalam terhadap sistem mazhab. Dengan menyebarnya hukum negara yang terkodifikasi di dunia Muslim, pengaruh mazhab di luar praktik ritual pribadi bergantung pada status yang diberikan kepadanya dalam sistem hukum nasional. Kodifikasi hukum negara umumnya mengambil putusan dari berbagai mazhab, dan para profesional hukum yang dididik di sekolah hukum modern sebagian besar telah menggantikan ulama tradisional sebagai penafsir hukum yang dihasilkan.^[2] Pada abad ke-20, sejumlah ahli hukum mulai menegaskan kemandirian intelektual mereka dari mazhab tradisional.^[8] Seiring menyebarnya pengaruh gerakan Salafi dan arus reformis pada abad ke-20, sejumlah kecil ulama Salafi menegaskan kemerdekaan dari keterikatan ketat pada mekanisme hukum tradisional empat mazhab. Meskipun demikian, mayoritas keilmuan Sunni tetap mempertahankan keyakinan akidah pascaklasik untuk secara ketat mengikuti (taqlid) salah satu dari empat mazhab dalam seluruh perincian hukum.^[9]

Amman Message, yang disahkan pada 2005 oleh para ulama Islam terkemuka dari seluruh dunia, mengakui empat mazhab Sunni (Hanafi, Maliki, Shafi'i, Hanbali), dua mazhab Syiah (Ja'fari, Zaydi), mazhab Ibadi, dan mazhab Zahiri.^[10] Mazhab-mazhab hukum Islam terdapat di Pakistan, Iran, Bangladesh, India, Indonesia, Nigeria, Mesir, Turki, Afghanistan, Kazakhstan, Rusia, Tiongkok, Filipina, Aljazair, Libya, Arab Saudi, dan berbagai negara lainnya.

Sejarah / Hubungan dengan politik

Hukum Islam awal muncul dari perpaduan praktik administratif dan praktik berbasis komunitas di wilayah-wilayah yang ditaklukkan, serta dibentuk oleh prinsip-prinsip keagamaan dan etika Islam.^[11][12][13] Sambil mempertahankan aspek-aspek tertentu dari hukum dan adat pra-Islam—serta memodifikasi aspek lainnya—sistem hukum ini bertujuan menetapkan norma-norma perilaku Islam dan menyelesaikan perselisihan yang muncul dalam masyarakat.^[14] Ini merupakan proses perkembangan yang berlangsung secara bertahap—dalam konteks budaya dan politik pada masa dan wilayah tersebut—di tengah konstruksi retrospektif^[15] dan tradisi yang mencerminkan pemahaman serta solusi terhadap struktur sosial; proses tersebut berkembang dalam lingkaran-lingkaran pembelajaran tempat para siswa dan calon ulama berkumpul untuk memperoleh pengetahuan dari seorang guru lokal dan membahas persoalan keagamaan—lingkaran yang kelak dikenal sebagai mazhab hukum.^[14][16]

Sementara tradisi Sunni (Hanafi, Maliki, Syafi'i, Hanbali) menyediakan yurisprudensi yang luas dalam persoalan praktis, kerangka hukumnya berkembang di bawah bayang-bayang aparatur negara Umayyah dan Abbasiyah, dengan memprioritaskan stabilitas politik, kohesi komunitas, dan hukum publik yang berakar pada garis keturunan Qurayshi.^[17][18]

Sebaliknya, mazhab-mazhab Syiah (Dua Belas Imam, Zaidiyah, Ismailiyah) mendasarkan legitimasi politik dan keagamaan pada teologi Imamah, dengan memandang otoritas sebagai hak eksklusif yang ditetapkan secara ilahi dan diperuntukkan bagi keturunan Ahl al-Bayt yang maksum.^[19][20] Dalam pertentangan radikal terhadap kedua aristokrasi yang berpusat pada garis keturunan dan karisma tersebut, mazhab Ibadi—yang berasal dari sayap moderat gerakan Khawarij—menolak elitisme kesukuan dan genealogis, serta menganjurkan model pemerintahan publik yang berbasis prestasi, dipilih, dan dapat dimintai pertanggungjawaban, yang pada akhirnya menjadi dominan di Oman.^[21][22]

Pada akhirnya, setiap mazhab hukum mengembangkan kanon kitab suci, koleksi hadis, dan metodologi hermeneutisnya sendiri, terutama untuk mendukung dan melegitimasi filosofi politik serta kerangka otoritas yang mendasarinya.^[23][24]

Mazhab "kuno"

Menurut John Burton, "penelitian modern menunjukkan" bahwa fiqh pada awalnya "diorganisasikan secara regional" dengan "ketidaksepakatan dan keragaman pandangan yang cukup besar". Pada abad kedua Islam, mazhab-mazhab fiqh dikenal berdasarkan kesetiaan para ahli hukumnya terhadap praktik hukum komunitas lokal mereka, baik di Makkah, Kufa, Basra, Suriah, dan sebagainya.^[25] (Mazhab Mesir di Fustat merupakan cabang dari mazhab Madinah dan mengikuti praktik-praktik tersebut—hingga akhir abad ke-8—seperti mendasarkan putusan pada satu orang saksi, bukan dua. Ahli hukum utamanya pada paruh kedua abad ke-8 adalah al-Layth b. Sa'd.)^{[Note 1]} Al-Shafiʽi menulis bahwa, "setiap ibu kota umat Muslim merupakan tempat ilmu pengetahuan yang penduduknya mengikuti pendapat salah seorang dari negeri mereka sendiri dalam sebagian besar ajarannya".^[29][30]

"Dasar sebenarnya" doktrin hukum dalam "mazhab-mazhab kuno" tersebut bukanlah kumpulan riwayat tentang perkataan, perbuatan, atau persetujuan diam-diam Muhammad (yaitu hadis), atau bahkan riwayat dari para Sahabat beliau, melainkan "tradisi hidup" mazhab tersebut sebagaimana "dinyatakan dalam konsensus para ulama", menurut Joseph Schacht.^[31]

Al-Syafi‘i dan setelahnya

Telah dikemukakan bahwa madhahib terkonsolidasi pada abad ke-9 dan ke-10 sebagai sarana untuk mengecualikan para teolog dogmatis, pejabat pemerintah, dan kelompok non-Sunni dari wacana keagamaan.^[32] Para sejarawan berbeda pendapat mengenai masa munculnya berbagai mazhab. Salah satu penafsiran menyatakan bahwa Islam Sunni dikategorikan menjadi empat kelompok: Hanafites, Malikites, Shafi'ites, dan Zahirites.^[33] Kemudian, Hanbalites dan Jarirites mengembangkan dua mazhab tambahan; setelah itu, berbagai dinasti menyebabkan tersingkirnya Jariri secara bertahap;^[34] akhirnya, Zahiri juga tersingkir ketika Kesultanan Mamluk menetapkan total empat posisi peradilan independen, sehingga mengukuhkan mazhab Maliki, Hanafi, Syafi'i, dan Hanbali.^[32] Pada masa kerajaan-kerajaan mesiu Islam, Kesultanan Utsmaniyah menegaskan kembali status resmi keempat mazhab tersebut sebagai reaksi terhadap Persia Syiah.^[35] Sebagian berpendapat bahwa yurisprudensi Sunni terbagi menjadi dua kelompok: Ahl al-Ra'i ("orang-orang yang menggunakan pendapat"), yang menekankan penilaian dan akal ilmiah, dan Ahl al-Hadith ("orang-orang yang berpegang pada tradisi"), yang menekankan penafsiran ketat terhadap sumber-sumber agama.^[36]

Ulama Syiah abad ke-10 Ibn al-Nadim menyebut delapan kelompok: Maliki, Hanafi, Syafi'i, Zahiri, Syiah Imamiyah, Ahl al-Hadis, Jariri, dan Khawarij.^[34][37] Abu Thawr juga memiliki mazhab yang dinamai menurut namanya. Pada abad ke-12, mazhab Jariri dan Zahiri diserap masing-masing oleh mazhab Syafi'i dan Hanbali.^[38] Ibn Khaldun mendefinisikan hanya tiga madhahib Sunni: Hanafi, Zahiri, dan satu kelompok yang mencakup mazhab Syafi'i, Maliki, dan Hanbali sebagai mazhab yang pada awalnya masih ada,^[39][40] dengan mencatat bahwa pada abad ke-14 mazhab Zahiri telah punah,^[41][42] hanya untuk kemudian dihidupkan kembali di beberapa bagian dunia Muslim pada pertengahan abad ke-20.^[43][44][45]

Secara historis, mazhab-mazhab fiqh sering terlibat dalam konflik politik dan akademis satu sama lain, bersaing mendapatkan dukungan pemerintah yang berkuasa agar perwakilan mereka diangkat ke posisi legislatif dan terutama yudisial.^[35]

Era modern

Transformasi lembaga hukum Islam pada era modern memiliki implikasi mendalam terhadap sistem mazhab. Praktik hukum di sebagian besar dunia Muslim telah berada di bawah kendali kebijakan pemerintah dan hukum negara, sehingga pengaruh mazhab di luar praktik ritual pribadi bergantung pada status yang diberikan kepadanya dalam sistem hukum nasional. Kodifikasi hukum negara umumnya menggunakan metode takhayyur (pemilihan putusan tanpa terikat pada suatu mazhab tertentu) dan talfiq (penggabungan bagian-bagian dari berbagai putusan mengenai persoalan yang sama). Para profesional hukum yang dididik di sekolah hukum modern sebagian besar telah menggantikan ulama tradisional sebagai penafsir hukum yang dihasilkan.

Gerakan-gerakan Islam global terkadang mengambil inspirasi dari berbagai mazhab, dan pada kesempatan lain lebih menekankan sumber-sumber tekstual daripada yurisprudensi klasik. Mazhab Hanbali, dengan keterikatannya yang sangat ketat pada Al-Qur'an dan hadis, telah mengilhami arus konservatif penafsiran langsung terhadap sumber-sumber agama.^[2] Pada abad ke-20, banyak ahli hukum Islam mulai menegaskan kemandirian intelektual mereka dari mazhab-mazhab yurisprudensi tradisional.^[8] Contoh pendekatan terakhir ini antara lain jaringan ulama Indonesia dan para sarjana Islam yang tinggal di negara-negara dengan penduduk Muslim minoritas, yang telah mengembangkan penafsiran liberal terhadap hukum Islam.^[2]

Mazhab

Secara umum, kaum Sunni akan mengikuti satu mazhab tertentu yang berbeda-beda menurut wilayah, tetapi juga meyakini bahwa ijtihad harus dilakukan oleh ulama kontemporer yang memiliki kemampuan untuk melakukannya. Sebagian besar mengandalkan taqlid, atau menerima putusan dan epistemologi keagamaan dari otoritas agama yang lebih tinggi dalam menyerahkan makna analisis dan penetapan praktik hukum, alih-alih mengandalkan pembacaan subjektif.^[47][48]

Para ahli dan sarjana fiqh mengikuti prinsip-prinsip yurisprudensi Islam (usul) dari mazhab mereka sendiri, tetapi mereka juga mempelajari usul, dalil, dan pendapat dari madhahib lainnya.

Sunni

Empat mazhab utama yurisprudensi dalam Islam Sunni adalah mazhab Hanafi, Syafi'i, Maliki, dan Hanbali.^[49] Terdapat pula mazhab Zahiri, tetapi pengikutnya lebih sedikit. Secara historis, terdapat mazhab-mazhab yurisprudensi lain yang kemudian punah, termasuk Jariri, Awza'i, Laythi, dan Thawri.^[50] Alasan bertahannya dan dominannya mazhab-mazhab utama disebabkan oleh sejumlah faktor, termasuk dukungan negara terhadap ulama tertentu, dominasi dalam perdebatan, dan jumlah murid.^[51] Mazhab-mazhab Sunni mengambil nama dari ahli hukum klasik yang mendirikannya.^[50]

Hanafi

Urutan prioritas dalam menetapkan hukum menurut mazhab Hanafi adalah:^[50][52]

1. Al-Qur'an
2. Sunnah
3. Ijma para Sahabat
4. Pendapat individu para Sahabat
5. Qiyas
6. Istihsan
7. Urf

Maliki

Urutan prioritas dalam menetapkan hukum menurut mazhab Maliki adalah:^[50][52]

1. Al-Qur'an
2. Sunnah (kecuali jika bertentangan dengan Amal, maka dianggap telah dinasakh)
3. ʻAmal, praktik penduduk (mayoritas penduduk) Madinah
4. Ijma para Sahabat
5. Pendapat individu para Sahabat
6. Qiyas
7. Istislah
8. Urf

Syafi'i

Urutan prioritas dalam menetapkan hukum menurut mazhab Syafi'i adalah:^[50][52]

1. Al-Qur'an
2. Sunnah
3. Ijma
4. Pendapat individu para Sahabat
5. Qiyas

Hanbali

Urutan prioritas dalam menetapkan hukum menurut mazhab Hanbali adalah:^[53][54]

1. Al-Qur'an
2. Sunnah
3. Ijma para Sahabat, tetapi bukan ijma setelah periode tersebut
4. Pendapat individu para Sahabat
5. Hadis Da'if Yasir
6. Qiyas (jalan terakhir jika tidak ada sumber di atas yang tersedia)

Zahiri

Urutan prioritas dalam menetapkan hukum menurut mazhab Zahiri adalah:^[50][52]

1. Al-Qur'an
2. Sunnah
3. Ijma para Sahabat
4. Penalaran keagamaan (menurut sebagian ulama)
5. Terkadang bahkan Qiyas al-Jali (kelompok anti-Ibn Hazm).

Syiah

Mazhab yurisprudensi Syiah Dua Belas Imam dikenal sebagai mazhab Ja'fari.^[55] Dua mazhab lainnya adalah mazhab Zaydi dan Ismaili.^[56]

Ja'fari

Mazhab Ja'fari dinamai menurut imam keenam, Ja'far al-Sadiq. Urutan prioritas dalam menetapkan hukum menurut mazhab Ja'fari adalah:^[52]

1. Al-Qur'an
2. Sunnah
3. Ijtihad Imam

Lihat juga

• Portal Islam

Pranala umum

• Glosarium Islam
• Garis besar Islam
• Mazhab teologi Islam
• Mazhab dan cabang Islam
• Empat Imam Sunni
• Ayat Ketaatan

Istilah

• Fiqh
• Syariah (hukum Islam)
• Ikhtilaf
• Ijtihad
• Taqlid
• Ulu'l-amr
• Istihsan
• Qiyas

Catatan

Referensi

Kutipan

Sumber

Bacaan lebih lanjut

• Haddad, Gibril F. (2007). The Four Imams and Their Schools. London: Muslim Academic Trust.

Pranala luar

• Media terkait Madhhab di Wikimedia Commons