Imam Mahdi

Mahdi (Arab: ٱلْمَهْدِيّ, alih aksara: al-Mahdī, har. 'Yang Mendapat Petunjuk') adalah tokoh Islam yang bersifat mesianik dan eskatologis, yang diyakini akan muncul sebelum Hari Kiamat untuk memulihkan keadilan dan mengalahkan tirani bersama Isa (Yesus). Ia merupakan bagian penting dari eskatologi Islam, meskipun terdapat sedikit perbedaan antara Muslim Sunni dan Muslim Syiah dalam penafsirannya mengenai dirinya. Meskipun Mahdi terutama berkembang dalam Islam Syiah, ia juga terdapat dalam banyak hadis Sunni. Dalam Islam Syiah Dua Belas Imam, Mahdi memiliki peran yang sangat penting. Ia diidentifikasi sebagai imam kedua belas dan terakhir, Muhammad al-Mahdi, yang lahir pada tahun 869 M, memasuki kegaiban, dan tetap hidup hingga kemunculannya kembali pada akhir zaman bersama Yesus. Ia merupakan keturunan Ali, sepupu sekaligus menantu Nabi Muhammad, dan Fatimah melalui putra kedua mereka, Husain, cucu Muhammad.

Dalam Islam Sunni, Mahdi juga digambarkan sebagai keturunan Muhammad melalui putrinya, Fatimah, yang akan muncul pada akhir zaman bersama Yesus. Namun, tradisi Sunni tidak mengidentifikasikannya dengan seorang individu historis tertentu dan tidak mengaitkan kegaiban dengannya. Perbedaan dalam Islam Sunni adalah bahwa Mahdi merupakan tokoh masa depan yang belum muncul, sedangkan dalam Islam Syiah ia telah lahir dan saat ini berada dalam kegaiban. Mahdi telah memiliki tempat sentral dalam teologi Islam, literatur keagamaan, dan kesalehan populer selama lebih dari satu milenium. Ia telah memengaruhi berbagai gerakan keagamaan, politik, dan mesianik. Sepanjang sejarah, terdapat sangat banyak orang yang mengaku sebagai Mahdi. Tanda-tanda kemunculannya kembali merupakan hal yang umum dalam cabang Syiah maupun Sunni.^[1][2] Kepercayaan terhadap Mahdi tetap sangat populer di kalangan Muslim, berkat banyaknya tradisi dalam hadis kanonik Sunni dan Syiah.^[1] Secara populer diyakini bahwa Mahdi sesekali menampakkan diri kepada orang-orang saleh. Kisah-kisah mengenai pertemuan semacam itu sangat banyak dan tersebar luas. Setiap tahun, jutaan orang merayakan Nisfu Syakban, yang menandai kelahiran Muhammad al-Mahdi.

Etimologi

Istilah Mahdi berasal dari akar kata Arab h-d-y (ه-د-ي), yang umumnya digunakan dengan makna "petunjuk ilahi".^[3] Meskipun akar kata tersebut muncul di beberapa tempat dalam Al-Qur'an dan dalam berbagai konteks, kata Mahdi tidak pernah muncul di dalam kitab tersebut.^[4] Kata kerja yang berkaitan dengannya adalah hada, yang berarti memberi petunjuk. Namun, Mahdi dapat dibaca dalam bentuk aktif, yang berarti orang yang memberi petunjuk, maupun dalam bentuk pasif, yang berarti orang yang diberi petunjuk.^[5]

Perkembangan historis

Gagasan pra-Islam

Kemunculan Mahdi dikaitkan dengan konsep Kristen mengenai Kedatangan Kedua Yesus, konsep Yahudi mengenai Mesias ben David, dan konsep Zoroaster mengenai Saoshyant.^[6] Beberapa sejarawan berpendapat bahwa istilah tersebut sendiri kemungkinan diperkenalkan ke dalam Islam oleh suku-suku Arab Selatan yang menetap di Suriah pada pertengahan abad ke-7. Mereka meyakini bahwa Mahdi akan memimpin mereka kembali ke tanah air dan mendirikan kembali Kerajaan Himyar. Mereka juga meyakini bahwa pada akhirnya ia akan menaklukkan Konstantinopel.^[4] Ada pula pendapat bahwa konsep Mahdi mungkin berasal dari kepercayaan mesianik Yahudi dan Kristen yang lebih awal.^[7][8] Oleh karena itu, berbagai tradisi diperkenalkan untuk mendukung kepentingan politik tertentu, terutama sentimen anti-Abbasiyah.^[8] Tradisi mengenai Mahdi ini baru muncul pada masa-masa berikutnya dalam kitab-kitab hadis seperti Sunan Abi Dawud dan Sunan al-Tirmidzi, tetapi tidak terdapat dalam karya-karya awal Muhammad al-Bukhari dan Muslim bin al-Hajjaj.^[9]

Sebuah hipotesis historis dalam perbandingan agama, yang dikemukakan oleh para orientalis seperti James Darmesteter dan Ignaz Goldziher, menyatakan bahwa konsep Mahdi—khususnya dalam dimensi eskatologis dan metafisiknya—secara struktural dipengaruhi oleh mitos penyelamat Zoroaster kuno, Saoshyant. Para pendukung hipotesis ini berpendapat bahwa karena Al-Qur'an tidak menyebut Mahdi secara eksplisit dan literatur hadis Sunni awal hanya memberikan sedikit rincian metafisik, terdapat kekosongan teologis dalam eskatologi Islam; kekosongan ini diduga memungkinkan masyarakat Persia, setelah Penaklukan Muslim atas Persia, untuk memproyeksikan atribut-atribut mitologis Saoshyant (seperti keberadaan sebelum kelahiran, kegaiban, dan pembaruan kosmis alam semesta) kepada tradisi-tradisi kenabian umum mengenai seorang pembaru dari keturunan Muhammad.

Sebaliknya, para ulama Islam menolak hipotesis pengaruh tersebut dan menegaskan keautentikan kenabian Mahdi berdasarkan tradisi mutawatir (berturut-turut), serta menafsirkan kemiripan struktural tersebut sebagai "nubuat ilahi awal" yang telah terdistorsi tetapi tetap terpelihara dalam agama-agama kuno. Selain itu, para sejarawan mencatat bahwa hipotesis pengaruh ini menjadi jauh lebih lemah ketika diterapkan pada pandangan Sunni tradisional mengenai Mahdi, yang secara ketat mengonsepsikannya sebagai seorang pemimpin manusia dan pembaru historis yang bertindak berdasarkan hukum-hukum alam, sepenuhnya tanpa atribut teosofis dan metafisik yang diberikan kepada penyelamat Zoroaster.^[10][11]

Dalam eskatologi Islam, khususnya dalam tradisi Syiah, berbagai gelar dan nama diberikan kepada tokoh mesianik yang dijanjikan, Imam al-Mahdi, untuk mengidentifikasikannya sebagai penyelamat universal yang telah dinubuatkan dalam peradaban-peradaban kuno. Dalam karya terkenalnya Al-Najm al-Thaqib (Bintang yang Menembus), ulama Syiah Mirza Husain Noori Tabarsi mengutip sebuah risalah berjudul Dhakhirat al-Albab. Menurut kisah tersebut, Mahdi disebutkan dalam berbagai bahasa dan kitab suci kuno. Secara khusus, teks tersebut mencatat bahwa dalam sebuah kitab yang disebut "Ista' " (yang ditafsirkan oleh para ulama sebagai bentuk yang telah rusak dari kitab suci Zoroaster, Avesta), Mahdi dinubuatkan dengan nama "Bahram" (istilah Persia Pertengahan yang berarti dewa kemenangan dan penghancur perlawanan) dan "Bande Yazdan" (secara harfiah berarti "Hamba Tuhan" atau Abdullah).^[12]

Asal-usul

Istilah al-Mahdi telah digunakan sejak awal Islam, tetapi hanya sebagai julukan kehormatan ("pemberi petunjuk") dan tanpa makna mesianik. Sebagai gelar kehormatan, istilah tersebut dalam beberapa kasus digunakan untuk menggambarkan Muhammad (oleh Hassan bin Tsabit), Ibrahim, al-Husain, dan berbagai khalifah Umayyah (هداة مهديون, hudat mahdiyyun). Selama Perang Saudara Muslim Kedua (680–692), setelah wafatnya Muawiyah I (m. 661–680), istilah tersebut memperoleh makna baru, yaitu seorang penguasa yang akan memulihkan Islam ke bentuknya yang sempurna dan memulihkan keadilan setelah penindasan. Abdullah bin Zubair, yang mengklaim kekhalifahan melawan Umayyah dan memperoleh keberhasilan sementara selama perang saudara, menampilkan dirinya dalam peran ini. Meskipun gelar Mahdi tidak diterapkan kepadanya, kariernya sebagai anti-khalifah secara signifikan memengaruhi perkembangan konsep tersebut di kemudian hari.^[3] Sebuah hadis disebarkan yang menyatakan bahwa Muhammad meramalkan kedatangan seorang penguasa yang adil.^[13][a]

Akan muncul suatu perselisihan setelah wafatnya seorang khalifah, dan seorang laki-laki dari penduduk Madinah akan pergi melarikan diri ke Makkah. Kemudian sebagian penduduk Makkah akan mendatanginya dan memaksanya bangkit memberontak meskipun ia tidak menghendakinya ... Sebuah pasukan akan dikirim untuk melawannya dari Suriah, tetapi pasukan itu akan ditelan ... di padang pasir antara Makkah dan Madinah. Ketika orang-orang melihat hal ini, orang-orang saleh ... dari Suriah dan ... Irak akan mendatanginya dan berbaiat kepadanya. Setelah itu akan muncul seorang laki-laki dari Quraisy yang paman-paman dari pihak ibunya berasal dari Kalb. Ia akan mengirimkan pasukan untuk melawan mereka, tetapi mereka akan mengalahkan pasukan tersebut ... Kemudian ia akan membagikan harta kekayaan dan memerintah di antara mereka sesuai dengan Sunah Nabi mereka. Islam akan menjadi kokoh di muka bumi ... Ia akan tinggal selama tujuh tahun, kemudian wafat, dan kaum Muslim akan menyalatkannya.^[16]

Setelah menolak mengakui khalifah baru, Yazid I (m. 680–683), setelah wafatnya Muawiyah pada 680, Ibn al-Zubayr melarikan diri ke tempat suci di Makkah. Dari sana ia melancarkan propaganda anti-Umayyah, menyerukan syura Quraisy untuk memilih khalifah baru. Orang-orang yang menentang Umayyah memberikan baiat kepadanya dan meminta agar kekhalifahannya diumumkan secara terbuka, sehingga memaksa Yazid mengirim pasukan untuk mengusirnya pada 683. Setelah mengalahkan para pemberontak di Madinah, pasukan tersebut mengepung Makkah, tetapi terpaksa mundur akibat kematian Yazid yang mendadak tidak lama kemudian. Ibn al-Zubayr diakui sebagai khalifah di Arabia, Irak, dan sebagian Suriah, sedangkan putra sekaligus penerus Yazid, Muawiyah II (m. 683–684), memegang kekuasaan di Damaskus dan wilayah sekitarnya. Hadis tersebut bertujuan memperoleh dukungan untuk melawan kampanye Umayyah yang diperkirakan datang dari Suriah. Umayyah memang mengirim pasukan lain ke Makkah pada 692, tetapi berbeda dengan ramalan hadis tersebut, mereka berhasil menyingkirkan Ibn al-Zubayr. Hadis tersebut segera kehilangan relevansinya, tetapi muncul kembali dalam lingkungan ahli hadis Basrah satu generasi kemudian, kali ini terlepas dari konteks aslinya dan dipahami sebagai sesuatu yang merujuk kepada pembaru di masa depan.^[13][4]

Pada sekitar masa ketika Ibn al-Zubayr berusaha memperluas kekuasaannya, revolusioner pro-Alid al-Mukhtar al-Thaqafi mengambil alih kota garnisun Irak Kufah atas nama putra Ali, Muhammad bin al-Hanafiyyah, yang ia nyatakan sebagai Mahdi dalam pengertian mesianik.^[3] Hubungan nama Muhammad dengan Mahdi tampaknya berasal dari Ibn al-Hanafiyyah, yang juga memiliki julukan Abu al-Qasim, sama dengan Nabi Muhammad.^[17] Di kalangan Umayyah, khalifah Sulaiman bin Abdul-Malik (m. 715–717) mendorong keyakinan bahwa dirinya adalah Mahdi, dan penguasa Umayyah lainnya, seperti Umar bin Abdul-Aziz (m. 717–720), disebut demikian dalam panegirik karya Jarir (w. 728) dan al-Farazdaq (w. 728–730).^[3]

Pembahasan awal mengenai identitas Mahdi oleh para ulama dapat ditelusuri hingga masa setelah Fitnah Kedua. Pembahasan ini berkembang ke berbagai arah dan dipengaruhi oleh tradisi (hadis) yang dinisbatkan kepada Muhammad. Pada masa Umayyah, para ulama dan ahli hadis tidak hanya berbeda pendapat mengenai khalifah atau pemimpin pemberontak mana yang harus ditetapkan sebagai Mahdi, tetapi juga mengenai apakah Mahdi merupakan tokoh mesianik dan apakah tanda-tanda serta ramalan mengenai masanya telah terpenuhi. Di Madinah, di kalangan kelompok keagamaan konservatif, keyakinan bahwa Umar bin Abdul-Aziz adalah Mahdi tersebar luas. Said bin al-Musayyib (w. 715) dikatakan telah mengidentifikasi Umar bin Abdul-Aziz sebagai Mahdi jauh sebelum masa pemerintahannya. Abu Qilabah dari Basrah mendukung pandangan bahwa Umar bin Abdul-Aziz adalah Mahdi. Hasan al-Basri (w. 728) menentang konsep Mesias Muslim, tetapi meyakini bahwa jika terdapat Mahdi, maka ia adalah Umar bin Abdul-Aziz.^[18]

Pada saat Revolusi Abbasiyah pada 750, Mahdi telah menjadi konsep yang dikenal luas.^[19] Bukti menunjukkan bahwa khalifah Abbasiyah pertama, Abu al-Abbas as-Saffah (m. 750–754), menyandang gelar "al-Mahdi" untuk dirinya sendiri.^[20]

Islam Syiah

Dalam Islam Syiah, Mahdi eskatologis umumnya diberi julukan al-Qa'im (القائم),^[21][22] yang dapat diterjemahkan sebagai "dia yang akan bangkit",^[23] yang menandakan kebangkitannya melawan tirani pada akhir zaman.^[24] Ciri khas Syiah adalah gagasan tentang ketidakhadiran sementara atau kegaiban Mahdi,^[21] yang kehidupannya diperpanjang atas kehendak ilahi.^[25][26] Gagasan Syiah yang sangat berkaitan dengannya adalah raj'a (terj. har. 'kembali'),^[23][27] yang sering berarti kembalinya (sebagian) Imam Syiah ke kehidupan, khususnya Husain bin Ali, untuk menuntut balas kepada para penindas mereka.^[23][28]

Tradisi yang meramalkan kegaiban dan kebangkitan seorang imam di masa depan telah beredar selama satu abad sebelum wafatnya Imam kesebelas pada 260 H (874 M),^[29][23] dan mungkin sudah ada sejak abad ke-7 M.^[23] Tradisi-tradisi ini diadopsi oleh berbagai sekte Syiah pada periode yang berbeda,^[30] termasuk sekte-sekte yang kini telah punah, seperti Nawusiyah dan Waqifiyah.^[31] Sebagai contoh, tradisi-tradisi tersebut dikutip oleh kelompok Kaisaniyah yang kini telah punah, yang menyangkal kematian Ibn al-Hanafiyyah,^[21][32] dan meyakini bahwa ia bersembunyi di pegunungan Razwa dekat Madinah.^[4] Hal ini kemungkinan berasal dari dua kelompok pendukungnya, yaitu para pendatang Arab Selatan dan para mualaf lokal yang baru masuk Islam di Irak, yang tampaknya menyebarkan gagasan yang kini dikenal sebagai kegaiban dan raj'a.^[4] Kemudian, tradisi-tradisi tersebut juga digunakan oleh Waqifiyah untuk menyatakan bahwa Musa al-Kazim, imam ketujuh, belum meninggal tetapi berada dalam kegaiban.^[29]

Secara paralel, tradisi yang meramalkan kegaiban seorang imam di masa depan juga terus bertahan dalam tulisan-tulisan Syiah arus utama, yang kemudian membentuk kelompok Dua Belas Imam.^[30][21] Berdasarkan materi tersebut, doktrin kegaiban Syiah Dua Belas Imam mengkristal pada paruh pertama abad ke-4 H (abad ke-10 M),^[33] dalam karya Ibrahim al-Qummi (w. 919), Ya'qub al-Kulaini (w. 941), dan Ibnu Babawaih (w. 991), di antara tokoh-tokoh lainnya.^[7] Periode ini juga menyaksikan peralihan argumen Syiah Dua Belas Imam dari pendekatan tradisionis menuju pendekatan rasionalis untuk membela doktrin kegaiban imam kedua belas.^[34][8]

Para penulis Syiah Dua Belas Imam juga berusaha membuktikan bahwa gambaran mengenai Mahdi dalam sumber-sumber Sunni berlaku bagi imam kedua belas. Upaya mereka memperoleh momentum pada abad ke-7 H (abad ke-13 M), ketika sejumlah ulama Sunni terkemuka mendukung pandangan Syiah mengenai Mahdi,^[21][35] termasuk ahli hadis dari tradisi Syafi'i, Muhammad bin Yusuf al-Gandji.^[21] Sejak saat itu, menurut Amir-Moezzi, dari waktu ke waktu terdapat dukungan Sunni terhadap pandangan Syiah Dua Belas Imam mengenai Mahdi.^[35] Terdapat pula sejumlah dukungan terhadap kemahdian imam kedua belas dalam kalangan Sufi,^[35] misalnya oleh Sufi Mesir al-Sya'rani.^[21]

Sebelum munculnya Kekhalifahan Fatimiyah sebagai dinasti Syiah Ismailiyah besar,^[36] istilah Mahdi dan Qa'im digunakan secara bergantian untuk menyebut imam mesianik yang dinantikan dalam tradisi Syiah. Namun, dengan munculnya Fatimiyah pada abad ke-10 M, al-Qadi al-Nu'man berpendapat bahwa sebagian dari ramalan tersebut telah terwujud melalui khalifah Fatimiyah pertama, Abd Allah al-Mahdi Billah, sementara sisanya akan dipenuhi oleh para penerusnya. Sejak saat itu, literatur mereka menyebut imam eskatologis yang dinantikan hanya sebagai Qa'im (bukan Mahdi).^[21] Dalam pandangan Zaidiyah, para imam tidak dianugerahi sifat-sifat adimanusiawi, sehingga harapan mengenai kemahdian mereka sering kali bersifat marginal.^[21][37] Salah satu pengecualian adalah kelompok Husainiyah yang kini telah punah di Yaman, yang menyangkal kematian al-Husain bin al-Qasim al-Iyani dan menantikan kemunculannya kembali.^[21]

[[File:El-Musannef, Es-Sünen, Menâkıbü'ş-Şâfi'î, El-Fütûhâtü'l-Mekkiyye.jpg|thumb|Faksimile dari manuskrip Al-Musannaf, Al-Sunan, Manaqib al-Shafi'i, dan Al-Futuhat al-Makkiyya mengenai Al-Mahdi ("Semoga Allah Meridainya")^[38]

Er menunjukkan dengan bukti ilmiah melalui manuskrip-manuskrip yang ditelitinya bahwa sekte-sekte Syiah tertentu melakukan pemalsuan tekstual dalam manuskrip al-Futuhat al-Makkiyya karya Ibnu Arabi serta al-Yawaqit wa al-Jawahir dan Lawaqih karya Sya'rani dengan tujuan melegitimasi gagasan mereka sendiri mengenai Mahdisme.^[39]

Dalam doktrin Islam

Islam Sunni

Dalam Islam Sunni, doktrin Mahdi tidak memiliki arti penting secara teologis dan lebih tetap menjadi kepercayaan populer.^[40][41] Dari enam kompilasi hadis kanonik Sunni, tiga di antaranya—Abu Dawud, Ibnu Majah, dan al-Tirmidzi—memuat riwayat-riwayat mengenai Mahdi; kompilasi al-Bukhari dan Muslim—yang dianggap paling otoritatif oleh kaum Sunni dan merupakan yang paling awal dari keenam kompilasi tersebut—tidak memuatnya, demikian pula al-Nasa'i.^[42][43] Beberapa Sunni, termasuk filsuf dan sejarawan Ibnu Khaldun (w. 1406), dan konon juga Hasan al-Bashri, seorang teolog dan ahli tafsir awal yang berpengaruh, menyangkal bahwa Mahdi merupakan sosok yang terpisah, dengan berpendapat bahwa Isa akan menjalankan peran tersebut dan menghakimi umat manusia; Mahdi dengan demikian dianggap sebagai gelar bagi Isa ketika ia kembali.^[44][4] Sementara itu, yang lain, seperti sejarawan dan ahli tafsir Al-Qur'an Ibnu Katsir (w. 1373), mengembangkan suatu skenario apokaliptik lengkap yang mencakup nubuat mengenai Mahdi, Isa, dan Dajjal (Antikristus) pada akhir zaman.^[45]

Pendapat umum di kalangan Sunni adalah bahwa Mahdi merupakan seorang penguasa yang dinantikan dan akan diutus oleh Allah sebelum akhir zaman untuk menegakkan kembali keadilan.^[4] Ia diyakini berasal dari keturunan Muhammad melalui putrinya Fatimah dan suaminya Ali, dengan ciri-ciri fisik antara lain dahi yang lebar dan hidung yang melengkung. Ia akan memberantas ketidakadilan dan kejahatan dari dunia.^[46] Ia berasal dari cabang Hasanid dari keturunan Muhammad, berbeda dengan keyakinan Syiah bahwa ia berasal dari garis keturunan Husainid.^[47] Nama Mahdi adalah Muhammad dan nama ayahnya adalah Abdullah.^[48] Abu Dawud mengutip Muhammad sebagai berikut: "Mahdi berasal dari keluargaku, dari keturunan Fatimah".^[49] Hadis lainnya menyatakan:

Sekalipun hanya tersisa satu hari [sebelum hari kiamat], Allah akan memanjangkan hari itu hingga Dia mengutus seorang laki-laki dariku, atau dari keluarga rumahku, yang namanya sama dengan namaku dan nama ayahnya sama dengan nama ayahku. Ia akan memenuhi bumi dengan keadilan dan kesetaraan sebagaimana sebelumnya bumi telah dipenuhi oleh ketidakadilan dan penindasan.^[49]

Sebelum kedatangan Mahdi, bumi akan dipenuhi anarki dan kekacauan. Perpecahan dan perang saudara, kemerosotan moral, serta kecintaan terhadap dunia akan meluas di kalangan umat Islam. Ketidakadilan dan penindasan akan merajalela di dunia.^[50] Setelah kematian seorang raja, masyarakat akan saling berselisih, dan Mahdi yang saat itu belum dikenali akan melarikan diri dari Madinah menuju Makkah untuk berlindung di Ka'bah. Ia kemudian akan diakui oleh masyarakat sebagai Mahdi dan penguasa.^[16] Dajjal akan muncul dan menyebarkan kerusakan di dunia.^[4][51] Dengan pasukan yang membawa panji-panji hitam, yang akan datang membantunya dari timur, Mahdi akan memerangi Dajjal dan berhasil mengalahkannya. Dengan mengenakan jubah berwarna kuning kunyit dan kepalanya diolesi minyak, Isa akan turun di dekat menara putih Masjid Umayyah di Damaskus bagian timur (yang diyakini sebagai Menara Isa) dan bergabung dengan Mahdi. Isa akan salat di belakang Mahdi dan kemudian membunuh Dajjal.^[52][51] Ya'juj dan Ma'juj juga akan muncul dan menimbulkan kekacauan sebelum akhirnya dikalahkan oleh pasukan Isa. Meskipun tidak sepenting Dajjal serta Ya'juj dan Ma'juj, Sufyani, salah satu perwakilan kekuatan kegelapan lainnya, juga muncul dalam tradisi Sunni. Ia akan bangkit di Suriah sebelum kemunculan Mahdi. Ketika Mahdi muncul, Sufyani bersama pasukannya akan ditelan bumi dalam perjalanan menuju Makkah atas perintah Allah atau dikalahkan oleh Mahdi. Isa dan Mahdi kemudian akan menaklukkan dunia dan mendirikan kekhalifahan. Mahdi akan meninggal setelah 7 hingga 13 tahun,^[53] sedangkan Isa setelah 40 tahun.^[54] Setelah kematian mereka, kerusakan akan kembali muncul sebelum datangnya akhir dunia.^[53]

Islam Syiah

Dua Belas Imam

Dalam Syiah Dua Belas Imam, cabang terbesar Islam Syiah, kepercayaan terhadap imam mesianik bukan sekadar bagian dari akidah, melainkan menjadi porosnya.^[55] Bagi Syiah Dua Belas Imam, Mahdi telah lahir tetapi menghilang dan akan tetap tersembunyi dari umat manusia hingga ia muncul kembali untuk membawa keadilan ke dunia pada akhir zaman, sebuah doktrin yang dikenal sebagai Okultasi. Imam yang mengalami okultasi ini adalah imam kedua belas, Muhammad, putra imam kesebelas, Hasan al-Askari.^[56] Menurut kaum Dua Belas Imam, Mahdi lahir di Samarra sekitar tahun 868,^[57] tetapi kelahirannya dirahasiakan dari masyarakat umum.^[35] Ia hidup di bawah asuhan ayahnya hingga tahun 874 ketika ayahnya dibunuh oleh Abbasiyah.^[58]

Okultasi Kecil

Ketika ayahnya meninggal pada tahun 874, kemungkinan diracun oleh Abbasiyah,^[58] Mahdi mengalami okultasi atas perintah ilahi dan disembunyikan dari pandangan umum karena hidupnya berada dalam bahaya dari Abbasiyah.^[59] Hanya segelintir elite Syiah, yang dikenal sebagai para wakil (سفراء, sufara; tunggal سفير safir) imam kedua belas, yang dapat berkomunikasi dengannya; karena itu, masa okultasi ini disebut Okultasi Kecil (ghayba al-sughra).^[60]

Wakil pertama diyakini adalah Utsman bin Sa'id al-Amri, seorang sahabat tepercaya dan orang kepercayaan imam kesebelas. Melalui dirinya, Mahdi menjawab tuntutan dan pertanyaan kaum Syiah. Ia kemudian digantikan oleh putranya Muhammad bin Utsman al-Amri, yang memegang jabatan tersebut selama sekitar lima puluh tahun dan meninggal pada tahun 917. Penggantinya, Husain bin Ruh al-Nawbakhti, memegang jabatan tersebut hingga kematiannya pada tahun 938. Wakil berikutnya, Ali bin Muhammad al-Simari, menghapus jabatan tersebut atas perintah imam hanya beberapa hari sebelum kematiannya pada tahun 941.^[61][62]

Okultasi Besar

Dengan wafatnya wakil keempat, dimulailah Okultasi Besar (الغيبة الكبرى, ghayba al-kubra), ketika komunikasi antara Mahdi dan para pengikutnya terputus.^[61] Kekosongan kepemimpinan dalam komunitas Dua Belas Imam secara bertahap diisi oleh para ahli fikih.^[63][64] Selama Okultasi Besar, Mahdi mengembara di bumi dan dipelihara oleh Allah. Ia adalah penguasa zaman (صاحب الزمان sahib az-zamān) dan tidak mengalami penuaan.^[65] Meskipun keberadaannya dan tanggal pasti kemunculannya kembali tidak diketahui, Mahdi diyakini tetap dapat menghubungi sebagian pengikut Syiahnya jika ia menghendakinya.^[65] Kisah-kisah mengenai pertemuan tersebut sangat banyak dan tersebar luas dalam komunitas Dua Belas Imam.^[66][35][67] Para ulama Syiah berpendapat bahwa umur panjang Mahdi bukanlah sesuatu yang tidak masuk akal mengingat umur panjang Khidr, Isa, dan Dajjal, serta laporan sekuler mengenai orang-orang yang berumur panjang.^[21] Sejalan dengan hal tersebut, Tabatabai menekankan sifat mukjizat al-Mahdi, dengan menambahkan bahwa umur panjangnya, meskipun tidak lazim, bukanlah sesuatu yang mustahil.^[68] Ia dipandang sebagai satu-satunya penguasa sah dunia Muslim dan konstitusi Republik Islam Iran mengakuinya sebagai kepala negara.^[69]

Kemunculan Kembali

Sebelum kemunculannya kembali (Arab: ظهور, alih aksara: ẓuhūr), dunia akan terjerumus ke dalam kekacauan, ketika kemaksiatan dan kebodohan menjadi hal yang lazim, Al-Qur'an dilupakan, dan agama ditinggalkan.^[65] Wabah penyakit, gempa bumi, banjir, perang, dan kematian akan terjadi.^[70] Sufyani akan bangkit dan menyesatkan manusia. Mahdi kemudian akan muncul kembali di Makkah, dengan pedang Ali (ḏū l-fiqār) di tangannya,^[65] di antara sudut Ka'bah dan Maqam Ibrahim.

Menurut beberapa riwayat, ia akan muncul kembali pada hari Asyura (tanggal sepuluh Muharam), yaitu hari ketika imam ketiga Husain bin Ali dibunuh. Ia akan menjadi "seorang pemuda dengan perawakan sedang dan wajah tampan", dengan rambut dan janggut hitam.^[71] Seruan ilahi akan memanggil penduduk dunia untuk membantunya,^[23] setelah itu para malaikat, jin, dan manusia akan berbondong-bondong menuju Mahdi.^[72] Hal ini sering kali segera diikuti oleh seruan supernatural lain dari bumi yang mengundang manusia untuk bergabung dengan musuh-musuh Mahdi,^[23][73] serta menarik kaum kafir dan orang-orang munafik.^[73]

Mahdi kemudian akan pergi ke Kufah, yang akan menjadi ibu kotanya, dan mengirim pasukan untuk membunuh Sufyani di Damaskus. Husain dan para pengikutnya yang terbunuh diperkirakan akan dibangkitkan untuk membalas kematian mereka, yang dikenal sebagai doktrin raj'a (terj. har. 'kembali').^[72][28] Episode kembalinya Isa dalam doktrin Dua Belas Imam serupa dengan keyakinan Sunni, meskipun dalam beberapa tradisi Dua Belas Imam Mahdi-lah yang akan membunuh Dajjal.^[74] Mereka yang memusuhi Ali (Arab: نَواصِب‎, alih aksara: nawāṣib, har. 'pembenci') akan dikenai jizyah (pajak kepala) atau dibunuh jika mereka tidak menerima Islam Syiah.^[75]

Mahdi juga dipandang sebagai pemulih Islam yang sejati,^[21] serta pemulih agama-agama monoteistik lainnya setelah mengalami penyimpangan dan ditinggalkan.^[23] Ia mendirikan kerajaan Allah di bumi dan mengislamkan seluruh dunia.^[76] Dalam bentuknya yang sejati, semua agama monoteistik diyakini pada hakikatnya identik dengan Islam sebagai "ketundukan kepada Allah".^[23][35] Dalam pengertian inilah, menurut Mohammad Ali Amir Moezzi, klaim bahwa al-Mahdi akan memberlakukan Islam kepada semua orang harus dipahami.^[23] Pemerintahannya akan menjadi surga di bumi,^[77] yang berlangsung selama tujuh puluh tahun hingga kematiannya,^[65] meskipun tradisi lain menyebutkan 7, 19, atau 309 tahun.^[78]

Ismailiyah

Dalam Ismailiyah, berkembang konsep Mahdi yang berbeda, dengan beberapa Imam Ismailiyah tertentu yang pada masa-masa berbeda dianggap sebagai Mahdi atau al-Qa'im.^{[butuh rujukan]} Ketika imam Syiah keenam Ja'far al-Sadiq meninggal, sebagian pengikutnya menganggap putranya yang telah meninggal, Ismail bin Ja'far, sebagai imam, dengan menyatakan bahwa ia masih hidup dan akan kembali sebagai Mahdi.^[79] Kelompok lain menerima kematiannya dan mengakui putranya Muhammad bin Ismail sebagai imam. Ketika ia meninggal, para pengikutnya juga menyangkal kematiannya dan meyakini bahwa ia adalah imam terakhir dan Mahdi yang dinantikan. Pada pertengahan abad ke-9, kelompok-kelompok Ismailiyah dengan berbagai pandangan telah bersatu menjadi gerakan terpadu yang berpusat di Salamiyah di Suriah tengah,^[80] dan sebuah jaringan aktivis bekerja mengumpulkan dana serta menimbun senjata untuk menyambut kembalinya Mahdi Muhammad bin Ismail, yang akan menggulingkan Abbasiyah dan mendirikan kekhalifahan yang adil.^[b][82][83] Propaganda mengenai kembalinya Mahdi memiliki daya tarik khusus bagi para petani, Badui, dan banyak orang yang kemudian menjadi Syiah Dua Belas Imam, yang berada dalam keadaan kebingungan (hayra) setelah kematian imam ke-11 mereka, Hasan al-Askari, dan menghasilkan banyak perpindahan keyakinan.^[84]

Pada tahun 899, pemimpin gerakan tersebut, Sa'id bin al-Husain, menyatakan dirinya sebagai Mahdi.^[85] Hal ini menimbulkan perpecahan dalam komunitas Ismailiyah yang sebelumnya bersatu karena tidak semua pengikut gerakan menerima klaim kemahdiannya. Mereka yang berada di Irak dan Arabia, yang dikenal sebagai Qarmati setelah pemimpin mereka Hamdan Qarmat, tetap berpegang pada keyakinan bahwa Muhammad bin Ismail adalah Mahdi yang dinantikan dan mengecam paham Mahdisme yang berpusat di Salamiyah.^[86][87] Dalam doktrin Qarmati, Mahdi akan membatalkan hukum Islam (Syariah) dan membawa pesan baru.^[75] Pada tahun 931, pemimpin Qarmati saat itu, Abu Tahir al-Jannabi, menyatakan seorang tawanan Persia bernama Abu'l-Fadl al-Isfahani sebagai Mahdi yang dinantikan. Mahdi tersebut kemudian menyatakan Musa, Isa, dan Muhammad sebagai pendusta, menghapus Islam, dan menerapkan kultus api. Abu Tahir terpaksa menurunkannya sebagai penipu dan memerintahkannya untuk dieksekusi.^[86][87]

Sementara itu, di Suriah, para pendukung Sa'id bin al-Husain menguasai Suriah tengah pada tahun 903, dan untuk sementara waktu khutbah Jumat dibacakan atas nama "Penerus, Pewaris yang mendapat petunjuk, Penguasa Zaman, Amirul Mukminin, sang Mahdi". Pada akhirnya, pemberontakan tersebut ditumpas oleh Abbasiyah.^[88][89] Hal ini memaksa Sa'id melarikan diri dari Suriah ke Afrika Utara, tempat ia mendirikan Kekhalifahan Fatimiyah di Ifriqiya pada tahun 909.^[85] Di sana ia menggunakan nama kerajaan al-Mahdi Billah;^[90][91] sebagaimana dikomentari sejarawan Heinz Halm, sosok tunggal Mahdi yang bersifat semi-ilahi dengan demikian direduksi menjadi kata sifat dalam gelar kekhalifahan, "Imam yang mendapat petunjuk dari Allah" (al-imam al-mahdi bi'llah): alih-alih mesias yang dijanjikan, al-Mahdi menampilkan dirinya hanya sebagai salah satu dari rangkaian panjang imam keturunan Ali dan Fatimah.^[92]

Harapan mesianik yang berkaitan dengan Mahdi tetap tidak terwujud, bertentangan dengan harapan para propagandis dan pengikutnya yang mengharapkan Mahdi melakukan mukjizat.^[85] Al-Mahdi berusaha mengecilkan unsur mesianisme dan menegaskan bahwa propaganda mengenai kembalinya Muhammad bin Ismail sebagai Mahdi hanyalah tipu daya untuk menghindari penganiayaan Abbasiyah dan melindungi para imam sebenarnya yang mendahuluinya. Mahdi sebenarnya merupakan gelar kolektif bagi para imam sejati dari keturunan Ja'far al-Sadiq.^[93] Dalam upaya memperoleh waktu, al-Mahdi juga berusaha mengalihkan harapan mesianik kepada putranya, al-Qa'im: dengan mengganti namanya sendiri menjadi Abdallah Abu Muhammad, dan putranya menjadi Abu'l-Qasim Muhammad alih-alih nama aslinya, Abd al-Rahman, putranya akan menyandang nama Abu'l-Qasim Muhammad bin Abdallah. Nama tersebut adalah nama nabi Islam Muhammad, dan telah dinubuatkan bahwa Mahdi juga akan menyandang nama itu.^[94] Dinasti Fatimiyah pada akhirnya meninggalkan retorika milenarian.^[85]

Kaum Ismailiyah Syiah Tayyibi Ismailiyah Musta'li meyakini bahwa Imam yang mengalami okultasi dan Mahdi mereka adalah Abu'l-Qasim al-Tayyib, putra Khalifah Fatimiyah Al-Amir bi-Ahkam Allah.^[95][96]

Zaidiyah

Dalam Zaidiyah, konsep imamah berbeda secara signifikan dari konsep yang dianut cabang Ismailiyah dan Dua Belas Imam; seorang Imam Zaydi dapat berupa siapa saja yang terhormat dari keturunan Ali dan Fatimah yang mengklaim kepemimpinan politik dan berjuang untuk mendapatkannya. Dengan demikian, doktrin imamah Zaydi tidak memiliki karakteristik eskatologis dan tidak terdapat juru selamat akhir zaman dalam Zaidiyah. Namun, gelar mahdi telah diberikan kepada beberapa imam Zaydi sebagai gelar kehormatan selama berabad-abad.^[c][98][99]

Keyakinan Ahmadiyah

Dalam keyakinan Ahmadiyah, tokoh-tokoh eskatologis yang dinubuatkan dalam agama Kristen dan Islam, yaitu Mesias dan Mahdi, sebenarnya merujuk pada orang yang sama. Nubuat-nubuat tersebut diyakini telah digenapi oleh Mirza Ghulam Ahmad (1835–1908), pendiri gerakan tersebut;^[100] ia dianggap sebagai Mahdi dan manifestasi Isa.^[101][102] Namun, menurut pandangan mereka, Isa historis, meskipun selamat dari penyaliban, pada akhirnya meninggal dan tidak akan kembali. Sebaliknya, Allah menjadikan Mirza Ghulam Ahmad sebagai sosok yang sama persis dengan Isa dalam karakter dan sifat-sifatnya.^[103][104] Demikian pula, Mahdi bukanlah tokoh apokaliptik yang akan melancarkan jihad global dan menaklukkan dunia, melainkan seorang mujaddid (pembaru agama) yang damai, yang menyebarkan Islam dengan "tanda-tanda dan argumen surgawi".^[100]

Para pengklaim Mahdi

Sepanjang sejarah, berbagai individu telah mengaku sebagai Mahdi atau dinyatakan sebagai Mahdi. Para pengklaim tersebut antara lain Muhammad Jaunpuri, pendiri sekte Mahdavia; Ali Muhammad Shirazi, pendiri Babisme; Muhammad Ahmad, yang mendirikan Negara Mahdi di Sudan pada akhir abad ke-19; Mirza Ghulam Ahmad, yang menyatakan dirinya sebagai Mesias dan Mahdi yang dijanjikan di India pada akhir abad ke-19 dan mendirikan gerakan Ahmadiyah. Pembangkang Iran Massoud Rajavi, pemimpin MEK, juga mengklaim dirinya sebagai "perwakilan" Mahdi.^[105] Para pengikut NOI meminjam banyak doktrin Ahmadiyah mengenai Mirza Ghulam Ahmad dan meyakini pendiri NOI Wallace Fard Muhammad sebagai Mesias dan Mahdi.^[106] Pada tahun-tahun berikutnya, para pemimpin Nation of Islam juga mengklaim diri sebagai Mahdi, termasuk Warith Deen Mohammed dan Louis Farrakhan.^[107] Demikian pula, Adnan Oktar, pemimpin kultus Turki, dan Muhammad Qasim bin Abd al-Karim, seorang pendakwah Pakistan, dianggap oleh para pengikutnya sebagai Mahdi.^[108] Ibnu Khaldun mencatat suatu pola ketika penerimaan terhadap seorang pengklaim Mahdi memungkinkan persatuan di antara suku-suku dan/atau suatu wilayah, yang sering kali memungkinkan mereka merebut kekuasaan secara paksa, tetapi masa hidup kekuatan semacam itu biasanya terbatas,^[109] karena Mahdi mereka harus sesuai dengan nubuat hadis—memenangkan peperangan dan membawa perdamaian serta keadilan kepada dunia sebelum Hari Penghakiman—yang sejauh ini tidak ada yang berhasil memenuhinya.

Lihat juga

• Portal Islam

Catatan

Referensi

Sumber

• Arjomand, Saïd Amir (2000). "Origins and Development of Apocalypticism and Messianism in Early Islam: 610–750 CE". Oslo: Congress of the International Committee of the Historical Sciences.
• Arjomand, Saïd Amir (2007). "The Concept of Mahdi in Sunni Islam". Encyclopaedia Iranica. Vol. 14, Fasc. 2. Encyclopædia Iranica Foundation. Diakses tanggal 11 Maret 2022.
• Bashir, Shahzad (2003). Messianic Hopes and Mystical Visions: The Nūrbakhshīya Between Medieval and Modern Islam. Columbia: University of South Carolina Press. ISBN 1-57003-495-8.
• Bentlage, Björn; Eggert, Marion; Krämer, Hans-Martin; Reichmuth, Stefan (2016). Religious Dynamics under the Impact of Imperialism and Colonialism: A Sourcebook. Brill. ISBN 978-90-04-32900-3.
• Blichfeldt, Jan-Olaf (1985). Early Mahdism: Politics and Religion in the Formative Period of Islam. Leiden: E.J. Brill. ISBN 978-90-04-07643-3.
• Cook, David (2002a). Studies in Muslim Apocalyptic. Princeton: The Darwin Press. ISBN 978-0-87850-142-7.
• Cook, David (2002b). "Ḥadīth, Authority and the End of the World: Traditions in Modern Muslim Apocalyptic Literature". Oriente Moderno. 82 (1): 31–53. doi:10.1163/22138617-08201004. hdl:1911/70538. JSTOR 25817811.
• Cook, Michael (2016). "Eschatology and the Dating of Traditions". Dalam Motzki, Harald (ed.). Ḥadīth: Origins and Developments. London and New York: Routledge. ISBN 978-1-138-24779-6.
• Daftary, Farhad (2007). The Ismāʿı̄lı̄s: Their History and Doctrines (Edisi Second). Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-61636-2.
• Daftary, Farhad (2013). A History of Shi'i Islam. London: I.B. Tauris. ISBN 978-1-78076-841-0.
• Doi, A. R. I. (1971). "The Yoruba Mahdī". Journal of Religion in Africa. 4 (2): 119–136. doi:10.1163/157006671x00070. JSTOR 1594738.
• Esposito, John L. (1998). Islam and Politics (Edisi 4th). Syracuse: Syracuse University Press. ISBN 0-8156-2774-2.
• Filiu, Jean-Pierre (2009). "The Return of Political Mahdism". Current Trends in Islamist Ideology. 8: 26–38. ISSN 1940-834X. Diarsipkan dari asli tanggal 20 Mei 2022. Diakses tanggal 18 Maret 2022.
• Filiu, Jean-Pierre (2011). Apocalypse in Islam. Diterjemahkan oleh DeBevoise, M. B. Berkely: University of California Press. ISBN 978-0-520-26431-1.
• Fishman, Jason Eric; Soage, Ana Belén (2013). "The Nation of Islam and the Muslim World: Theologically Divorced and Politically United". Religion Compass. 7 (2): 59–68. doi:10.1111/rec3.12032.
• Friedmann, Yohanan (1989). Prophecy Continuous: Aspects of Ahmadi Religious Thought and its Medieval Background. Berkeley and Los Angeles: University of California Press. ISBN 0-520-05772-4.
• Furnish, Timothy R. (2005). Holiest Wars: Islamic Mahdis, Jihad and Osama Bin Laden. Westport, CT: Praeger. ISBN 0-275-98383-8.
• Goldziher, Ignaz (2021). Introduction to Islamic Theology and Law. Princeton University Press. ISBN 978-1-4008-4351-0.
• Halm, Heinz (1991). Das Reich des Mahdi: Der Aufstieg der Fatimiden [The Empire of the Mahdi: The Rise of the Fatimids] (dalam bahasa Jerman). Munich: C. H. Beck. ISBN 978-3-406-35497-7.
• Halm, Heinz (1997). Shi'a Islam: From Religion to Revolution. Diterjemahkan oleh Brown, Allison. Princeton: Markus Wiener Publishers. ISBN 1-55876-134-9.
• Halm, Heinz (2004). Shi'ism. Diterjemahkan oleh Watson, Janet; Hill, Marian (Edisi 2nd). Edinburgh: Edinburgh University Press. ISBN 0-7486-1888-0.
• Halm, Heinz (2014). Kalifen und Assassinen: Ägypten und der vordere Orient zur Zeit der ersten Kreuzzüge, 1074–1171 [Caliphs and Assassins: Egypt and the Near East at the Time of the First Crusades, 1074–1171] (dalam bahasa Jerman). Munich: C.H. Beck. ISBN 978-3-406-66163-1.
• Halverson, Jeffry R.; Goodall, H. L. Jr.; Corman, Steven R. (2011). Master Narratives of Islamist Extremism. New York: Palgrave Macmillan. ISBN 978-0-230-10896-7.
• Klemm, Verena (1984). "Die vier sufarā' des Zwölften Imām: Zur formativen Periode der Zwölferšīʽa". Die Welt des Orients. 15: 126–143. JSTOR 25683146.
• Klemm, Verena (2007). "Islam in Iran ix. The Deputies of Mahdi". Encyclopaedia Iranica. Vol. XIV/2. hlm. 143–146.
• Leirvik, Oddbjørn (2010). Images of Jesus Christ in Islam (Edisi 2nd). London: Continuum International Publishing Group. ISBN 978-1-4411-7739-1.
• Madelung, Wilferd (1981). "ʿAbd Allāh b. al-Zubayr and the Mahdi". Journal of Near Eastern Studies. 40 (4): 291–305. doi:10.1086/372899. S2CID 161061748.
• Madelung, Wilferd (1986). "Al–Mahdi". Dalam Bosworth, C. E.; van Donzel, E.; Lewis, B. & Pellat, Ch. (ed.). Encyclopaedia of Islam. Volume V: Khe–Mahi (Edisi 2). Leiden: E. J. Brill. hlm. 1230–1238. ISBN 978-90-04-07819-2.
• Momen, Moojan (1985). An Introduction to Shi'i Islam: the history and doctrines of Twelver Shiʻism. Yale University Press. ISBN 978-0-300-03499-8.
• Sachedina, Abdulaziz A. (1978). "A Treatise on the Occultation of the Twelfth Imāmite Imam". Studia Islamica (48): 109–124. doi:10.2307/1595355. JSTOR 1595355.
• Sachedina, Abdulaziz A. (1981). Islamic Messianism: The Idea of Mahdi in Twelver Shi'ism. Albany: State University of New York Press. ISBN 978-0-87395-442-6.
• Sonn, Tamarra (2004). A Brief History of Islam. Blackwell Publishing. ISBN 978-1-4051-2174-3.
• Valentine, Simon Ross (2008). Islam and the Ahmadiyya Jama'at: History, Belief, Practice. New York: Columbia University Press. ISBN 978-0-231-70094-8.
• Amir-Moezzi, Mohammad Ali (2007). "Islam in Iran vii. The Concept of Mahdi in Twelver Shiʿism". Encyclopaedia Iranica. Vol. XIV/2. hlm. 136–143.
• Amir-Moezzi, Mohammad Ali (1998). "Eschatology iii. Imami Shiʿism". Encyclopaedia Iranica. Vol. VIII/6. hlm. 575–581.
• Hussain, Jassim M. (1986). Occultation of the Twelfth Imam: A Historical Background. Routledge Kegan & Paul. ISBN 978-0-7103-0158-1.
• Tabatabai, Sayyid Mohammad Hosayn (1975). Shi'ite Islam. Translated by Sayyid Hossein Nasr. State University of New York Press. ISBN 0-87395-390-8.
• Kohlberg, Etan (24 Desember 2009). "From Imamiyya to Ithna-ashariyya". Bulletin of the School of Oriental and African Studies. 39 (3): 521–534. doi:10.1017/S0041977X00050989. S2CID 155070530.
• Kohlberg, E. (2022). "Rad̲j̲ʿa". Dalam Bearman, P. (ed.). Encyclopaedia of Islam (Edisi 2nd). Brill Reference Online.
• Hussain, Jassim M. (1989). "Messianism and the Mahdi". Dalam Nasr, Seyyed Hossein; Dabashi, Hamid; Nasr, Seyyed Vali Reza (ed.). Expectation of the Millennium: Shi'ism in History. State University of New York Press. ISBN 978-0-88706-844-7.
• Sobhani, Ja'far (2001). Doctrines of Shi'i Islam (PDF). Diterjemahkan oleh Shah-Kazemi, Reza. I.B. Tauris.^{[tanpa ISBN]}
• Modarressi, Hossein (1993). Crisis and Consolidation in the Formative Period of Shi'ite Islam: Abū Ja'far Ibn Qiba Al-Rāzī and His Contribution to Imāmite Shī'ite Thought (PDF). Darwin Press. ISBN 978-0-87850-095-6. Diarsipkan dari asli (PDF) tanggal 16 Juni 2022. Diakses tanggal 21 Juni 2022.
• Nanji, Azim; Daftary, Farhad (2006). "What is Shiite Islam?". Dalam Cornell, Vincent J. (ed.). Voices of Islam. Vol. 1. Greenwood Publishing Group. ISBN 978-0-275-98732-9.

Templat:Doomsday