Akhu Muhsin أخو محسن | |
|---|---|
| Meninggal | 985/6 |
| Nama lain | Abu'l-Husayn Muhammad ibn Ali |
| Pekerjaan | Cendekiawan Muslim |
| Masa aktif | 960-an – 985 |
| Era | Abad Syiah |
| Anak | Husayn |
| Ayah | Ali |
Abu'l-Husayn Muhammad ibn Ali (bahasa Arab:أبو الحسين محمد بن علي), lebih dikenal dengan nama panggilannya Akhu Muhsin (أخو محسن),[1] adalah seorang penulis anti-Isma'ili abad ke-10.
Dirinya keturunan Ali, Akhu Muhsin tinggal di Damaskus,[1] dan merupakan salah satu penulis pertama yang tertarik pada silsilah Bani Ali.[2] Berdasarkan pada tingkat yang besar pada traktat anti-Isma'ili sebelumnya dari Ibnu Rizam, yang sekarang bertahan hanya dalam bentuk fragmentaris, ia menyusun risalahnya sendiri terhadap Kekhalifahan Fathimiyah dan penganut Isma'ili mereka sekitar ca 980,[1][3] pada saat Fathimiyah mencoba untuk memperluas kekuasaan mereka atas Suriah dan menaklukkan Damaskus.[4] Itu juga tidak bertahan tetapi dalam fragmen, dimasukkan dalam karya-karya sejarawan kemudian al-Nuwayri, Ibnu al-Dawadari, dan al-Maqrizi.[1][2]
Dari fragmen-fragmen tersebut, tampak bahwa karya Akhu Muhsin memuat bagian-bagian terpisah yang membahas sejarah dan doktrin.[3] Akan tetapi, al-Maqrizi telah mengutuk Akhu Muhsin dan Ibnu Rizam sebagai karya yang tidak dapat diandalkan.[3] Memang, karya tersebut memperkenalkan kutipan-kutipan ekstensif dari sebuah risalah anonim, Kitāb al-siyāsa ("Kitab Metodologi" atau "Kitab Inisiasi Tertinggi"), yang dimaksudkan sebagai karya Isma'ili yang menjelaskan metode-metode untuk memenangkan pengikut baru dan mengajak mereka untuk menerima rahasia-rahasia doktrin Isma'ili. Isinya yang dibuat-buat itu disesuaikan untuk membenarkan penolakan terhadap kaum Isma'ili sebagai ateis antinomian dan kaum libertin, dan memastikan keberadaannya yang lama sebagai sumber utama bagi "beberapa generasi polemik dan heresiografi" yang menargetkan kaum Isma'ili.[5] Catatan Ibnu Rizam dan Akhu Muhsin dengan demikian "memberikan dasar bagi sebagian besar tulisan Sunni berikutnya", terutama kecaman publik terhadap Fathimiyah dalam Manifesto Bagdad tahun 1011, yang disponsori oleh khalifah Abbasiyah al-Qadir.[6] Karya mereka dengan demikian menjadi versi yang diterima di luar komunitas Isma'ili, tidak hanya pada doktrin Isma'ili, tetapi juga pada asal-usul gerakan Isma'ili, termasuk di kalangan cendekiawan Barat, sampai dimulainya evaluasi yang lebih kritis terhadap sumber-sumber sejarah pada abad ke-20.[7]
Akhu Muhsin meninggal pada ca 985/6.[6]
Referensi
- 1 2 3 4 Hajnal 1994, hlm. 12.
- 1 2 Daftary 2007, hlm. 8, 101.
- 1 2 3 Daftary 2007, hlm. 8.
- ↑ Halm 2003, hlm. 146–151.
- ↑ Daftary 2007, hlm. 8–9, 101.
- 1 2 Daftary 2007, hlm. 101.
- ↑ Daftary 2007, hlm. 101–103.
Sumber
- Daftary, Farhad (2007). The Ismāʿı̄lı̄s: Their History and Doctrines (Edisi Second). Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-61636-2.
{{cite book}}: Pemeliharaan CS1: Ref menduplikasi bawaan (link) - Hajnal, István (1994). "The Background Motives of the Qarmaṭī Policy in Baḥrayn". The Arabist: Budapest Studies in Arabic. 8. Budapest: Eötvös Lorand University Chair for Arabic and Semitic Studies: 9–31. ISSN 0239-1619.
{{cite journal}}: Pemeliharaan CS1: Ref menduplikasi bawaan (link) - Halm, Heinz (2003). Die Kalifen von Kairo: Die Fatimiden in Ägypten, 973–1074 [The Caliphs of Cairo: The Fatimids in Egypt, 973–1074] (dalam bahasa Jerman). Munich: C. H. Beck. ISBN 3-406-48654-1.
{{cite book}}: Pemeliharaan CS1: Ref menduplikasi bawaan (link)