![]() | |
| Tanggal | Maret 3, 1924;102 tahun lalu (1924-03-03) |
|---|---|
| Tempat | Majelis Agung Nasional Turki |
| Koordinat | 39°54′42″N 32°51′04″E / 39.91167°N 32.85111°E / 39.91167; 32.85111 |
| Penyebab | Reformasi Atatürk |
| Hasil | Penurunan takhta Abdul Mejid II |
| ||
|---|---|---|
|
||
Kekhalifahan Utsmaniyah, kekhalifahan terakhir di dunia Muslim yang diakui secara luas, dihapuskan pada 3 Maret 1924 (R.C. 1340, A.H. 1342) berdasarkan keputusan Majelis Agung Nasional Turki. Proses tersebut merupakan salah satu bagian dari Reformasi Atatürk.[1] Abdülmecid II diturunkan dari jabatannya sebagai khalifah Utsmaniyah terakhir.
Latar belakang
Khalifah (bahasa Arab: خليفة, har. pengganti) secara nominal merupakan pemimpin agama dan politik tertinggi seluruh umat Islam Sunni di seluruh dunia, sebagai penerus ranah spiritual dan temporal Nabi Muhammad.[2] Empat khalifah pertama dipilih, hingga gelar tersebut menjadi turun-temurun di bawah Bani Umayyah dan kemudian Bani Abbasiyah. Pada abad ke-10, berbagai penguasa politik—yang dikenal sebagai Sultan—mengatur urusan duniawi atas nama khalifah Abbasiyah, sementara urusan spiritual diserahkan kepada khalifah.
Sultan Utsmaniyah pertama yang menyebut dirinya sebagai "Khalifah" adalah Murad I.[3] Setelah Selim I menaklukkan Mesir dalam Perang Utsmaniyah–Mamluk, para sultan Utsmaniyah mengakhiri Kekhalifahan Abbasiyah dan mengambil gelar tersebut untuk diri mereka sendiri. Dengan demikian, para penguasa Utsmaniyah menyandang gelar ganda "Sultan" dan "Khalifah".
Sultan Abdul Hamid II secara efektif menggunakan gelarnya sebagai sarana kekuatan lunak di antara dunia Muslim, sementara pada abad ke-19 sebagian besar dunia Muslim berada di bawah dominasi Eropa. Namun, ketika Kekaisaran Utsmaniyah berpihak kepada Jerman dalam Perang Dunia I dan Mehmed V menyerukan Jihad melawan negara-negara Sekutu, tanggapannya mengecewakan; sangat sedikit Muslim yang mendukung upaya perang Utsmaniyah.
Selama Perang Kemerdekaan Turki (1919–1923), dunia Islam menjadi semakin memperhatikan nasib Kekhalifahan.[4] Pemerintahan Khalifah Mehmed VI di Istanbul didukung oleh negara-negara Sekutu yang menyerukan agar negaranya berdamai dengan Kerajaan Yunani, sementara pemerintahan Mustafa Kemal Pasha (Atatürk) di Ankara menolak penyelesaian damai yang dipandang sebagai hasil dari tekanan Sekutu. Fiksi hukum Kemal Pasha adalah bahwa Mehmed VI harus diselamatkan dari pengaruh orang asing dan para pejabat istana yang jahat. Sebagian besar Muslim, seperti mereka yang berada di sekitar Gerakan Khilafat yang berpusat di India, mendukung gerakan Kemal.[1]
Setelah berakhirnya perang kemerdekaan dan monarki Utsmaniyah kehilangan legitimasi, Kemal mulai mengambil langkah-langkah untuk menghapusnya, yang memicu perdebatan sengit di seluruh Dunia Islam.[5]
Berakhirnya kesultanan

Pada tahap akhir Perang Kemerdekaan Turki, Majelis Agung Nasional di Ankara memilih untuk memisahkan kekhalifahan dari kesultanan dan menghapus yang terakhir pada 1 November 1922.[6] Mehmed VI melarikan diri dari Konstantinopel dengan kapal perang Inggris pada 17 November 1922. Sehari kemudian, sebuah sidang rahasia MANT diadakan dan diputuskan bahwa penggunaan bantuan Inggris oleh Mehmed ketika masih menyandang gelar Khalifah merupakan pengkhianatan terhadap Dunia Islam. Parlemen Turki mengumumkan bahwa mereka akan memilih Khalifah baru, meskipun jabatan Khalifah akan dilucuti dari segala kekuasaan.[7] Pada 19 November, Abdul mejid II, Putra Mahkota Utsmaniyah, terpilih sebagai Khalifah, dengan 142 dari 162 anggota parlemen memberikan suara.[8][9]
Ia segera menetap di Istanbul.[6] Pemerintah Ankara berusaha mengatur upacara baiat sederhana, tetapi Abdülmecid tetap mengadakan upacara yang megah.[10][11]
Ketegangan antara Kemal dan Abdülmecid II

Abdülmecid melampaui batas-batas yang ditetapkan baginya, terlibat dalam politik dan perselisihan politik.[12]
Para pendukung tradisionalis Kekhalifahan di dalam Parlemen berusaha memulihkan lembaga tersebut dengan kekuasaan politik. Sebuah pamflet yang banyak dibicarakan dan mendukung pemberian kekuasaan temporal kepada Khalifah sampai kepada Mustafa Kemal Pasha ketika ia berada di İzmit, dan kemudian ia mengecam Kekhalifahan sebagai sebuah lembaga yang bertentangan dengan kehendak rakyat.[13]
Parlemen baru terbentuk melalui pemilihan umum 1923, dengan tugas pertamanya meratifikasi Perjanjian Lausanne pada 11 Agustus 1923.[14] Pada masa ini, muncul keluhan mengenai anggaran yang dialokasikan untuk kekhalifahan.[14] Masalah tersebut diselesaikan dengan menunda persoalan tersebut ke anggaran 1924, dengan keputusan bahwa masalah itu harus diperiksa secara terpisah dan bukan sebagai bagian dari anggaran umum.[butuh klarifikasi] Pada 29 Oktober 1923, parlemen memproklamasikan Turki sebagai republik dengan Ankara sebagai ibu kotanya.[6] Sebagian pihak menginginkan Khalifah menjadi presiden republik dan mengubah jabatan tersebut menjadi kepala negara Turki. Dengan terpilihnya Mustafa Kemal Pasha sebagai Presiden, persoalan mengenai kepala negara pun terselesaikan.
Dua bersaudara dari India, Mohammad Ali Jauhar dan Maulana Shaukat Ali, pemimpin Gerakan Khilafat yang berbasis di India, menyebarkan pamflet yang menyerukan kepada bangsa Turki untuk mempertahankan Kekhalifahan Utsmaniyah demi kepentingan Islam. Pada 24 November 1923, Syed Ameer Ali dan Aga Khan III mengirim surat kepada Perdana Menteri İsmet Pasha (İnönü) atas nama gerakan tersebut.[15] Pemerintah menganggap surat tersebut sebagai campur tangan asing dan serangan terhadap kedaulatan Turki serta keamanan negara. Pada Januari 1924, Abdülmecid meminta kenaikan tunjangan dan agar delegasi resmi yang mengunjungi Istanbul juga mengunjunginya. Presiden Mustafa Kemal mengecam permintaannya sebagai serangan terhadap republik dan memperingatkan Abdülmecid agar tidak berusaha memulihkan monarki.[16] Pada 25 Februari 1924, masalah tunjangan untuk Khalifah dan dinasti Utsmaniyah dibahas di Parlemen dalam pembahasan anggaran.
Pemungutan suara untuk mengakhiri Kekhalifahan dan mengusir keluarga Utsmaniyah
Pada 3 Maret 1924, sebuah rancangan undang-undang yang terdiri dari dua belas pasal mengenai penghapusan Kekhalifahan, yang disusun oleh Syekh Saffet Efendi (anggota parlemen dari Urfa) dan 53 rekannya, diajukan ke Parlemen. Setelah rancangan tersebut dibacakan, pasal pertama—yang menyatakan penurunan Khalifah dan penghapusan Kekhalifahan—disahkan tanpa perubahan. Rancangan tersebut disahkan dengan suara 157 dari 158 anggota yang hadir; satu-satunya suara yang menentang diberikan oleh Zeki Bey, anggota parlemen dari Gümüşhane.[17] Dalam sidang yang sama, Kementerian Syariah dan Wakaf serta Kepala Staf Umum juga dihapuskan, Undang-Undang tentang Penyatuan Pendidikan disahkan, dan diputuskan untuk mendirikan Direktorat Urusan Agama.[18]
Sebagai bagian dari rancangan undang-undang yang sama, terdapat pula pasal yang akan mengusir anggota keluarga Utsmaniyah dari negara tersebut. Meskipun anggota dinasti Utsmaniyah diberikan waktu sepuluh hari untuk meninggalkan negara, Abdülmecid Efendi dimasukkan ke dalam kereta di Stasiun Çatalca pada malam yang sama, ditemani sebelas anggota keluarganya; Gubernur Istanbul dan Kepala Kepolisian mengawalnya hingga ke perbatasan.
Dampak

Karena dunia Muslim gagal mencapai konsensus untuk membentuk kekhalifahan baru, klaim atas kekhalifahan memasuki masa vakum.[butuh rujukan]
Atatürk dilaporkan menawarkan jabatan Khalifah kepada Ahmad al-Sharif as-Senussi, dengan syarat ia tinggal di luar Turki; Senussi menolak tawaran tersebut dan menegaskan dukungannya kepada Abdülmecid.[19] Sedikitnya 13 calon berbeda diajukan untuk jabatan Khalifah pada tahun-tahun berikutnya, tetapi tidak ada yang mampu memperoleh konsensus mengenai pencalonan tersebut di seluruh dunia Islam.[20][21] Para calon tersebut antara lain Abdülmecid II, pendahulunya Mehmed VI, Raja Hussein dari Hijaz, Sultan Yusuf dari Maroko, Raja Amanullah Khan dari Afganistan, Imam Yahya dari Yaman, dan Raja Fuad I dari Mesir.[20] "Konferensi kekhalifahan" yang tidak berhasil diselenggarakan di Hindia Belanda (sekarang Indonesia) pada 1924,[21] pada 1926 di Kairo, dan pada 1931 di Yerusalem.[20][21] Kekhalifahan Syarifiyah di bawah Hussein bertahan selama beberapa tahun.
Pada 28 Maret 1924, Muhammad al-Jizawi, Rektor Universitas Al-Azhar yang bergengsi di Kairo, sebagai tanggapan langsung terhadap runtuhnya kekhalifahan dan persoalan mengenai dakwah dalam keadaan tersebut,[22] merumuskan sebuah resolusi:
Mengingat bahwa Kekhalifahan dalam Islam mencakup kendali umum atas urusan spiritual dan duniawi Islam; mengingat bahwa Pemerintah Turki telah mencabut kekuasaan duniawi Khalifah Abdülmecid, sehingga mendiskualifikasinya untuk menjadi Khalifah dalam pengertian yang dituntut oleh Islam; mengingat bahwa pada prinsipnya Khalifah ditakdirkan menjadi wakil Nabi, menjaga segala sesuatu yang berkaitan dengan Islam, yang dengan sendirinya berarti bahwa Khalifah harus dihormati, dimuliakan, dan ditaati; dan mengingat bahwa Khalifah Abdülmecid tidak lagi memiliki kualifikasi tersebut dan bahkan tidak memiliki kekuasaan untuk hidup di tanah kelahirannya; maka telah diputuskan untuk mengadakan konferensi Islam yang akan dihadiri oleh perwakilan seluruh negara Muslim guna mempertimbangkan siapa yang harus diangkat menjadi Khalifah... [23]
Di Mesir, perdebatan berfokus pada buku kontroversial karya Ali Abdel Raziq yang berpendapat mendukung pemerintahan sekuler dan menentang kekhalifahan.[24] Konferensi Kekhalifahan Kairo 1926 mempertimbangkan pertanyaan apakah kekhalifahan perlu dihidupkan kembali atau tidak, tetapi pada akhirnya menyepakati bahwa waktunya belum tepat.
Saat ini, terdapat dua kerangka koordinasi pan-Islam yang ada, yaitu Liga Dunia Muslim dan Organisasi Kerja Sama Islam, yang keduanya didirikan pada 1960-an.[25]
Kelompok paling aktif yang berupaya mendirikan kembali kekhalifahan adalah Hizbut Tahrir, yang didirikan pada 1953 sebagai organisasi politik di Yerusalem yang saat itu berada di bawah kendali Yordania oleh Taqi al-Din al-Nabhani, seorang cendekiawan Islam dan hakim pengadilan banding dari Haifa.[26] Organisasi ini telah menyebar ke lebih dari 50 negara dan jumlah anggotanya diperkirakan berkisar antara "puluhan ribu"[27] hingga "sekitar satu juta".[28]
Organisasi Islamis militan seperti Negara Islam Federasi Anatolia (berbasis di Jerman, 1994–2001) dan Negara Islam Irak dan Syam (1999–sekarang, memproklamasikan kekhalifahan pada 2014) menyatakan bahwa mereka telah mendirikan kembali Kekhalifahan, meskipun klaim tersebut hanya mendapat sedikit pengakuan dari umat Muslim lainnya.[29] Perang melawan Negara Islam mengakhiri kekhalifahan Negara Islam yang berumur pendek.
Lihat pula
Referensi
- 1 2 Brown 2011, hlm. 260.
- ↑ Özcan 1997, hlm. 45–52.
- ↑ The Cambridge history of Islam. P. M. Holt, Ann K. S. Lambton, Bernard Lewis. Cambridge [England]: Cambridge University Press. 1977. ISBN 0-521-29135-6. OCLC 3549123. Diarsipkan dari versi aslinya tanggal 23 Januari 2021. Diakses tanggal 19 Mei 2021.
{{cite book}}: Pemeliharaan CS1: Lain-lain (link) - ↑ Nafi 2012, hlm. 47.
- ↑ Nafi 2012, hlm. 31.
- 1 2 3 Nafi 2016, hlm. 184.
- ↑ Enayat & ʻInāyat 2005, hlm. 53.
- ↑ Atatürk, Mustafa Kemal (Yayına hazırlayan: Korkmaz, Zeynep). "Abdülmecit Efendi'ıin Büyük Millet Meclisi'nce Halife seçilmesi". www.atam.gov.tr. Nutuk (Bugünkü Dille) kitabından. Diarsipkan dari asli tanggal 3 Agustus 2014. Diakses tanggal 23 Januari 2017.
{{cite web}}: Pemeliharaan CS1: Banyak nama: daftar penulis (link) - ↑ Hür, Ayşe. "Mustafa Kemal'in 'altın vuruşu': Halifeliğin ilgası". www.radikal.com.tr/. Radikal gazetesi, 6 Temmuz 2014. Diarsipkan dari versi aslinya tanggal 11 Januari 2017. Diakses tanggal 23 Januari 2017.}
- ↑ Avcı, Casim. "Hilafet" (PDF). islamansiklopedisi.info. Türk Diyanet Vakfı İslam Ansiklopedisi, Cilt 17, yıl 1998. Diarsipkan dari asli (PDF) tanggal 2 Februari 2017. Diakses tanggal 23 Januari 2017.
- ↑ Hür, Ayşe. "Mustafa Kemal'in 'altın vuruşu': Halifeliğin ilgası". www.radikal.com.tr/. Radikal gazetesi, 6 Temmuz 2014. Diarsipkan dari versi aslinya tanggal 11 Januari 2017. Diakses tanggal 23 Januari 2017.}
- ↑ Avcı, Casim. "Hilafet" (PDF). islamansiklopedisi.info. Türk Diyanet Vakfı İslam Ansiklopedisi, Cilt 17, yıl 1998. Diarsipkan dari asli (PDF) tanggal 2 Februari 2017. Diakses tanggal 23 Januari 2017.
- ↑ Avcı, Casim. "Hilafet" (PDF). islamansiklopedisi.info. Türk Diyanet Vakfı İslam Ansiklopedisi, Cilt 17, yıl 1998. Diarsipkan dari asli (PDF) tanggal 2 Februari 2017. Diakses tanggal 23 Januari 2017.
- 1 2 Ünver, Fatma. "Türkiye Büyük Millet Meclisi Zabıt Cerideleri'nde (1920-1924) saltanat ve hilafet aleyhinde düşünce ve görüşler". tez.yok.gov.tr. Ahi Evran Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü Yüksek Lisans Tezi, 2012. Diarsipkan dari asli tanggal 29 Januari 2017. Diakses tanggal 23 Januari 2017.
- ↑ Nafi 2016, hlm. 185–186.
- ↑ Avcı, Casim. "Hilafet" (PDF). islamansiklopedisi.info. Türk Diyanet Vakfı İslam Ansiklopedisi, Cilt 17, yıl 1998. Diarsipkan dari asli (PDF) tanggal 2 Februari 2017. Diakses tanggal 23 Januari 2017.
- ↑ Hür, Ayşe. "Mustafa Kemal'in 'altın vuruşu': Halifeliğin ilgası". www.radikal.com.tr/. Radikal gazetesi, 6 Temmuz 2014. Diarsipkan dari versi aslinya tanggal 11 Januari 2017. Diakses tanggal 23 Januari 2017.}
- ↑ Hür, Ayşe. "Mustafa Kemal'in 'altın vuruşu': Halifeliğin ilgası". www.radikal.com.tr/. Radikal gazetesi, 6 Temmuz 2014. Diarsipkan dari versi aslinya tanggal 11 Januari 2017. Diakses tanggal 23 Januari 2017.}
- ↑ Özoğlu 2011, hlm. 5; Özoğlu quotes 867.00/1801: Mark Lambert Bristol on 19 August 1924.
- 1 2 3 Ardıç 2012, hlm. 85.
- 1 2 3 Pankhurst 2013, hlm. 59.
- ↑ GRAND MEETING REGARDING THE COLLAPSE OF KHILAFAH translated by Meeraath
- ↑ The Caliphate. The Times Issue: 43612, 28 March 1924
- ↑ Nafi 2016, hlm. 189.
- ↑ Nafi 2016, hlm. 190–191.
- ↑ "Hizb ut-Tahrir al-Islami (Islamic Party of Liberation)". GlobalSecurity.org. Diakses tanggal 19 Maret 2014.
- ↑ Filiu, Jean-Pierre (Juni 2008). "Hizb ut-Tahrir and the fantasy of the caliphate". Diakses tanggal 7 Maret 2016.
- ↑ Malik, Shiv (13 September 2004). "For Allah and the caliphate". New Statesman. Diakses tanggal 19 Maret 2014.
{{cite news}}: Pemeliharaan CS1: Tanggal diterjemahkan otomatis (link) - ↑ "What does ISIS' declaration of a caliphate mean?". Al Akhbar. 30 Juni 2014. Diarsipkan dari asli tanggal 19 Januari 2019.
Daftar pustaka
- Ardıç, Nurullah (2012). Islam and the Politics of Secularism: The Caliphate and Middle Eastern Modernization in the Early 20th Century. Routledge. ISBN 978-0-415-67166-8.
- Armstrong, Harold Courtenay (1933). Gray Wolf, Mustafa Kemal: An Intimate Study of a Dictator. Minton, Balch & Co.
- Arnold, Thomas W. (18 November 2016). The Caliphate. Taylor & Francis. ISBN 978-1-315-44322-5.
{{cite book}}: Pemeliharaan CS1: Tanggal diterjemahkan otomatis (link) - Black, Antony (19 Juli 2011). History of Islamic Political Thought. Edinburgh University Press. ISBN 978-0-7486-8878-4.
- Brown, Daniel W. (24 Agustus 2011). A New Introduction to Islam. John Wiley & Sons. ISBN 978-1-4443-5772-1.
- Dahlan, Malik (1 Agustus 2018). The Hijaz: The First Islamic State. Oxford University Press. hlm. 133–. ISBN 978-0-19-093501-6.
- Enayat, Hamid; ʻInāyat, Ḥamīd (24 Juni 2005). "The Crisis Over the Caliphate". Modern Islamic Political Thought. I. B. Tauris. ISBN 978-1-85043-465-8.
- Guida, Michelangelo (2008). "Seyyid Bey and the Abolition of the Caliphate". Middle Eastern Studies. 44 (2): 275–289. doi:10.1080/00263200701874917. JSTOR 40262571. S2CID 144310690.
- Kedourie, Elie (1963). "Egypt and the Caliphate 1915-1946". The Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland. 95 (3–4): 208–248. doi:10.1017/S0035869X00121938. JSTOR 25202646. S2CID 162821935.
- Kennedy, Hugh (11 Oktober 2016). Caliphate: The History of an Idea. Basic Books. ISBN 978-0-465-09439-4.
- Melis, Nicola (2021). "La questione del califfato ottomano tra teoria e prassi". Rivista italiana di storia internazionale. 4 (1): 15–39. doi:10.30461/101430.
- Nafi, Basheer (11 Desember 2012). "The Abolition of the Caliphate in Historical Context". Dalam Al-Rasheed; Kersten; Shterin (ed.). Demystifying the Caliphate: Historical Memory and Contemporary Contexts. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-932795-9.
- Nafi, Basheer (2016). "The Abolition of the caliphate: causes and consequences". The Different aspects of Islamic culture, v. 6, pt. I: Islam in the World Today; Retrospective of the Evolution of Islam and the Muslim World. UNESCO. hlm. 183–192.
- Oliver-Dee, Sean (13 Agustus 2009). The Caliphate Question: The British Government and Islamic Governance. Lexington Books. ISBN 978-0-7391-3603-4.
- Özcan, Azmi (1997). Pan-Islamism: Indian Muslims, the Ottomans and Britain, 1877–1924. BRILL. ISBN 90-04-10632-4.
- Özoğlu, Hakan (2011). From Caliphate to Secular State: Power Struggle in the Early Turkish Republic. ABC-CLIO. ISBN 978-0-313-37956-7.
- Pankhurst, Reza (12 April 2013). The Inevitable Caliphate?: A History of the Struggle for Global Islamic Union, 1924 to the Present. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-025732-3.
{{cite book}}: Pemeliharaan CS1: Tanggal diterjemahkan otomatis (link) - Teitelbaum, Joshua (2000). "'Taking Back' the Caliphate: Sharīf Ḥusayn Ibn ʿAlī, Mustafa Kemal and the Ottoman Caliphate". Die Welt des Islams. 40 (3): 412–424. doi:10.1163/1570060001505343. JSTOR 1571258.
Pranala luar
Media terkait Abolition of the Caliphate di Wikimedia Commons
