Filsafat bunuh diri

Dalam etika dan cabang filsafat lainnya, bunuh diri memunculkan berbagai pertanyaan sulit yang dijawab secara berbeda oleh berbagai filsuf. Esais, novelis, dan dramawan Prancis Albert Camus (1913–1960) mengawali esai filosofisnya yang berjudul Mitos Sisifus dengan kalimat terkenal, "Hanya ada satu masalah filosofis yang benar-benar serius, dan itu adalah bunuh diri." (Prancis: Il n'y a qu'un problème philosophique vraiment sérieux : c'est le suicide.).^[1]

Pandangan filosofis tentang bunuh diri dapat dibagi menjadi dua kelompok besar. Filsafat agama umumnya, meskipun tidak secara universal, mengutuk bunuh diri, sedangkan pandangan nonkeagamaan cenderung lebih toleran, bahkan beberapa di antaranya menganggap hal tersebut patut dipuji, tergantung pada situasinya. Utilitarianisme mungkin menawarkan pandangan yang membingungkan. Sebagai contoh, dengan menggunakan kalkulus hedonistik Jeremy Bentham, dapat disimpulkan bahwa meskipun bunuh diri menawarkan manfaat dengan mengakhiri penderitaan pribadi, kesedihan yang ditimbulkannya bagi orang lain dapat melebihi manfaat tersebut. Perhitungan ini tidak dapat ditentukan pada tingkat filosofis.

Argumen menentang bunuh diri

Pandangan filosofis umum tentang bunuh diri sejak era modernisasi mencerminkan meluasnya keyakinan budaya dalam masyarakat Barat bahwa bunuh diri adalah tindakan yang tidak bermoral dan tidak etis.^[2] Salah satu argumen yang populer adalah bahwa banyak alasan untuk melakukan bunuh diri, seperti depresi, rasa sakit emosional, atau kesulitan ekonomi, bersifat sementara dan dapat diatasi melalui terapi serta dengan melakukan perubahan pada beberapa aspek kehidupan seseorang. Sebuah pepatah umum dalam wacana seputar pencegahan bunuh diri merangkum pandangan ini: "Bunuh diri adalah solusi permanen untuk masalah yang bersifat sementara." Namun, argumen tandingannya adalah bahwa meskipun rasa sakit emosional mungkin tampak sementara bagi sebagian besar orang, dalam kasus lain hal itu bisa sangat sulit atau bahkan mustahil untuk diselesaikan, bahkan melalui konseling atau perubahan gaya hidup, tergantung pada tingkat keparahan penderitaan dan kemampuan orang tersebut untuk mengatasi rasa sakitnya. Contoh dari hal ini adalah penyakit yang tidak dapat disembuhkan atau gangguan jiwa seumur hidup.^[3]

Absurdisme

Camus melihat tujuan absurdisme untuk memastikan apakah bunuh diri merupakan tanggapan yang niscaya terhadap dunia yang tampaknya membisu, baik dalam pertanyaan tentang keberadaan Tuhan (dan dengan demikian apa yang dapat dijawab oleh keberadaan tersebut) maupun dalam pencarian kita akan makna dan tujuan hidup di dunia. Bagi Camus, bunuh diri adalah penolakan terhadap kebebasan. Ia berpendapat bahwa melarikan diri dari absurditas realitas ke dalam ilusi, agama, atau kematian bukanlah jalan keluar. Alih-alih melarikan diri dari ketidakbermaknaan hidup yang absurd, kita harus mendekap kehidupan dengan penuh gairah.

Filsuf eksistensialis Sartre menggambarkan posisi Meursault, protagonis dalam novel Camus yang berjudul Orang Asing yang dijatuhi hukuman mati, dengan cara berikut:

Manusia absurd tidak akan melakukan bunuh diri; ia ingin hidup tanpa melepaskan kepastiannya sedikit pun, tanpa masa depan, tanpa harapan, tanpa ilusi ... dan juga tanpa kepasrahan. Ia menatap kematian dengan perhatian yang penuh gairah, dan keterpesonaan ini membebaskannya. Ia merasakan "ketidakbertanggungjawaban ilahi" dari orang yang terhukum.^[4]

Filsafat yang terinspirasi Kekristenan

Teologi Kristen hampir secara universal mengutuk bunuh diri sebagai kejahatan terhadap Tuhan. G. K. Chesterton menyebut bunuh diri sebagai "kejahatan tertinggi dan mutlak, penolakan untuk menaruh minat pada eksistensi". Ia berargumen bahwa seseorang yang membunuh dirinya sendiri, sejauh yang ia yakini, menghancurkan seluruh dunia (tampaknya persis mengulangi pandangan Maimonides).^{[butuh rujukan]}

Liberalisme

John Stuart Mill berargumen dalam esainya yang berpengaruh, "Perihal Kebebasan", bahwa karena sine qua non dari kebebasan adalah kekuatan individu untuk membuat pilihan, pilihan apa pun yang mungkin diambil seseorang yang akan menghilangkan kemampuannya untuk membuat pilihan lebih lanjut harus dicegah. Oleh karena itu, bagi Mill, menjual diri ke dalam perbudakan harus dicegah demi menghindari hilangnya kemampuan untuk membuat pilihan lebih lanjut. Mengenai hal-hal ini, Mill menulis dalam "On Liberty":

Tidak hanya seseorang tidak terikat pada perjanjian yang melanggar hak-hak pihak ketiga, tetapi terkadang cedera terhadap diri mereka sendiri dianggap sebagai alasan yang cukup untuk membebaskan mereka dari suatu perjanjian. Di negara ini dan sebagian besar negara beradab lainnya, misalnya, perjanjian yang membuat seseorang menjual dirinya sendiri, atau membiarkan dirinya dijual sebagai budak, akan batal demi hukum; tidak dipaksakan oleh hukum maupun oleh opini masyarakat. Landasan untuk membatasi kekuasaannya dalam menentukan nasib hidupnya sendiri secara sukarela sudah jelas, dan terlihat sangat nyata dalam kasus ekstrem ini. Alasan untuk tidak mencampuri tindakan sukarela seseorang, kecuali demi kepentingan orang lain, adalah pertimbangan demi kebebasannya. Pilihan sukarelanya adalah bukti bahwa apa yang ia pilih itu diinginkan, atau setidaknya dapat ditanggung olehnya, dan kebaikannya secara keseluruhan paling baik dipenuhi dengan membiarkannya menggunakan caranya sendiri untuk mengejarnya. Namun dengan menjual dirinya sebagai budak, ia melepaskan kebebasannya; ia melepaskan penggunaan masa depan dari kebebasan itu, di luar tindakan tunggal tersebut. Oleh karena itu, dalam kasusnya sendiri, ia menggagalkan tujuan utama yang menjadi pembenaran untuk membiarkannya menentukan nasibnya sendiri. Ia tidak lagi bebas; tetapi sejak saat itu berada dalam posisi yang tidak lagi memiliki anggapan menguntungkan, seperti yang akan diberikan jika ia tetap berada di dalamnya secara sukarela. Prinsip kebebasan tidak dapat menuntut bahwa ia harus bebas untuk tidak bebas. Bukanlah suatu kebebasan, jika seseorang diizinkan untuk mengasingkan kebebasannya.^[5]

Dapat diargumenkan bahwa bunuh diri mencegah pilihan-pilihan selanjutnya dengan cara yang sama seperti perbudakan. Namun, dapat juga diargumenkan bahwa terdapat perbedaan signifikan antara tidak memiliki keterlibatan lebih lanjut dalam keputusan tentang kehidupan seseorang dan tidak memiliki kehidupan lebih lanjut untuk membuat keputusan. Bunuh diri pada dasarnya menghilangkan kondisi untuk hidup, bukan kondisi untuk membuat pilihan tentang kehidupan seseorang.

Mill percaya bahwa individu adalah pelindung terbaik bagi kepentingannya sendiri. Ia menggunakan contoh seorang pria yang hendak menyeberangi jembatan yang rusak: kita dapat menghentikan orang tersebut secara paksa dan memperingatkannya tentang bahayanya, tetapi pada akhirnya tidak boleh mencegahnya menyeberangi jembatan tersebut—karena hanya dia yang mengetahui nilai hidupnya dibandingkan dengan bahaya menyeberangi jembatan tersebut.

Ungkapan "menentukan nasib hidupnya sendiri" dalam kutipan tersebut tidak boleh ditafsirkan secara berlebihan, karena ini tidak selalu membicarakan hal lain selain perbudakan. Memang akan terasa aneh jika Mill memaksudkannya untuk membahas bunuh diri tetapi tidak mendalami masalah tersebut sepenuhnya.

Deontologi

Dari perspektif deontologi, Immanuel Kant menentang bunuh diri dalam Groundwork of the Metaphysics of Morals. Sesuai dengan formulasi kedua dari imperatif kategoris-nya, Kant berargumen bahwa, "Ia yang merenungkan bunuh diri harus bertanya pada dirinya sendiri apakah tindakannya dapat selaras dengan gagasan tentang kemanusiaan sebagai tujuan pada dirinya sendiri." Teori Kant hanya melihat pada tindakan itu sendiri, bukan pada hasil dan konsekuensinya, serta menyatakan bahwa seseorang secara etis wajib mempertimbangkan apakah ia bersedia untuk menguniversalkan tindakan tersebut: untuk menyatakan bahwa semua orang harus bertindak demikian. Kant berargumen bahwa memilih untuk melakukan bunuh diri berarti menganggap diri sendiri sebagai alat untuk mencapai tujuan, sebuah pandangan yang ia tolak: ia menyatakan bahwa seseorang tidak boleh digunakan "hanya sebagai alat, tetapi dalam semua tindakan harus selalu dianggap sebagai tujuan pada dirinya sendiri." Lebih jauh lagi, Kant berargumen bahwa karena moralitas objektif didasarkan pada kemampuan bernalar seseorang, bunuh diri adalah tindakan yang salah karena tindakan tersebut melenyapkan kemampuan itu dengan mengakhiri hidup seseorang, sehingga menciptakan semacam kontradiksi praktis.

Kontrak sosial

Kontrak sosial, menurut Jean-Jacques Rousseau, menyatakan bahwa setiap orang memiliki "hak untuk mempertaruhkan nyawanya sendiri demi mempertahankannya."

Hobbes dan Locke menolak hak individu untuk mengakhiri hidup mereka sendiri. Hobbes menyatakan dalam bukunya Leviathan bahwa hukum alam melarang setiap orang "melakukan apa pun yang merusak hidupnya, atau menghilangkan sarana untuk mempertahankan hidupnya." Melanggar hukum alam ini adalah tindakan yang tidak rasional dan tidak bermoral. Hobbes juga menyatakan bahwa secara intuitif rasional bagi manusia untuk mendambakan kebahagiaan dan paling menakuti kematian.

Aristoteles

Aristoteles dalam pembahasannya mengenai keberanian menegaskan bahwa melakukan bunuh diri untuk menghindari rasa sakit atau keadaan yang tidak diinginkan lainnya adalah tindakan pengecut. Pada bab selanjutnya [dari Etika Nikomakea], ia lebih lanjut berargumen bahwa bunuh diri adalah tindakan melawan hukum dan merupakan perbuatan yang merugikan kepentingan negara.^[6]

Plotinus

Filsuf neoplatonis Plotinus mencurahkan sebuah risalah pendek (Ennead I, 9 = risalah 16) untuk membahas pertanyaan tentang keabsahan bunuh diri (Tentang Bunuh Diri). Saat membahas argumen-argumen kaum platonis dan stoa, ia menyimpulkan bahwa bunuh diri tidak diperbolehkan kecuali ketika seseorang menyadari bahwa ia mulai kehilangan akal sehatnya. Plotinus juga membahas dalam risalah ini mengenai godaan bagi filsuf platonis (lih. Phaedo) untuk bergabung dengan keabsolutan yang intelek, dan membebaskan jiwanya dari tubuhnya melalui perantara bunuh diri.^[7]

Pandangan netral dan situasional

Kehormatan

Jepang memiliki bentuk bunuh diri yang disebut seppuku, yang dianggap sebagai cara terhormat untuk menebus kesalahan atau kekalahan pribadi. Tindakan ini diterima secara luas pada masa Samurai dan bahkan sebelum itu. Hal ini umumnya dipandang sebagai hak istimewa yang hanya diberikan kepada kelas samurai; dengan demikian, penjahat sipil tidak akan mendapatkan 'kehormatan' ini dan akan dieksekusi. Dalam perspektif sejarah ini, bunuh diri mencerminkan pandangan budaya yang menganggapnya sebagai tindakan yang mulia, dapat diterima, dan bahkan berani, alih-alih pengecut dan salah.

Utilitarianisme

Utilitarianisme dapat digunakan sebagai pembenaran atas atau argumen yang menentang bunuh diri. Sebagai contoh, melalui kalkulus hedonistik Jeremy Bentham, dapat disimpulkan bahwa meskipun kematian seorang yang depresi mengakhiri penderitaan mereka, keluarga dan teman-teman orang tersebut juga akan berduka, dan rasa sakit mereka dapat melebihi hilangnya depresi individu tersebut melalui bunuh diri.^[8]

Argumen bahwa bunuh diri diperbolehkan

Terdapat argumen-argumen yang mendukung untuk mengizinkan seorang individu memilih antara hidup dan mati melalui bunuh diri. Mereka yang mendukung bunuh diri sebagai pilihan pribadi menolak pemikiran bahwa bunuh diri selalu atau biasanya tidak rasional, melainkan merupakan solusi untuk masalah nyata; sebuah jalan terakhir yang secara sah dapat diambil ketika alternatif lainnya dianggap lebih buruk. Mereka percaya bahwa tidak ada makhluk yang harus menderita tanpa alasan, dan bunuh diri menyediakan jalan keluar dari penderitaan.

Idealisme

Herodotus menulis: "Ketika hidup terasa begitu membebani, kematian telah menjadi tempat perlindungan yang dicari-cari oleh manusia". Schopenhauer menegaskan: "Mereka memberi tahu kita bahwa bunuh diri adalah tindakan pengecut terbesar... bahwa bunuh diri itu salah; padahal sangat jelas bahwa tidak ada satu pun hal di dunia ini yang haknya lebih tidak terbantahkan bagi setiap orang selain kehidupan dan dirinya sendiri."^[9]

Karya utama Schopenhauer, The World as Will and Representation, sesekali menggunakan tindakan ini dalam contoh-contohnya. Ia menolak anggapan bahwa bunuh diri itu tidak bermoral dan memandangnya sebagai hak seseorang untuk mencabut nyawanya sendiri. Dalam sebuah alegori, ia membandingkan tindakan mengakhiri hidup seseorang saat mengalami penderitaan hebat dengan terbangun dari tidur ketika mengalami mimpi buruk yang mengerikan. Namun, sebagian besar tindakan bunuh diri dipandang sebagai tindakan dari kehendak, karena hal itu terjadi ketika seseorang menolak penderitaan hidup, dan dengan demikian berbeda dari pelepasan kehendak secara asketis yang menolak kesenangan hidup.^{[butuh rujukan]}

Menurut Schopenhauer, kebebasan moral, tujuan etis tertinggi, hanya dapat diperoleh melalui penolakan terhadap kehendak untuk hidup. Jauh dari sebuah penolakan, bunuh diri justru merupakan penegasan yang tegas dari kehendak ini. Karena penolakan tersebut terletak pada tindakan melarikan diri dari kesenangan, bukan dari penderitaan hidup. Ketika seseorang menghancurkan eksistensinya sebagai individu, ia sama sekali tidak menghancurkan kehendaknya untuk hidup. Sebaliknya, ia ingin hidup jika ia dapat melakukannya dengan kepuasan bagi dirinya sendiri; jika ia dapat menegaskan kehendaknya melawan kekuatan keadaan; namun keadaan itu terlalu kuat baginya.^{[butuh rujukan]}

Schopenhauer juga menanggapi argumen-argumen yang menentang bunuh diri. "Bahwa seseorang yang tidak lagi ingin hidup untuk dirinya sendiri harus terus hidup hanya sebagai mesin untuk digunakan orang lain adalah sebuah tuntutan yang berlebihan."^[10]

Libertarianisme

Libertarianisme, yang didasarkan pada konsep kepemilikan diri, menegaskan bahwa kehidupan seseorang hanya milik mereka sendiri, dan tidak ada orang lain yang berhak memaksakan cita-cita mereka sendiri bahwa hidup harus dijalani.^[11] Sebaliknya, hanya individu yang bersangkutan yang dapat membuat keputusan seperti itu, dan apa pun keputusan yang mereka ambil harus dihormati.

Filsuf dan psikiater Thomas Szasz melangkah lebih jauh dengan berargumen bahwa bunuh diri adalah hak yang paling mendasar dari segalanya. Menurutnya, jika kebebasan adalah kepemilikan diri, maka hak untuk mengakhiri hidup tersebut adalah hak yang paling mendasar dari semuanya. Jika orang lain dapat memaksa Anda untuk hidup, berarti Anda tidak memiliki diri Anda sendiri.^[12]

Jean Améry, dalam bukunya On Suicide: a Discourse on Voluntary Death (awalnya diterbitkan dalam bahasa Jerman pada tahun 1976), berargumen bahwa bunuh diri mewakili kebebasan tertinggi umat manusia. Ia membenarkan tindakan tersebut dengan ungkapan seperti "kita hanya menemukan diri kita sendiri dalam kematian yang dipilih secara bebas" dan meratapi "kehidupan sehari-hari yang konyol beserta keterasingannya". ^{[butuh rujukan]} Améry membunuh dirinya sendiri pada tahun 1978.^[13]

Stoikisme

Meskipun George Lyman Kittredge menyatakan bahwa "kaum Stoa berpandangan bahwa bunuh diri adalah tindakan pengecut dan salah," kaum Stoa yang paling terkenal, Seneca Muda, Epiktetos, dan Marcus Aurelius, menegaskan bahwa kematian di tangan sendiri selalu menjadi pilihan dan sering kali lebih terhormat daripada kehidupan yang dirundung kesengsaraan berkepanjangan.^[14]

Kaum Stoa menerima bahwa bunuh diri diperbolehkan bagi orang bijak dalam keadaan yang dapat menghalangi mereka untuk menjalani kehidupan yang saleh.^[15] Plutarkhos berpendapat bahwa menerima kehidupan di bawah tirani akan mencederai konsistensi diri (Latin: constantia) Cato sebagai seorang Stoa dan melemahkan kebebasannya untuk membuat pilihan moral yang terhormat.^[16] Bunuh diri dapat dibenarkan jika seseorang menjadi korban rasa sakit yang parah atau penyakit,^[15] tetapi jika tidak, bunuh diri biasanya akan dipandang sebagai penolakan terhadap kewajiban sosial seseorang.^[17]

Konfusianisme

Konfusianisme berpandangan bahwa kegagalan untuk mengikuti nilai-nilai tertentu lebih buruk daripada kematian; oleh karena itu, bunuh diri dapat diperbolehkan secara moral, bahkan patut dipuji, jika dilakukan demi nilai-nilai tersebut. Penekanan Konfusius pada kesetiaan, pengorbanan diri, dan kehormatan dinilai cenderung mendorong bunuh diri altruistik.^[18] Konfusius menulis, "Bagi orang yang bercita-cita luhur dan orang yang memiliki ren, meskipun tidak terbayangkan bagi mereka untuk tetap hidup dengan mengorbankan ren, mungkin saja mereka harus menerima kematian agar ren dapat terpenuhi."^[19] Mencius menulis:^[20]

Ikan adalah apa yang kuinginkan; telapak beruang juga apa yang kuinginkan. Jika aku tidak bisa mendapatkan keduanya, aku lebih baik memilih telapak beruang daripada ikan. Hidup adalah apa yang kuinginkan; yi juga apa yang kuinginkan. Jika aku tidak bisa mendapatkan keduanya, aku lebih baik memilih yi daripada hidup. Di satu sisi, meskipun hidup adalah apa yang kuinginkan, ada sesuatu yang lebih kuinginkan daripada hidup. Itulah mengapa aku tidak mempertahankan hidup dengan segala cara. Di sini lain, meskipun kematian adalah apa yang kubenci, ada sesuatu yang lebih kubenci daripada kematian. Itulah mengapa ada bahaya yang tidak kuhindari ... Namun, ada cara untuk tetap hidup dan cara untuk menghindari kematian yang tidak akan diambil oleh seseorang. Dengan kata lain, ada hal-hal yang lebih diinginkan seseorang daripada hidup dan ada pula hal-hal yang lebih ia benci daripada kematian.

Argumen lainnya

David Hume menulis sebuah esai berjudul Tentang Bunuh Diri^[21] pada tahun 1755 (meskipun tidak diterbitkan sampai setahun setelah kematiannya, pada tahun 1777).^[22] Sebagian besar isinya berkaitan dengan klaim bahwa bunuh diri adalah sebuah penghinaan terhadap Tuhan. Hume berargumen bahwa bunuh diri tidak lebih merupakan pemberontakan terhadap Tuhan daripada menyelamatkan nyawa seseorang yang seharusnya mati, atau mengubah posisi apa pun di lingkungan sekitar seseorang. Ia menghabiskan jauh lebih sedikit waktu untuk membantah argumen bahwa bunuh diri merupakan penghinaan terhadap kewajiban seseorang kepada orang lain atau diri sendiri. Hume menyatakan bahwa bunuh diri dapat disamakan dengan menarik diri dari masyarakat dan menjadi seorang pertapa total, suatu hal yang biasanya tidak dianggap tidak bermoral. Adapun mengenai kewajiban terhadap diri sendiri, Hume menganggap sudah jelas bahwa ada kalanya bunuh diri diinginkan, meskipun ia juga berpikir adalah hal yang konyol jika seseorang mempertimbangkan bunuh diri tanpa terlebih dahulu mempertimbangkan semua pilihan lainnya.

Mereka yang mendukung hak untuk mati berargumen bahwa bunuh diri dapat diterima dalam kondisi tertentu, seperti penyakit yang tidak dapat disembuhkan dan usia tua. Gagasannya adalah bahwa meskipun hidup secara umum itu baik, orang-orang yang menghadapi penderitaan yang tidak dapat diubah tidak boleh dipaksa untuk terus menderita.

Leo Tolstoy menulis dalam karya pendeknya Sebuah Pengakuan bahwa setelah mengalami krisis eksistensial, ia mempertimbangkan berbagai pilihan dan menyimpulkan bahwa bunuh diri akan menjadi tanggapan yang paling konsisten secara logis di dunia tempat Tuhan tidak ada. Namun, ia kemudian memutuskan untuk tidak terlalu terpaku pada logika dan lebih mencoba menjelaskan Tuhan dengan menggunakan pendekatan mistis, yang salah satunya adalah dengan menggambarkan Tuhan sebagai kehidupan. Ia menyatakan bahwa pemahaman baru tentang Tuhan ini akan memungkinkannya untuk hidup secara bermakna.^[23]

Leonard Peikoff menyatakan dalam bukunya Objektivisme: Filsafat Ayn Rand:^{[perlu dijelaskan]}

Bunuh diri dibenarkan ketika kehidupan manusia, karena keadaan di luar kendali seseorang, tidak lagi memungkinkan untuk dijalani; contohnya mungkin seseorang dengan penyakit terminal yang menyakitkan, atau seorang tahanan di kamp konsentrasi yang tidak melihat adanya kesempatan untuk melarikan diri. Dalam kasus-kasus seperti ini, bunuh diri tidak selalu merupakan penolakan filosofis terhadap kehidupan atau realitas. Sebaliknya, tindakan tersebut bisa jadi merupakan penegasan kembali yang tragis atas hal-hal tersebut. Penghancuran diri dalam konteks seperti itu sama saja dengan jeritan penuh siksaan: "Kehidupan manusia sangat berarti bagiku sehingga aku tidak akan menerima apa pun yang kurang dari itu. Aku tidak akan menerima kematian yang hidup sebagai penggantinya."

Pakar bioetika Jacob Appel mengkritik sistem etika "sewenang-wenang" yang mengizinkan pasien menolak perawatan ketika mereka sakit fisik, sementara menolak hak untuk bunuh diri bagi penderita gangguan jiwa.^[24][25]

Lihat pula

• Advokasi bunuh diri
• Bunuh diri altruistik
• Bunuh diri dengan bantuan
• Antinatalisme
• Bunuh Diri (1897) karya Émile Durkheim
• Fatalisme
• Mikromort
• Nihilisme
• Pesimisme filosofis § Bunuh diri
• Hak untuk mati
• Johan Robeck
• Bakar diri
• Serangan bunuh diri
• Pencegahan bunuh diri – Upaya untuk mengurangi risiko bunuh diri
• Thomas Szasz

Referensi

Bacaan lanjutan

• Hecht, Jennifer Michael (2013). Stay: A History of Suicide and the Philosophies Against It. Yale University Press. ISBN 978-0-300-18709-0.
• Cholbi, Michael (21 Juli 2017) [First published 18 May 2004]. "Suicide". Dalam Zalta, Edward N. (ed.). Stanford Encyclopedia of Philosophy (Edisi Fall 2017). Stanford University: The Metaphysics Research Lab. ISSN 1095-5054. Diarsipkan dari versi aslinya tanggal 21 Juli 2017. Diakses tanggal 20 September 2018.{{cite encyclopedia}}: Pemeliharaan CS1: Tanggal diterjemahkan otomatis (link)

Pranala luar

• Paterson, Craig, "A History of Ideas Concerning Suicide, Assisted Suicide and Euthanasia"
• Video lectures from Yale University delivered by Shelly Kagan (requires Adobe Flash) from www.videolectures.net:
  • Suicide, Part I: The Rationality of Suicide
  • Suicide, Part II: Deciding Under Uncertainty
  • Suicide, Part III: The Morality of Suicide